美國自然主義與中國道家思想的倫理觀對比研究

摘要:美國自然主義與中國道家思想都強調“自然”，但這兩種“自然”卻有著不同的意與境。自然主義受當時美國社會背景的限制，處于消極入世狀態;而道家則是積極入世，淡定出世。從總體上來講，自然主義傾向于悲觀主義，道家則更趨于樂觀主義。二者在倫理觀上有一定的差異。一個關注“物”，另一個更重視“內心”。

關鍵詞:自然主義;道家思想;悲觀主義;樂觀主義

中圖分類號:B516 文獻標識碼:A 文章編號:1672-3198(2010)02-0181-01

1 引言

在將兩者對比之前，先來談一下“自然”這個概念。說起“自然”，一般有兩種含義。一是指大自然，也就是我們平常所說的自然界。是我們人類賴以生存和發展的地理環境。它的發展變化不受人力所制約和干預。有著自己發展變化的規律。才使得我們這個世界循環往復，生生不息。在這種意義上，這個“自然”是實體。是現實存在的，客觀存在的。第二層含義是指“自然而然，順其自然。”在此篇文章里，也主要是從這一點來看二者的區別。這個\"自然\"也是不受人的外力控制的，不加主觀人為的干預，任隨事物自我發展自我完善.從美國自然主義的觀點來講，就是他們所堅持的達爾文適者生存理論。為了生存而從命。所以也有很多人將自然主義說成是宿命論的。從道家觀念來講，是無為而治.任其自然發展，即是無為.無為的最終，則回歸\"無名之樸\"，即天然或本然.亦即所謂大道的常正.第二層含義里的自然是“虛體”.是一種意義上的，概念上的。

2 順其自然與自然而然

2.1 美國自然主義的宿命論

19世紀末期，隨著美國工業化進程的不斷深入，習慣于農業文明價值體系的美國人開啟了新的社會價值觀。在當時的資本主義體制下，人們在瘋狂追求物質利益的同時，卻出現了精神上的缺失。自然主義文學思潮正是這種精神的一個產物。在自然主義文學作品中，環境和遺傳因素往往決定了主人公的命運，人們仿佛已經不能自己掌握人生的方向。人類一切活動的生存取向都是由生存的基本要求決定的。此外，自然主義文學作品的又一特點就是宿命論的哲學和悲觀的人生觀，在他們看來人們的生活是苦難的，苦難生活的最終結局便是死亡，無論這種死亡是身體上的還是精神上的。人自由選擇的能力越來越弱，受環境和遺傳的作用越來越大。因此，我們可以看出，自然主義者們采取了順其自然的態度。這當中的“自然”其實就是一個目的一個終結;在他們心里，這種結果在沒有做出任何行為之前就已經存在，人只是為了生存而生存。競爭是必要的，結局是注定的。無論怎樣，每個人得到的都似乎是預先安排好的那個必然結局。這種順其自然是被動的，缺乏積極性的。所以，也有人將自然主義看成是悲觀的現實主義。

2.2 道家思想的樂觀入世

老子說:“自然者，自然而然也。”在這里，我還要引用王蒙的一段話，“老子所說的自然，它更多包含的是一種狀態的意思，它更多的是做狀語或謂語用，而不是做主語和賓語用。就相當于我們現在說的自然而然”。“道”最本質的特性，就可以說成是“自然”，這是道家的根本人生態度。它要求我們要遵從自然之道，不用人為的方式去破壞自然規律。道家不是為了生存而生存，這是順應天命，他們是為了“得道”而生存。道就像是一盞明燈，指引著人們的生活方向。要“得道”就要“自然而然”，這是“得道”的必經方式。由于自然主義與道家對于未來的期許不同，所以采取的態度也不同。所以我們說，道家所講的自然是積極的，樂觀向上的，是能夠發揮人的主觀能動性的。他們對于生活是主動地接受而不是被動的順應。

3 主真與主善

主真也就是追求物質的。自然主義出現時期正是資本主義“生產欲望和消費欲望”的社會文化轉變期。以“我”觀物，則往往會從自身利益或主觀主義出發，導致干預自然的行為。現代科學已經證明，自然界是按照自身的規律運轉的。為了取得自然平衡，總是通過相輔相成進行調節，形成一個有秩序、有規律的統一整體。既然自然是一個統一整體，如果把人為的因素強加到自然中，就必然使自然失去平衡，導致各種不良現象出現。隨著工業化發展，傳統的價值觀遭受巨大的沖擊，到十九世紀末，在自由主義神學理論與社會達爾文主義沖擊下，享樂主義、消費主義和拜金主義出現了。

主善是追求精神的，更重視內心與靈魂的美。道家認為，人生的價值在于提高生命存在的境界，通過將“小我”(個人的自我)擴充為“大我”(宇宙普遍的自我)，達到與整個宇宙的合一。在對“大我”的覺醒過程中，自然而然地就把跟欲望相通的“小我”克服下去。圣人之所以能做到“見素抱樸”、“少私寡欲”，就在于他們已達到了“天地與我并生，而萬物與我為一”的崇高的精神境界。人類如果只顧滿足自己的利益，就會破壞自然環境的完善和健康，危害生物圈中所有生命物種的整體利益，到頭來也會危及自己的生存利益。

4 總結

其實美國自然主義與道家在最重要的差別是前者關注“物”，具體講就是關注自己生存的范圍或世界;而道家則更關心“心”，他們是要心外無物，眼內無塵。更注重精神層面。既不脫離自己的生活范圍，又能超越自己的生活范圍。

作為美國工業化進程的必然產物，美國自然主義文學所呈現的文學觀念標志著美國社會價值觀從理想化和人文化到物質化和工具化的變遷.自然主義是停留在世界層面，即只是在世界中求得生存。很多作家受達爾文和斯賓塞觀點的影響，比如德萊賽，只把人類看做受貪婪驅使的動物，在生存的斗爭中只有最適合的人，最殘忍者才能生存下來。對他來說，人類只是受化學沖動影響的“機械”，人類的悲劇來源于自身的生物本能需求和社會無情操縱碰撞的結果。所以在貪婪和欲望的驅使下，為了在社會中求得一線生機，不惜付出任何代價。在他寫的《嘉莉妹妹》中，正體現了這種“物競天擇，適者生存”的規則。小說描寫了農村姑娘嘉莉來到大城市芝加哥尋找幸福，為擺脫貧困，出賣自己的貞操，先后與推銷員和酒店經理同居，后又憑美貌與歌喉成為歌星的故事。生存的地點既是世界，因此我們說自然主義更關心的是自己所存在的實實在在的世界。怎樣為了在世界中求得生存而付出各種努力。

道家的最終目標，是教人超越當下的生存狀態，而達到某種理想的人生境界。也就是說，自然主義是關注當下的生存狀態的。而道家是從我們生活的世界中轉向一個更高的階段——境界。它強調人要有所實現，不僅僅是實現自然主義所講的人的個體現實生命，而是要讓理想的個體生命得以實現。道家的天人論也并非是抽象的玄思與空談，而是為人生境界的實現指向方向與目標。道家認為個體生命的意義，就在于追求一種理想的價值目的。按照莊子所講就是“逍遙游—逍遙之境”，就是實現人的心靈自由。超越主客對立，超越有限自我。要保持心靈對現實的超越狀態。莊子所謂的游戲人生，并不是消極厭世與避世，而是一種心態。外化而內不化的境界。外化就是你要跟上時代的步伐，不能脫離自己現實的生活，但與此同時，還要保持超越現實生活之外的精神獨立。自然主義只停留在外化階段。但道家則是從外化又上升到內化。在生存的同時也不忘精神生活。因此我們說，道家更關注的是境界。

參考文獻

[1]張祝祥，楊德姆.美國自然主義小說[M].上海:復旦大學出版社，2006.