東晉十六國(guó)佛教對(duì)南朝詩(shī)文的影響

[摘要]東晉十六國(guó)時(shí)期是佛教急劇發(fā)展的時(shí)期，很多帝王和文史學(xué)家紛紛加入到傳教、受教的行列中。隨著佛教的傳入，一些僧徒在傳教的同時(shí)把佛教經(jīng)典也翻譯過(guò)來(lái)，其貢獻(xiàn)和影響主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面，即詩(shī)歌的韻律方面和富于哲理性的論辯散文，從中我們可以看到佛教對(duì)于文學(xué)的影響。

[關(guān)鍵詞]東晉十六國(guó);佛教;詩(shī)歌

[中圖分類(lèi)號(hào)]I222.7[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1005-3115(2010)02-0058-02

一、東晉十六國(guó)時(shí)期佛教概況

東晉十六國(guó)時(shí)期是佛教迅速發(fā)展的時(shí)期，西晉亡后，北部中國(guó)陷入了十六國(guó)的混戰(zhàn)。佛教在后趙、前秦、后秦、北涼等一些有影響的大國(guó)中受到最高統(tǒng)治者的信仰和支持，發(fā)展迅速。后趙的創(chuàng)造者石勒大力提倡儒家經(jīng)學(xué)，保護(hù)和起用士族，以漢文化教化各族民眾;同時(shí)推崇神僧佛圖澄，與狂乞者麻襦、禪者單道開(kāi)等，大興佛教。當(dāng)時(shí)，人民為逃避租役，多“營(yíng)造寺廟，相競(jìng)出家”。至石虎即位，335年遷都于鄴，曾下書(shū)謂:“佛是戎神，正所應(yīng)奉”，“其夷趙百蠻有舍其淫祀樂(lè)事佛者，悉聽(tīng)為道”，致使“中州胡晉略皆奉佛。”安定人侯子光自稱(chēng)“佛太子”，曾以“妖狀”煽惑，聚眾數(shù)千人，說(shuō)明當(dāng)時(shí)佛教在某些地區(qū)已經(jīng)有了號(hào)召民眾的能力。352年，氐族的前秦建國(guó)于長(zhǎng)安。357年，苻堅(jiān)即帝位，據(jù)黃河流域和長(zhǎng)江上游的廣大地區(qū)，征召各地高僧。379年，攻破襄陽(yáng)，以“賢哲者國(guó)之大寶”，俘名僧道安回長(zhǎng)安，集“僧眾數(shù)千，大弘法化”。385年，羌人姚萇殺苻堅(jiān)，據(jù)長(zhǎng)安，是謂后秦。394年，姚興立，先后滅前秦，降西秦，亡后涼，成為西部強(qiáng)國(guó)。姚興在域內(nèi)紹隆儒學(xué)，重視佛教義學(xué)，是十六國(guó)中文化最為繁榮的王朝。401年，敗后涼呂隆，迎鳩摩羅什到長(zhǎng)安，集沙門(mén)5000余人，一時(shí)名僧大德輩出，領(lǐng)南北中國(guó)佛學(xué)之先;其州郡事佛者，十室而九，聲振西域天竺，吸引了更多的外來(lái)僧人進(jìn)入內(nèi)地傳教。同時(shí)，姚興本人受江左風(fēng)氣的影響，把佛學(xué)機(jī)作“玄教”，所以雖主神識(shí)不滅、三世因果，但并不崇尚靈異神通、巫術(shù)妖言。[1]這在先前的北方少數(shù)民族國(guó)家中較罕見(jiàn)，是南北胡漢各族相互接近、相互融合的一種表現(xiàn)。

二、佛教對(duì)詩(shī)歌韻律的影響

眾所周知，周颙是“四聲說(shuō)”的創(chuàng)始人，沈約的“四聲八病說(shuō)”也是據(jù)此而來(lái)的。周、沈二人都信佛，鳩摩羅什翻譯佛經(jīng)的意見(jiàn)他們應(yīng)該能看到，因?yàn)樽詮镍F摩羅什提到佛經(jīng)的佛調(diào)問(wèn)題后，佛教徒們就開(kāi)始努力創(chuàng)造適合漢語(yǔ)的新聲調(diào)。《南齊書(shū)#8226;竟陵王子良傳》:“招致名僧講語(yǔ)佛法，造經(jīng)新聲，道俗之盛，江左未有也。”[5]慧皎在《高僧傳》中提到:“若能精達(dá)經(jīng)旨，洞曉音律，三位七聲，次而無(wú)亂，五言四句，契而莫爽。其間起擲蕩舉，平直放殺，游飛卻轉(zhuǎn)，反疊嬌噥，動(dòng)韻則弗窮，張喉則變態(tài)無(wú)盡。故能炳發(fā)八音，光揚(yáng)七善，壯而不猛，凝而不滯，剛而不銳，青而不擾，濁而不蔽，諒足以超敭微言，怡養(yǎng)神性。故聽(tīng)聲可以?shī)识稣Z(yǔ)可以開(kāi)襟，若然可謂梵音深妙，令人樂(lè)聞?wù)咭病！边@些論點(diǎn)在沈約的《宋書(shū)#8226;謝靈運(yùn)傳論》中是這樣講述的:“夫五色相宣，八音協(xié)暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂互節(jié)，若前有浮聲，后須切響，一簡(jiǎn)之內(nèi)，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異，妙達(dá)此旨，妙可言文。”兩者的理論基本相似。他們都想強(qiáng)調(diào)音韻的和諧、變化，盡管沈約講的是作詩(shī)，慧皎講的是誦經(jīng)，但是二者之間還是有很多的相通之處。詩(shī)、樂(lè)從三國(guó)以來(lái)逐漸分家，許多文人已經(jīng)不會(huì)做那樣能夠配樂(lè)的文人詩(shī)了，詩(shī)人需要探索不能入樂(lè)詩(shī)的格律，而漢語(yǔ)基本上是單音節(jié)詞，講究格律就會(huì)注意所謂的“宮商”或者“四聲”的問(wèn)題。另外，佛教徒誦經(jīng)的時(shí)候，發(fā)現(xiàn)用漢語(yǔ)唱佛經(jīng)頗為不便，他們逐漸認(rèn)識(shí)到“良由梵音重復(fù)，漢語(yǔ)單奇。若用梵語(yǔ)以詠漢語(yǔ)，則聲繁而偈迫，若用漢曲以詠梵語(yǔ)，則韻短而辭長(zhǎng)” 。于是佛教徒做偈，也往往采用漢語(yǔ)民歌中“五言四句”的體裁，盡量要求音節(jié)和韻。文人和佛教徒的努力，在某些方面顯然有相通之處，他們之間的相互影響是很明顯的。

聲律問(wèn)題是鳩摩羅什首先提到的，南朝沈約通過(guò)僧郎學(xué)到了這方面的內(nèi)容，而在沈約提出“四聲八病說(shuō)”之后，劉勰和鐘嶸也提出了自己的觀(guān)點(diǎn)。劉勰基本上維護(hù)沈約的觀(guān)點(diǎn)，因?yàn)閯③脑缒昃宛б婪鸾?鐘嶸則持反對(duì)態(tài)度，因?yàn)殓妿V平生就沒(méi)有接觸過(guò)佛教。

三、佛教對(duì)于哲理性散文的影響

《弘明集》由梁代高僧僧祐所著，是一部重要的佛教歷史文獻(xiàn)匯編，收錄了從三國(guó)到梁代的佛教論文、書(shū)札，共120篇。從中我們可以看到佛教傳入我國(guó)初期和中國(guó)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的種種沖突，也可以窺見(jiàn)魏晉南北朝時(shí)期論辯散文的發(fā)展輪廓。《弘明集》中的論文，往往采用漢賦的形式來(lái)體現(xiàn)論辯之風(fēng)，如釋慧琳的《均善論》在文章開(kāi)頭就編一段小故事，虛構(gòu)白學(xué)先生、黑學(xué)道士?jī)蓚€(gè)人物，然后展開(kāi)辯論。釋道衡的《釋駁論》也是假設(shè)所謂的“東京束教君子”與“西鄙傲野散人”展開(kāi)辯論。如:《牟子》一文，能過(guò)一問(wèn)一答，宣講佛的有關(guān)故事，闡述佛學(xué)教義，問(wèn)者語(yǔ)氣平和，答者娓娓辨析，無(wú)劍拔弩張之勢(shì)，有典雅曉暢之風(fēng)。如“問(wèn)曰:‘夫福莫逾于繼嗣，不孝莫過(guò)于無(wú)后，沙門(mén)棄妻子，捐財(cái)貨，或終身不娶，何其遠(yuǎn)福孝之行也。自苦而無(wú)奇，自拯而無(wú)異矣。’牟子曰:‘夫長(zhǎng)左者必短右，大前者必狹后。孟公綽為趙魏，老則憂(yōu)不可以為騰薛大夫。妻子財(cái)務(wù)。世之余也;清躬無(wú)為，道之妙也。老子曰:‘名與身孰親，身與貨孰多?’”[6]從行文風(fēng)格來(lái)看，頗似孟、荀，有諸子散文之遺風(fēng)。在晉宋兩代，慧遠(yuǎn)的文章最具代表性。慧遠(yuǎn)的《明報(bào)應(yīng)論》一文是針對(duì)任何無(wú)忌反佛言論而作的，它以正面說(shuō)理為主，駁論在其次。“推夫四大性，以明受形之本，則假于物。托為同體，生若遺塵，起滅一化，此則慧觀(guān)之所入，智刃之所游也。于是乘去來(lái)之自運(yùn)，雖聚散而非我。寓群形于大夢(mèng)，實(shí)處有而同無(wú)。豈復(fù)有封于所受，有系于所戀哉。若斯理自得于心，而外物未悟，則慧獨(dú)善之無(wú)功，感先覺(jué)而興懷。於是思弘道以明訓(xùn)，故仁恕之德存焉。若彼我同得，心無(wú)兩對(duì)，游刃，則泯一玄觀(guān)，交兵，則莫逆相遇。傷之豈唯無(wú)害於神，固亦無(wú)生可殺。此則文殊按劍，跡逆而道順，雖復(fù)終日揮戈，措刃無(wú)地矣。若然者，方將托鼓舞以盡神，運(yùn)干戚而成化。雖功被猶無(wú)賞，何罪罰之有耶。若反此而尋其源，則報(bào)應(yīng)可得而明，推事而求其宗，則罪罰可得而論矣。”論說(shuō)條理清楚，駁辯而不見(jiàn)辯跡，言語(yǔ)清雅有致，行文長(zhǎng)短隨意。

如《沙門(mén)不敬王者論#8226;在家一》:“原夫佛教所明大要，以出家為異。出家之人，凡有四科。其弘教通物，則功侔帝王，化兼治道。至于感俗悟時(shí)，亦無(wú)世不有，但所遇有行藏，故以廢興為隱顯耳。其中可得論者，請(qǐng)略而言之:在家奉法，則是順化之民。情未變俗，跡同方內(nèi)。故有天屬之愛(ài)，奉主之禮。禮敬有本，遂因之而成教。本其所因，則功由在昔。是故因親以教愛(ài)，使民知其有自然之恩;因嚴(yán)以教敬，使民知有自然之重。二者之來(lái)，實(shí)由冥應(yīng)。應(yīng)不在今，則宜尋其本。故以罪對(duì)為刑罰，使懼而后慎;以天堂為爵賞，使悅而后動(dòng)。此皆即其影響之報(bào)，而明于教。以因順為通，而不革其自然也。何者?夫厚身存生，以有封為滯，累根深固，存我未忘。方將以情欲為苑囿，聲色為游觀(guān)，耽湎世樂(lè)，不能自勉而特出。是故教之所檢，以此為崖，而不明其外耳。其外未明，則大同于順化。故不可受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風(fēng)者，輒先奉親而敬君。變俗投簪者，必待命而順動(dòng)。若君親有疑，則退求其志，以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生、助王化于治道者也。論者立言之旨，貌有所同。故位夫內(nèi)外之分，以明在三之志。略敘經(jīng)意，宣寄所懷。”全篇說(shuō)理通達(dá)有致，一氣呵成，充分體現(xiàn)了佛教思想文化對(duì)論辯類(lèi)文章創(chuàng)作的影響。

總體而言，從以上線(xiàn)索我們可以看出佛教對(duì)東晉十六國(guó)時(shí)期詩(shī)文的影響，這一影響不僅體現(xiàn)在詩(shī)歌的韻律、對(duì)偶等外在表現(xiàn)形式，而且還體現(xiàn)在論辯文的思想及論辯風(fēng)格上。同時(shí)，這也為我們進(jìn)行文學(xué)研究提供了新的視角，即從文學(xué)本身之外去審視文學(xué)的發(fā)展。

[參考文獻(xiàn)]

[1]任繼愈.中國(guó)佛教史[M].北京:人民文學(xué)出版社，1985.

[2]梁#8226;釋慧皎撰，湯用彤校注.高僧傳[M].北京:中華書(shū)局，1992.

[3]宋#8226;沈約.宋書(shū)#8226;謝靈運(yùn)傳[M].北京:中華書(shū)局，1974.

[4]梁#8226;蕭子顯.南齊書(shū)#8226;周颙傳[M].北京:中華書(shū)局，1972.

[5]梁#8226;蕭子顯.南齊書(shū)#8226;竟陵王子良傳[M].北京:中華書(shū)局，1972.

[6]梁#8226;僧祐.弘明集[M].東京:東方文化學(xué)院東京研究所，1990.