古代“語”文體的起源與發展

摘要：“語”是先秦時期常見的一種文體，它出于實錄，最早出自史官的“記言”，是早于“六經”而出現的。長時期內，“語”文體發展并不成熟，一直到《國語》的結集成書，“語”作為一種文體才完備起來。《國語》主要記君臣之政治得失，這種取向對后代影響很大，形成正史中的“國語家”。“語”在發展分化中，實錄性質有所減弱，多少加入了作者的主觀意志。諸子書最初多采用“語”體，被稱為“百家語”。先秦時期，對文體的界定相當模糊，在“語”這個寬泛的文體里，可以說，“諺語”、“俗語”是其剪裁，“事語”是其流變。近年面世的上博簡《曹沫之陳》竹書對于我們認識“語”文體很有啟發意義。作為篇題的“陳”字，應該如本字讀，不必假“陳”為“陣”，以牽強于軍陣之意。題為《曹沫之陳》，正是曹沫陳述之語的意思。《曹沫之陳》見證了古代“語”文體的發展演變，是早期“語”文體的一個實例。

關鍵詞：“語”；文體；記言；上博簡；曹沫之陳

“語”是先秦時期非常普遍的一種文體，20世紀70年代以前，并沒有得到學者們重視，那時候關于“語”的材料很少，主要有《國語》、《漢書·藝文志》著錄的《新國語》五十四篇，和《晉書·束皙傳》所載的汲冢竹書言楚晉事的“國語”三篇。1973年馬王堆三號漢墓帛書《春秋事語》的出土，“語”這種文體才逐漸引起學者們的注意。1987年，慈利楚簡出土，其中有《吳語》的內容，而近年已發表或介紹的上博簡。內有“語”達二十余種，使學者再次認識到“語”的重要性，并據此而重新審視《國語》的性質和價值。因此，據新出土的資料，對古代“語”文體的起源與發展進行研究，應該是十分必要的。

一、古代“語”文體的起源與發展

我們要了解先秦時期“語”文體的起源與發展，首先要梳理清楚前人對于先秦時期“語”的實質的理解，通過文獻記載，發現所論大致有四：

一是治國之善語。《國語·楚語》下記申叔時云：“教之語，使明其德，而知先王之務用明德于民也。”韋昭注謂“語”為“治國之善語”，在其《國語解敘》中亦有“邦國成敗，嘉言善語”之解。

二是應答辯論之言語。清董增齡《國語正義·國語敘疏》曰：“‘言’者直言，‘語’者相應答，《國語》載列國君臣朋友相論語，故謂之‘語’。”錢穆先生解《論語》之“語”為“談說義，如《國語》、《家語》、《新語》之類”，認為《論語》所收以孔子應答弟子時人之語為主。楊伯峻先生則謂《論語》之“語”是“語言”的意思，“論語”就是把“接聞于夫子之語”“論纂”起來的意思。

三是諺語、俗語。《孟子·萬章》上載：“語云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。”’東漢趙岐注：“語者，諺語也。”《轂梁傳》僖公二年載：“語曰：‘唇亡則齒寒。’”東晉范寧注：“語，諺言也。”

四是古語、古記。《禮記·文王世子》：“語曰：‘樂正司業，父師司成，一有元良，萬國以貞。’”孫希旦《禮記集解》：“語，古語也。”

其實，單就“語”字而言，籠統地說就是語言，就是講話。在春秋時期，“言”與“語”已經合用為一詞“言語”，但是如果細分析起來，“言”和“語”還是有一定區別的，《說文·言部》：“言，直言日言，論難日語。”是為典型的解釋。而段玉裁注總結毛傳與鄭箋所論，同意“一人辯論”是為語，“與人相答問辯難”亦謂之語。作為名詞的“語”在先秦的含義，主要也就是這兩種：一是指所說的話，《國語·周語》上“庶人傳語”是也；二是指與他人辯論問難，《左傳》昭公三年“(晏嬰)故與叔向語而稱之”是也。作為文體來說，“語”在先秦時期并沒有什么嚴格限定，“語”在最初出現的時候正是因為其作為講話的“語”的外在形式而定，只要是出自人們的言談論辯，都是“語”。但是那時的“語”還不是固定的文章體裁，直到《國語》的問世，“語”才成為一種以記言為目的的固定文體。韋昭注《國語》之“語”，為“治國之善語”、“嘉言善語”，強調的是其內容而非文體。從文體上看，“語”只是一種以記言為目的的散文，不應當與文體特征糾結起來。考之《國語》就有不少與“治國”關系較遠的修身齊家的內容，如《魯語》關于公父文伯之母敬姜的諸章。可以說“治國之善語”只是“語”的一種。而韋昭注顯然是根據申叔時的話“先王之務用明德于民”而來。申叔時只是針對楚國太子而論，并不具有普遍性。再者，《國語》諸“語”并非全部是“善語”，如《晉語》驪姬謀害太子申生之語。所以“語”無所謂治國與齊家、修身，也無所謂“善語”還是“惡語”，而只是一種以記言為目的的文體。在這里就存在一個問題，即“六經”與“語”的關系問題。或有專家以為“語”是六經之外的比較通俗的、同時也能為普通大眾所掌握的教材。在這里有兩個問題需要討論，一是，“語”是不是全部為教材。二是，“語”是否排除在“六經”之外。

關于第一個問題，我們認為“語”不僅僅是教材，也有很多是歷史檔案。如《國語·鄭語》載曰：“《訓語》有之曰：夏之衰也，褒人之神化為二龍，以同于王庭，而言曰：‘余，褒之二君也。’夏后卜殺之，與安之，與止之，莫吉。卜請其漦而藏之，吉。乃布幣焉，而策告之，龍亡而漦在，櫝而藏之，傳郊之。”其中，《訓語》，韋昭注為《周書》。而這一故事在《史記·周本紀》中則是如此記載：“周太史伯陽讀‘史記’日：……”，可見《訓語》或者《周書》的最初史料來源是當時的“史記”。再如，《榖梁傳》僖公二年“語日‘唇亡則齒寒”’，同樣的內容，《左傳》僖公五年為“諺所謂”，《公羊傳》僖公二年則為“記曰”。可見，“語”、“諺”、“記”在這里是一個意思，而對于“記”，東漢何休注：“記，史記也。”在這里，“記”或“語”首先應該是歷史檔案類的數據，而非教材。當然在作為歷史檔案的“古語”或者“古記”里面，肯定不會只有“唇亡齒寒”這幾個字，而是有其具體的語境，但是由于這幾個字形象凝練，具有很強的說服力，即使脫離“古語”、“古記”，人們也能理解，可以單獨流傳，于是就成為社會上人所共鳴的“諺語”。然而，涵蓋這一部分“諺語”的“古語”或“古記”卻不能不說是歷史檔案。張政娘先生謂“語之為書既是文獻記錄，也是教學課本”的說法是非常可取的。

關于第二個問題，我們認為，“語”與“六經”并非是截然對立的。“語”作為一種古老的文體，它是早于“六經”而出現的，而它的部分內容是被吸收進“六經”的。這是因為“古語”最早是出自史官所記的“言”。相傳“左史記言，右史記事”，所記的“言”當是最初的“語”。試看下面一個例子：

《墨子·非攻中》載古者有語曰：“君子不鏡于水，而鏡于人。鏡于水見面之容，鏡于人則知吉與兇。”

《尚書·酒誥》載周公曰：“古人有言曰：‘人無于水監，當于民監’。”

《史記·殷本紀》引《湯征》：“湯曰：‘予有言：人視水見形，視民知治不(否)’。”雖然不確定“鏡于水”，“鏡于人”之說的“古語”到底是何時之語，但是因《酒誥》尚說這是“古言”，肯定是早于周公生活的周初，而《尚書》已亡佚的《湯征》篇說這是“湯之言”，無論具體是湯之言也好，還是籠統地說是周以前的古語也好，都說明這種“古語”是很早的，流傳下來，肯定是得益于史官的記載。這與史官的“記言”功能相吻合。因此可以推斷出，這些“古語”遠遠早于六經。

再者，從《楚語》下所載申叔時的“教之語，使明其德，而知先王之務用明德于民”，我們也可以看出“語”出自史官之手的痕跡。為什么“教之語”就能“知先王之務用明德于民”?看來，這種“語”應該是記載了“先王之務用明德于民”的言語或事跡，或者說本身就是“先王之語”，這樣才可能使太子明白這方面的道理。以早期的文獻記載看，是“先王之語”的可能性較大，也就是說這種“語”是歷史上流傳下來的，由史官所記載的先王用明德于民的“古語”。

關于“語”文體的研究，近年由于馬王堆三號漢墓帛書《春秋事語》、慈利楚簡《吳語》、上博簡等出土文獻的面世，引起專家的關注。發表在《文史哲》2007年第1期上俞志慧先生的《語：一種古老的文類——以言類之語為例》～文，可以說是有代表性的論析。俞先生總結了先秦時期大量散見的與結集、成篇的“語”，認為“語”是一種古老的文類，是古人知識、經驗的結晶和為人處世的準則，其中蘊含著民族精神，充滿了先民的經驗和智慧，是當時人們的一般知識和共同的思想、話語資源。這些無疑都是非常精辟的論述。但是關于“語”還有若干問題，尚有可以進一步研討的余地，主要在于如何認識“語”文體特征的問題。俞先生認為：“‘語’這種文類之所以成立，主要不是因為某種特定的形式，而是特定的體用特征：明德。因而，只要是圍繞這種體用特征編選的，不論其篇幅長短，也不論是重在記言，還是重在敘事，都可稱之為‘語”’。以“明德”為“語”文體的體用特征，自然有其合理的因素，但是，先秦時期包括“語”在內的所有文體都或多或少地與“明德”有關系，因此，用“明德”的體用特征來界定“語”文體似乎不太準確。張政娘先生曾就《春秋事語》對“語”文體進行界定：“這在春秋時期的書籍中是一種固定的體裁，稱為‘語’。語，就是講話。語之為書既是文獻記錄，也是教學課本。”這種表述實際上隱含著“語”的文體特征同時也就是“語”的形式特征。

其實，“語”文體的最初形式就是簡單說理性的語言記錄，正是因為這種特定的形式，它才會被稱作“語”，其內容偏重在“記言”，雖然后來也增加一些“記事”的因素，但是其“記事”的目的是為了“記言”。這種目的在記言的說理性散文就是“語”。“語”既是形式也是內容，同時也是其特征。以記事為目的的文體雖有記言的成分，但是其記言是為了記事，同樣，以記言為目的的文體雖有敘事成分，但是其目的是記言，這就是它們的區別。“語”可以記言，也可以記事，但是其目的是為了記言。“記事”只是為了借助一些必要的敘事成分來引出要說明的“語”而已。也就是說，無論是敘事的份量重還是記言的份量重，只要其目的是為了記言，是為了用記言的方式來闡發自己的觀點與看法的文體，就是“語”。

由于“語”目的性很強，為了說明白要講述的道理，“語”往往會有必要的簡短情節與語境的交代，使得要說明的道理深入淺出，有理有據，讓人信服，其中不乏精粹的言論，發人深省。先秦時期“語”類文體流行，久而久之，人們會從“語”中提煉出這些精粹的語句，作為格言警句，以及諺語、俗語而單獨使用。由于這些格言警句以及諺語、俗語一般都來源于一定的“語”類著作，所以，雖然它們可能已經脫離原來的“語”類著作而單獨存在，但人們在最初引用它們的時候還是會說：“語曰……”，“語云……，“古者有語……”等等。當然，作為諺語、俗語的“語”，除了從“語”類著作中摘出來的這些“只言片語”外，也不乏出自民間百姓之口的“鄙語”、“俚語”。然而，細想起來，這些出自民間口頭文學的“鄙語”、“俚語”，在它們最初形成的時候不也是有極強的目的性與針對性、有其具體的語境的嗎?當它們高度凝縮而形象地說明了某一問題的道理時，就很快得到了人們的普遍認可，于是這些“鄙語”、“俚語”流行起來。“語”的這一分支有一部分還凝練發展成了成語。

先秦時期，人們對文體的認識是模糊的，對其限定也是寬泛的。“語”作為一種古老的文體，長時間內發展并不成熟，一直到《國語》的結集成書，“語”作為一種文體才完備起來。《國語》中時代較早的《周語》、《魯語》諸語多為當時人所記，“記言”的份量大，而時代較晚的《吳語》、《越語》多為后人追記之筆，則是“記事”的份量增加。劉向在其《戰國策·書錄》中列舉他所依據的底本共有六種，“或日《國策》，或日《國事》，或日《短長》，或日《事語》，或日《長書》，或日《修書》”。楊寬先生指出，所謂《國策》、《國事》，可能是以國別分類編撰的；所謂《事語》，可能是按事實分類編排的；所謂《短長》、《長書》、《修書》，則是記載縱橫家言的，并指出《短長》就是“權變”的意思。司馬遷《六國年表序》載“謀詐用而從(縱)衡(橫)短長之說起”。可以看出，所謂國策、國事、短長、事語、長書、修書，這些書名都是據其內容來命名的，而其文體皆應該是“語”。馬王堆三號漢墓出土的帛書中有《戰國縱橫家書》，性質亦與《戰國策》相同，屬于縱橫家。同時出土的帛書還有《春秋事語》，因所記皆春秋時事而以語為主，被專家命名為《春秋事語》，這是很正確的。這種“語”所記的重點是記言論，不是講事實，這與《國語》相同，但其“語”所依托的記事有時出現訛誤，且往往會在所記言論的后面點出應驗的結論，或要說明的道理，目的性很強，這又與《國語》不同。《國語》在文體上屬于“語”，但是其性質是“史”，是其作者根據手頭資料整理的實錄。“國策”、“事語”則不同，已經不是“史”，看得出它對原材料的加工，體現了作者的“微言大義”，可以說“國策”、“事語”是“語”發展的一個分支。這種簡短記事說語的小短文在先秦時期非常流行。

《國語》主要是記君臣之政治得失，這種取向也有很大影響，漢初陸賈撰《新語》就是因為漢高祖要求陸賈“試為我著秦所以失天下，吾所以得之者何，及古成敗之國”，書成后，高祖稱善，時人號其書曰《新語》。這里的“語”已經不再是先秦那種用途非常廣泛的“語”了，而是特指“治國之語”。《新語》并不是語錄體，但是時人號其書日《新語》，主要原因應當是，漢高祖要求陸賈為其著書，陸賈所呈上的言論就有具體的話語對象，《新語》可以模擬成君臣對話的形式。漢初賈誼《新書》中也有明確命名為“語”的《修政語》、《禮容語》，也是這種形式。睡虎地秦墓竹簡有《語書》，是秦王政二十年(前227)，南郡郡守頒發給本郡各縣、道的一篇文告。訓誡的色彩較重，其首句為“廿年四月丙戌朔丁亥，南郡守騰謂縣、道嗇夫：古者，民各有鄉俗……”，還保留了語錄體。《語書》的篇題是竹簡上原有的，在最后一支簡的背面。官方的教誡的文告稱為“語書”，應當取意于告誡民眾之語。劉知幾《史通》曾經將唐以前的“正史”按著作的源流分為“六家”，即尚書家、春秋家、左傳家、國語家、史記家、漢書家。其中謂“國語家”，源自左丘明所著《國語》，包括漢劉向《戰國策》、晉孔衍《春秋時國語》、《春秋后語》，司馬彪《九州春秋》等，并總結說“《史》、《漢》之體大行，而《國語》之風替矣”，這是很有道理的。

二、上博簡《曹沫之陳》篇題的啟示

近年面世的《曹沫之陳》竹書對于我們認識“語”文體很有啟發意義。

《曹沫之陳》是上博簡第四冊中最長的，也是最引人注目的一篇。此篇共六十五支簡，近兩千字，記載的是魯莊公與曹沫(即曹劌)的問對。全文的脈絡從魯莊公將鑄大鐘開始，述曹沫入諫及莊公毀鐘型聽政、問戰等事。原書存有篇題，在第二支簡的簡背。作為篇題的“陳”字，就目前專家所論，皆是假“陳”為“陣”，以《曹沫之陳》為先秦古兵書。

篇題“曹沫之陳”之“陳”固然可以通假為“陣”，視為論兵之作。依此命名，則此篇之意應指“曹沫的軍陣”，或“曹沫所論的軍陣”。可是，這樣來理解，是否符合先秦軍陣命名的通例呢?

遍查先秦典籍，尚未出現有以人名命名的“陣”，軍陣皆是以其特點為說。如：《左傳》有鄭子元為“魚麗之陳(陣)”；楚武王有“荊尸”之陣；魏舒創“五陳(陣)”；宋國華氏布鸛、鵝之陣。《六韜·虎韜三陳(陣)》托武王問太公日：“凡用兵為天陳(陣)，地陳(陣)，人陳(陣)”。《豹韜》則有“沖陳(陣)”、“鳥云之陳(陣)”、“四武沖陳(陣)”。“《孫子》八陣有蘋車之陳(陣)”。《尉繚子·天官》載“天官之陳(陣)”。銀雀山漢簡《孫臏兵法·威王問》篇出現“錐行之陳(陣)”、“雁行之陳(陣)”、“飄風之陳(陣)”；《十陳(陣)》篇則概括為“凡陳(陣)有十：有方陳(陣)，有圓陳(陣)，有疏陳(陣)，有數陳(陣)，有錐行之陳(陣)，有雁行之陳(陣)，有鉤行之陳(陣)，有玄襄之陳(陣)，有火陳(陣)，有水陳(陣)”。這是集中論述十種陣法的特點和作用，認為“此皆有所利”，但是無有一例是以人名來命名“陣”的。其中，上面所舉的“五陣”乃是春秋后期晉國魏舒所自創，“毀車以為行”，把甲士與步卒混編在一起，在當時引起轟動，而《左傳》稱之為“五陣”，并未以魏舒名字命名此陣。《太平御覽》卷三〇一引《周書》有包括牝陣、方陣、圓陣、牡陣、伏陣的“五陣”。《北堂書鈔》卷一一三引兩條黃帝問元女兵法有圓陣(土陣)、直陣(木陣)、方陣(金陣)、銳陣(火陣)、曲陣(水陣)。《太平御覽》卷三〇一引《兵鈐》有運衡陣、洞當陣、龍騰陣、鳥翔陣、握機陣、虎翼陣，引《黃石公記》有白虎陣、玄武陣、朱雀陣、青龍陣。《握奇經》所載八陳(陣)為：天陣、地陣、風陣、云陣、飛龍陣、翔鳥陣、蛇蟠陣、虎翼陣。《文選》卷五六班孟堅《封燕然山銘》李善注則謂：“《雜兵書》八陣者，一日方陣，二日圓陣，三日牝陣，四日牡陣，五日沖陣，六日輪陣，七日浮沮陣，八日雁行陣。”這些傳統的對于“八陣”命名的理解也許有穿鑿附會的地方，但是也能從中看出后人是以其陣行的特點而加以推測的。后世史書中出現的“浮云之陣”、“橫云之陣”、“鶴列之陣”、“五虎擬山之陣”等等也都是如此。我國古典小說中常提到的十大陣圖：一字長蛇陣；二龍汲水陣；天地人三方陣；四門斗底陣；五虎攢羊陣；六子連芳陣；七星斬將陣、八卦金鎖陣、九曜星官陣；十面埋伏陣。以及后代演化出來“鴛鴦陣”、“火牛陣”、“龍門陣”、“五雷陣”、“迷魂陣”、“連環陣”等等，更是根據陣的特點加以命名。后世史書中多有以地名命名的“陣”，但是其“陣”并非陣法，而是相當于“戰”。如“平陽之陣”、“鄴城之陣”、“牧野之陣”、“淵泉之陣”、“白登之陣”等等。

當然，在典籍中，也有極少數冠以人名的“陣”，然皆非指陣法。如，《史記·律書》：“昔黃帝有涿鹿之戰，以定火災；顓頊有共工之陳(陣)，以平水害。”“共工之陣”與前文“涿鹿之戰”呼應，其“陣”相當于“戰”，“共工之陣”，其含義為“共工為水害，故顓頊誅之”，即指顓頊與共工的戰爭，非“共工之陣法”。《尉繚子·武議》“武王伐紂……，紂之陳億萬”，“紂之陳”是指紂陳兵億萬，非紂之陣法。后代典籍亦有以人名出現的“陣”，但亦非指布陣之法，而是統指治兵之法，時代越向后，人們越根據傳說，將一定的治兵之法統稱為某某之陣，從而具有代表性。如，《全梁文》卷一六：“緣邊之法，庶遵細柳之陣”，《漢魏南北朝墓志匯編·北齊》齊故鎮將乞伏君墓志：“揚干之仆不戮，諸葛之陣自整。”《全北齊文》卷三，為潘司徒樂讓表：“摧蚩尤之陣，破尋邑之師。”《全陳文》卷八，梁貞陽侯重與王太尉書：“齊國強兵，便是軒轅之陣”，《全晉文》卷一一七，“猛乎黃帝五行之陣，嚴乎孫吳率然之眾也”等等。在這里，細柳之陣、諸葛之陣是借周亞夫、諸葛亮之名來代指軍紀嚴明，戒備森嚴的治兵方法。蚩尤之陣、軒轅之陣、黃帝五行之陣是借蚩尤、黃帝之名來代指威猛無比的軍隊。因此，可以說典籍中并沒有以人名命名的陣法。不僅如此，典籍與新出土文獻中也沒有“某某之陣”者，我們熟知，孫武、孫臏、吳起等是名顯天下的軍事大家，世傳其兵法，然典籍中也并沒有稱之為“孫武之陣”、“孫臏之陣”、“吳起之陣”者。《后漢書·禮儀志》載當時兵、官皆肄孫、吳兵法六十四陣，也并未冠六十四陣以孫子、吳子之名。

既然“曹沫之陳”篇題中的“陳”讀作“陣”，不合乎先秦軍陣命名的通例，其“陳”字就不應該通假為“陣”。那么，它該如何讀呢?

我以為，應該如本字讀。“陳”之本義，即作陳列之陳，由此而引發出的“陳述”、“陳說”、“陳訴”之義，在“陳”眾多的引申義中，這是重要的一個。這種用法在典籍中很常見。如，《國語·周語》上：“膳夫、農正陳籍禮。”《孟子·公孫丑》下：“我非堯舜之道，不敢以陳于王前。”偽古文《尚書·咸有一德》：“陳戒于德，”孔穎達疏：“陳言戒王于德。”《禮記·表記》篇：“子曰：‘事君欲諫不欲陳。’”鄭玄注：“陳謂言其過于外也。”“陳”即謂把君主的失誤散布、張揚給外人議論。《儒行》篇：“儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之。”孔穎達疏：“陳言而伏者謂陳設其言而伏聽君命也。”《逸周書·周書序》：“周公陳武王之言以贊己言，戒乎成王，作《大戒》。”“成王訪周公以民事，周公陳六征以觀察之，作《官人》。”《墨子·明鬼》下：“然而天下之陳物，日先生者先死，”孫詒讓《間詁》：“陳物，謂陳說事故。”《韓詩外傳》卷二：“內切瑾以孝，外為之陳王法。”《文選·古詩十九首》之四：“今日良宴會，歡樂難具陳。”李善注：“毛萇《詩》傳曰：‘陳，猶說也。’”

作“陳述”、“陳說”之義時，典籍中屢屢出現的“陳辭”一辭值得注意。《國語·周語》上：“布令陳辭”，《晉語》八：“君問而陳辭”。《戰國策·韓策二》：“彼將禮陳其辭而緩其言”。《荀子·成相》：“愿陳辭，世亂惡善不此治。”《國語·周語》中：“余一人其流辟旅于裔土，何辭之有與?”韋昭注：“言將放辟于荒裔，何復陳辭之有也。”“陳辭”即陳述自己的觀點。“陳辭”在漢代典籍中也很常見，如《史記·滑稽傳》：“發言陳辭”；《淮南子·覽冥》：“陳辭通意，撫心發聲”；《說苑·建本》：“發言陳辭”等皆為其例。

這種情況在《楚辭》中也頻頻出現，如《九章·抽思》篇：“結微情以陳詞兮，矯以遺夫美人。”王逸注：“結續妙思，作辭賦也。”“茲歷情以陳辭兮，蓀詳聾而不聞。”王逸注：“發此憤思，列謀謨也。”在這里，“美人”、“蓀”，皆指楚懷王。屈原陳辭是給楚懷王看的，可以說是獻辭陳志。在陳辭給楚懷王無望的情況下，屈原又欲渡沅、湘二水前往蒼梧之野，向死在那里的舜陳辭，《離騷》篇載：“濟沅湘以南征兮，就重華(舜)而敶(陳)詞”，《楚辭章句》王逸注“言己依圣王法而行，不容于世，故欲渡沅、湘之水南行，就舜敶詞自說，稽疑圣帝，冀聞秘要，以自開悟也。一作陳辭，”陳辭即“陳詞自說”，其所陳可以稱為“謀謨”之類，所陳之“辭”也就顯得格外重要，《說苑·善說》有專門對于“陳辭”的重要性的論述：

子貢曰：“出言陳辭，身之得失，國之安危也。”《詩》云：“辭之繹矣，民之莫矣。”夫辭者，人之所以自通也。主父偃曰：“人而無辭，安所用之。”昔子產修其辭而趙武致其敬；王孫滿明其言而楚莊以慚；蘇秦行其說而六國以安；蒯通陳其說而身得以全。夫辭者，乃所以尊君、重身、安國、全性者也。故辭不可不修，而說不可不善。

陳辭、陳說事關重要，所以要特別注意文辭，注意豐厚的思想內涵，要以精誠感人。郭店楚墓竹簡《成之聞之》簡23載日：“(勉)之述(遂)也，強之工也；(陳)之(淹)也，(辭)之工也。”此句簡文的含義即勉勵就能成功，是因為信念堅定；陳述的這樣完備廣博，是因為工于言辭。與文獻中的“陳辭”強調“辭”之功用是一致的。

古代文獻中亦有以“陳”為陳述之語，并且作為篇題的例證。偽古文《尚書》有《君陳》一篇，并于其篇名之意，孔穎達《尚書正義》在解釋《微子之命》篇時謂“令寫命書之辭以為此篇，《君陳》、《君牙》、《同命》皆此類也”，在《尚書》各篇中，《微子之命》乃冊命微子之命辭；《蔡仲之命》乃冊蔡仲之命辭，《文侯之命》乃冊命晉文侯之命辭，《康王之誥》乃康王誥命諸侯之辭。《畢命》、《同命》亦是如此。類似的有《大禹謨》、《皋陶謨》、《五子之歌》、《仲虺之誥》、《湯誥》、《伊訓》等。《逸周書·祭公》在《禮記·緇衣》與郭店楚簡《緇衣》篇皆引作《祭公之顧命》。《君陳》系古文尚書，今文無，但是其篇名是存在的，過去皆以為“君陳”為人名，但那只是漢儒之說，于先秦文獻和彝銘材料皆無可征信。因此，這里試換另外一個思路來考慮。《君陳》即君所述之辭。在這里，“陳”與“命”、“謨”等用法類似，而后世的“陳”幾乎成了一種文體。如，宋林之奇《尚書全解》卷五，“禹皋陶稷契之陳謨”；“皋陶之陳謨”，卷六七次出現“禹之陳謨”；卷二四有“箕子之陳”。雖然這僅是宋人的理解，但是也說明了“陳”與“謨”相似的性質。此外，上博簡第五冊有標題為《鮑叔牙與隰朋之諫》者，其篇題是原竹書著者所自題，所謂“諫”，即進諫之語也。這與《曹沫之陳》的標題亦是相似的。

“君陳”一辭作為陳述之意的例證還見于《大戴禮記·衛將軍文子》，是篇載孔子語謂“君陳則進，不陳則行而退，蓋隨武子之行也。”北周盧辯注云“陳，謂陳其德教。”清儒王聘珍謂：“陳，謂陳力。君陳者，君與之陳也。《論語》曰：‘陳力就列，不能者止。’”《孔子家語·弟子行》篇亦載有此語，略有不同，謂：“君陳則進而用之，不陳則行而退，蓋隨武子之行也。”王肅注：“陳，謂陳列于君，為君之使用也。”將“陳”理解為陳列、陳力亦可通，然而，孔子此語是評價隨武子之行，隨武子為晉獻公重臣，善于審時度勢，察言觀色，若將“君陳”解釋為君有陳述之語，則勝于前人之釋。此句意謂君有陳述之語則可以進而說明自己的看法，并且執行君之語。如果君無特別的陳述之語，則執行既定辦法，而不必上前進諫。《國語·晉語八》載晉國欒氏之臣辛俞行日：“臣嘗陳辭矣，心以守志，辭以行之，所以事君也。若受君賜，是墮其前言。君問而陳辭，未退而逆之，何以事君?”“君問而陳辭”即國君垂問就陳說一番道理，與《孔子家語》“君陳則進而用之”可以呼應。

此外，關于《曹沫之陳》竹書的篇題，我們還要注意到，早期的史官著述是沒有篇題的，置于第2簡背面“曹沫之陳”的篇題，應該為當時的整理者或書手所加。戰國時期的古書類簡冊已多有篇題，上博簡現存有篇題者，其篇題的命名不外乎兩種，一是，摘篇首的數位或人名為名，這亦是古書篇題的慣例。如，上博簡第二冊中的《容成氏》篇、《子羔》篇，第三冊中的《恒先》篇、《仲弓》篇，第六冊的《競公瘧》篇、《慎子日恭儉》篇等。二是，以全文主題命名。如上博簡第四冊中的《內禮》篇，第五冊中的《競建內之》篇、《鮑叔牙與隰朋之諫》篇等。《曹沫之陳》的篇題應該屬于第二種情況。如前面所論，先秦時期無有以人名命名的“陣”，戰國時人在傳抄此篇文獻時應該是依據此篇內容而擬加。既然此篇的主題是“曹沫陳述為政用兵之語”，那么，命名為《曹沫之陳》，該是順理成章的事情。

關于《曹沫之陳》的成書，我們可以推測，魯國史官記錄了曹沫與魯莊公的問答之語，連綴成篇，在春秋時期已基本定型，這是原始的《魯語》。戰國時人在傳抄時加以整理，題為《曹沫之陳》，正是曹沫陳述之語的意思，不必假“陳”為“陣”，以牽強于軍陣之意。

從后人對《曹沫之陳》的整理可以看出，原來史官的記言實錄是可以進行整合以及刪改而形成“語”的。正是因為“語”很容易加入自己的理論觀念，簡單明了又有理有據，所以諸子著作多借用了這一文體。先秦子書即產生于“語”。先秦子書最初應該是有目的的記言，諸子及其門徒把相關言說自己學術主張的“語”記載下來，最后匯集成書，這就是諸子書。《史記·秦始皇本紀》載丞相李斯日：“非博士官所職，天下敢有藏詩、書、百家語者，悉詣守、尉雜燒之。”其中“百家語”即諸子的書，這說明“語”文體的影響極大，直至秦朝建立之后，諸子的著作仍然被習慣稱為“語”。當“語”發展到“百家語”的時候，《國語》等史官所記的記言實錄的特征也有了一定的變化。為了更好地導引要說的“語”，諸子語在敘事的部分出現了些微的有意無意的差錯，所以諸子語書多不能看作是“史”。

綜上所述，“語”的“記言”形式很重要，“語”是有明確“記言”目的的散文，其文體形式是“語”。先秦時，對文體的界定是模糊的，在“語”這個寬泛的文體里，可以說，“諺語”、“俗語”是其剪裁，“事語”是其流變。“語”，最初是實錄，最早出于史官的“記言”，但后來“語”出現分化，實錄性質減弱，多少加入作者自己的主觀意志，符合諸子寫書的需要，因此諸子書最初多采用“語”這種文體。《曹沫之陳》既有魯國史官記言的特征，也有后人整理的痕跡，它在學術史上應處在“王官文化”向“諸子文化”轉化的過渡階段。可以說上博簡《曹沫之陳》見證了古代“語”文體的發展演變，是早期“語”文體的一個實例。

責任編輯：馬衛東 孫久龍