宗法與禮法漫議

說到宗法思想，當今很多人往往以輕蔑或否定的態度對待之。其實，封建宗法思想是中國古代社會文明的產物，它既有使社會穩定、有序、發展的一面，也有影響社會進步的一面;既有使社會和諧、家族團結、凝聚人心的一面，也有自私、狹隘、排外和禁錮人們思想的一面。但無論如何，在中華文化的長河中，宗法文明、宗法文化都占有極其重要的地位，它在推動中華民族的形成、發展與走向強勢的過程中發揮了十分重要的作用。

宗法文化的核心是血緣關系

中國傳統的宗法文化在夏代末期已現端倪，至商代基本形成，其在理論上、制度上走向完備則是在周代。隋代科舉制的出現，打破了宗法制度的樊籬，至唐朝末年，曾一度瓦解;宋代宗室制度的出現，使宗法制度以新的形式再度興起，并與政權、族權、神權和夫權相結合，一直延續到清朝末年。

在中國古代，血緣關系不僅是一條重要的紐帶，將國家、民族、家族、個人聯系在一起，而且以之為基礎，形成了國家政治制度、家庭倫理觀念以及人際關系準則。

1.由于血緣關系的神圣，從而形成了以之為基礎的祖先崇拜。

中國的宗教起源于對祖先神的崇拜。從甲骨文卜辭研究中人們發現，在商代祭祀記載中，只有祭祀祖先、祭祀黃帝的記錄，沒有祀天的記錄。當時不論普通人，也不論統治者，都是“帝”、“祖”不分。這說明，氏族社會在殷人心目中有著強有力的地位，因而祖先與神是一元的。

自從人們有了“天”的意識之后，“天人合一”的理論——“敬天明德”就產生了。“天”雖然是至高無上的神，但它是虛擬的，“德”才是實在的，那就是人、人的祖先，祖先才是唯一至高無上的神。

2.由于血緣關系的神圣，從而形成了以“孝”為核心的道德觀念。

隨著皇權的加強，在家國同構中，家的地位大大下降。為調和由此產生的矛盾，消除家族對皇權的威脅，使家族制度和國家制度融合為一，以“孝”為核心的道德倫理觀念便應運而生，并逐步成為“百行之首”。

孔子主張孝。《論語·學而》:“子曰:弟子入則孝，出則弟;謹而信，泛愛眾，而親仁。”《禮記·禮運篇》對此也有記述:“何謂人義?父慈、子孝，兄良、弟悌，夫義、婦聽，長惠、幼順，君仁、臣忠。十者謂之人義。”孟子也曾談到圣人教人以德，德就是人倫。《孟子·滕文公上》:“使契為司徒，教以人倫:父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”

家庭是社會構成的基本單位，“孝”作為倫理觀念，其初衷主要是解決家庭成員間的責任與義務，做到“父慈子孝、兄友弟悌”，使之關系和諧。但由于“家國同構”，“孝”又具有了政治價值。《禮記·祭義篇》就明確地說:“事君不忠，非孝也。”此后出現的《孝經》還說孝是天規，“夫孝，天之經也，地之義也，人之行也”，直接將孝親與忠君相聯系，以孝勸忠。

自漢武帝提出“以孝治天下”并以之為國策之后，孝的地位更加提升，成為倫理道德的核心，滲透于整個社會。于是，“百行孝為先”、“百賢孝為先”、“百善孝為先”成了全社會人人遵奉的圭臬。在中華民族的歷史上，“舍生取義”、“天下興亡，匹夫有責”、“位卑未敢忘憂國”之類的志士仁人之所以層出不窮，成為中華民族的脊梁，家國同構思想的支撐、忠孝道德的融合是其重要原因之一。

3.由于血緣關系的神圣，從而形成了以之為基礎的社會權力等級制度與秩序。

權力與財富的歸屬與分配，是任何社會都不可回避的重要問題。宗法文化的核心是血緣關系，因而就社會政治、經濟的權力歸屬與分配而言，仍是依人的血緣而明確區別的。

宗法文化成熟于周公。其主要標志和核心內容有二:一是實行分封制，形成了“王(天子)——諸侯——卿——大夫——士——庶人”的等級序列;二是實行嚴格的嫡長繼承制，明確嫡長是土地、財產和權力的繼承者，從而形成了權力、財富歸屬、分配的新機制。

這一機制的確立，不僅保障了各級貴族能夠享有“世卿世祿”的固定特權，更重要的是明確了家庭之間的等級關系和政治隸屬關系，達到了通過血緣關系將“家”(家族)與“國”更加牢固地結合在一起、進而鞏固王權的目的。

4.由于血緣關系的神圣，從而形成了以之為基礎的禮樂制度。

周公在總結夏商兩代經驗的基礎上制定了一套完整的禮樂制度，作為各級貴族、士人以及庶民的規范。禮的作用在于“明貴賤，辨等列，順少長”(《左傳·隱公五年》)，達到維護封建秩序的目的。其類別有吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮之分，用于不同的事類和場所。所謂樂，即音樂、舞蹈和歌詠。不同等級、不同身份的人在舉行各種禮儀時，只能用與個人身份相適應的音樂、舞蹈和歌詠。故有天子之樂、大夫之樂的區別，“天子八佾，諸公六，諸侯四”，否則就是僭越不道。孔子就要求人們“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”(《論語·顏淵》)。

在孔子看來，“禮”就是社會秩序，它既包含著“德”，也包含著“法”。在禮樂文化的浸染下，中國的宗法文化從東周以后，實際上一直是沿著“禮”、“理”相結合的“禮法”路線在發展。

禮法文化與和諧社會

宗法文化對中國社會的影響可以簡要概括為“禮法”二字。在中國歷史上，支撐“禮儀之邦”大廈的支柱就是禮法文化。

1.禮法文化

禮法文化內容相當豐富和寬泛。千百年來，它既包含有官方的主流意識，如統治階級的思想，也包含有在官方思想影響下形成的民間意識、民間禮俗。

秦朝的統一為中國文化的發展奠定了基礎，百家爭鳴從此讓位于諸家融合。就占統治地位的思想而言，中國古代社會的主流意識中既有儒家的成分，也有法家的成分，同時還有道、釋諸家的成分。因此可以說，中國古代社會不論任何朝代，既不是法治社會，也不是人治社會，而是以宗法思想中的禮制為核心的“禮法社會”。

所謂“禮法”，就是禮制與法制的結合，就是道德與法律的結合。在中國古代社會，禮制不僅是以皇權為代表的官僚集團的活動，也完全滲透于民間與公共領域，無論在制度上、文化上，還是在意識形態領域，到處都有禮制的印痕。即如封建社會中的法律，也是封建禮制的體現，是將“禮”進一步合法化、具體化的重要形式。

禮法保證了統治階級內部及整個社會的穩定與有序。就“禮”的特質而言，既有“法”的內涵與作用，也有“德”的理念與意蘊。在社會發展進程中，有時側重于“禮”中之“德”，有時側重于“禮”中之“法”。用當代的理念來解釋，可以說，“禮”兼具了習慣法、道德法與實在法三種品格，是形上與形下、天道與人道、道德與法律的高度統一。因此可以說，禮法體現了中華先祖的智慧與和諧思想。

這是因為，“法”與“德”、“法治”與“德治”不僅是一個理論問題，更是一個關于社會如何運行與控制的實際問題。孔子主張治國以“禮”。他說:“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”(《論語·為政》)不難看出，他的論述明顯是側重于德，側重于禮。《左傳》中曾多次說到禮，也是把它作為治國之術的。如《左傳·隱公十一年》談到禮時說:“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”《左傳·莊公二十三年》:“禮，所以整民也。”荀子也是主張德治的，并且非常重視“禮”的作用，認為“禮”是治理國家的根本。他說:“禮者，人道之極也。”(《荀子·禮論》)又說:“人之命在天，國之命在禮。”(《荀子·強國》)他主張隆禮、貴義、尊法愛民。他說:“隆禮、貴義者其國治，簡禮、賤義者其國亂。”(《荀子·議兵》)“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸。”(《荀子·大略》)但鑒于時勢的變化，荀子認識到德不是萬能的，因而他更強調“法”。他說:“法者，治之端也”，“隆禮至法，則國有常”(《荀子·君道》)。荀子認為，“禮義”與“法度”各有自己的優點與局限，如果“隆禮”而“重法”，使二者并舉，則可消除局限而互補，從而建設一個理想的禮法社會。

2.和諧社會

在中國古代社會，無論儒家和道家，也無論墨家和法家，都是把社會和諧作為政治治理的終極目標的，只是在實現的手段與途徑上存在明顯的不同——儒家主張以禮法為本，道家主張以自然為本，墨家主張以兼愛為本，法家主張以刑罰為本。由于儒家主張“和而不同”，因而中國古代社會最終選擇了以儒家為主導，兼容道、法、墨的“禮法”治理思想以達到社會和諧。

不論側重于禮還是側重于刑，作為治國之術，其目的都是使社會安定、和諧、發展。荀子認為，以武力統一是容易的，如何鞏固統一，使國家不斷得到發展才是最困難的，因而他主張“禮”、“法”并重，先霸后王。他的結論是:“凝士以禮，凝民以政”(《荀子·議兵》)，“治之經，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國家既治四海平”(《荀子·成相》)。荀子的禮法并舉、王霸互用思想，是漢代儒、法合流，王、霸、道相雜思想的源頭，其后歷代統治者在治國策略上不僅不再有“禮與法”、“王與霸”、“德與力”之爭，而且對荀子的主張各有闡發，其原因就在于這種思想有利于國家的穩定、和諧與發展。

構建和諧社會，關鍵在于如何及時協調社會關系，有效控制人的行為。也就是說，既要依靠非強制性的規范——“禮義”，使人人懂得自覺，同時還要依靠強制性的規范——“法度”，及時對不自覺加以糾正。

《論語·學而》中有一節談到孔子的弟子有若對禮的理解:“有子曰:禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”這里，“和”是目的，帶有德治之意。在有子看來，“禮”是一種處理人際關系包括君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友關系的原則，“和”是處理人際關系的最終要求。按“禮”(原則)行事時如果達不到“和”，甚至有礙于“和”，古代先王就會緩行，以待時機;同時，如果一味地追求“和”而放棄“禮”(原則)，先王也是不會那樣做的。

和諧社會的最高目標是“大同”。《禮記·禮運》的一段論述，千百年來被中國人奉為經典，作為理想的和諧社會而憧憬:“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己;力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。”

在先人看來，社會上所有的人，上自天子，下至庶民，如果都遵守禮法，各得其宜，無相奪倫，人際間的關系就必然是“和”——和睦、和善、和氣，整個社會必然是一個和諧的社會。不言而喻，和諧社會也一定是一個充滿禮義的社會。

禮法思想的具體實踐是禮儀

與禮法思想、禮法制度等相適應，在中華民族燦爛的歷史文化中，高尚的道德與完整的禮儀占有重要的地位，道德與禮儀互為表里，從而形成了豐富多彩的禮儀文化。遵循禮儀行事，實質是人們在社會生活中的一種法治自覺。

禮儀文化是從封建宗族制度、尊卑貴賤觀念中衍生出來的，滲透并表現在社會生活的方方面面。拋開它的性質不論，禮儀文化從總體上說是通過對人的行為舉止、語言形色、心理企盼等的規范與約束，達到人際交往的友善與和諧，從而使社會生活有序運行。由于中華民族特別重視禮儀文化，故而中國古代社會也被陶冶成為一個彬彬有禮的禮儀社會，故而有“禮儀之邦”之譽。

禮儀社會實際上是一個理性的社會、文明的社會、智慧的社會，它從道德與法律相結合的角度反映出一個民族、一個國家、一個地區、一個集體和一個人的文化修養、生活態度和精神情操。在世界物質文明高度發達的今天，無論東方還是西方，都感到了精神文明建設的缺失，在加強法律建設的同時，無不更加重視精神與道德的建設，故而有五千年悠久歷史的中華民族，其優秀的文化傳統越來越受到世人的青睞。

作者單位:吉林大學法學院