引用馬克思\\恩格斯的論述不應脫離原著

摘要：引述及闡釋馬克思、恩格斯的論述，須忠實于其在原著中的含義，且不應脫離原著的論說背景及語言環境。羅榮渠《現代化新論》一書，在引述《德意志意識形態》、《(政治經濟學批判>序言》、《給“祖國紀事”雜志編輯部的信》等著作的有關論述時，某些地方不同程度地脫離了馬克思、恩格斯這些論述之具體的、特定的背景和環境，作出了與馬克思、恩格斯原著含義不相符合的闡釋。

關鍵詞：馬克思恩格斯的論述；引述及闡釋；原著

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502(2010)03-0117-07

羅榮渠先生《現代化新論——世界與中國的現代化進程》一書(以下簡稱《現代化》)在論述一元多線歷史發展觀問題時，對馬克思、恩格斯的論述多有引述及闡釋。筆者以為，其中某些引述及闡釋不同程度地脫離了馬克思、恩格斯這些論述之具體的、特定的背景和環境，并不符合其在馬克思、恩格斯原著中的精神或含義。茲陳己見，以就教于方家。

一、“探索歷史發展類型的嘗試”。還是關于所有制形式的闡述?

《現代化》在討論馬克思的歷史發展觀是單線還是多線問題時稱：“馬克思早年顯然受古典進化論的影響，但就他的歷史觀而言，從他留下的大量著作來看，并未發現明顯的單線發展的觀點。雖然他在《德意志意識形態》一書中最早提出了原始的、古代的、封建的和現代資產階級幾種社會形式，可說是探索歷史發展類型的嘗試，但他從未把它視為歷史研究的公式或圖示。”

《現代化》上述對馬克思、恩格斯《德意志意識形態》一書內容的概括及闡釋，或有不當之處。

《現代化》稱：“他在《德意志意識形態》一書中最早提出了原始的、古代的、封建的和現代資產階級幾種社會形式”，但并未注明其所指的馬克思、恩格斯這些論述之具體所在。遍讀馬克思、恩格斯的《德意志意識形態》，《現代化》所指只能是其第一卷第一章“費爾巴哈”的“A，一般意識形態，德意志意識形態”一節中的有關論述。在這里，馬克思和恩格斯論述了社會生產力發展、分工的發展及所有制的發展變化等問題。但是，準確地說，馬克思和恩格斯這里所著重論述的是生產力的發展、分工的發展及所有制之間的關系，所“提出”的也只是“部落[stamm]所有制”、“古代公社所有制和國家所有制”、“封建的或等級的所有制”等三種所有制形式，而并非《現代化》所謂“原始的、古代的、封建的和現代資產階級幾種社會形式”。

讓我們來看被《現代化》加以概括的馬克思、恩格斯有關論述的原文：

一個民族的生產力發展的水平，最明顯地表現在該民族分工的發展程度上。任何新的生產力，只要它不僅僅是現有生產力的量的擴大(例如開墾新的土地)，都會引起分工的進一步發展……

分工發展的各個不同階段，同時也就是所有制的各種不同形式。這就是說，分工的每一個階段還根據個人與勞動的材料、工具和產品的關系決定他們相互之間的關系。

第一種所有制形式是部落[Stamm]所有制。它是與生產的不發達的階段相適應的，當時人們是靠狩獵、捕魚、畜牧，或者最多是靠耕作生活的。……在這個階段上，分工還很不發達，僅限于家庭中現有的自然產生的分工的進一步擴大。……

第二種所有制形式是古代公社所有制和國家所有制。……分工已經比較發達。城鄉之間的對立已經產生，國家之間的對立也相繼出現。……

第三種形式是封建的或等級的所有制。……這種所有制與部落所有制和公社所有制一樣，也是以某種共同體為基礎的。但是作為直接進行生產的階級而與這種共同體對立的，已經不是古代世界的奴隸，而是小農奴。

顯然，馬克思、恩格斯這里是在論述所有制形式的變化，特別是所有制變化與生產力發展以及分工的發展的關系，而且講的是一個前后相繼的發展過程。此外，在論述第二、第三種所有制形式時，馬克思、恩格斯所提到的情況均為“羅馬和野蠻人”、“高盧人”、“東羅馬帝國和土耳其人”、“意大利”、“李奇尼烏斯土地法”、“羅馬的征服”、“日耳曼人的軍事制度”等關于歐洲的事情。可見，馬克思、恩格斯在論述這三種所有制時，所著眼的基本上是歐洲的歷史情況，馬克思、恩格斯在這里所“提出”的也是歐洲歷史上前后相繼的三種所有制形式，而非“原始的、古代的、封建的和現代資產階級幾種社會形式”，“探索歷史發展類型的嘗試”云云。當屬臆斷。

馬克思、恩格斯在對“德意志意識形態”進行專題論述的時候，為什么要對生產力發展、分工的發展、所有制的發展變化，以及社會等級、階級結構的變化等問題集中做這樣比較概括的闡述呢?還是用他們自己的話來回答吧：

思想、觀念、意識的生產最初是直接與人們的物質活動，與人們的物質交往，與現實生活的語言交織在一起的。觀念、思維、人們的精神交往在這里還是人們物質關系的直接產物。表現在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學等的語言中的精神生產也是這樣。

而當時的情況是，德國的哲學界，“從施特勞斯到施蒂納的整個德國哲學批判都局限于對宗教觀念的批判。出發點是現實的宗教和真正的神學。”老年黑格爾派和青年黑格爾派雖哲學觀點有異，但他們卻有著這樣一個共同的信念：“即認為宗教、概念、普遍的東西統治著世界”。“這些哲學家沒有—個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間聯系問題，關于他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題”。正是針對這種情況，馬克思、恩格斯才要在對“德意志意識形態”問題進行討論之前，集中講—講現實的^和他們的現實生活，從而為“德意志意識形態”設置一個“現實的前提”。

所以，《現代化》所謂“他在《德意志意識形態》一書中最早提出了原始的、古代的、封建的和現代資產階級幾種社會形式，可說是探索歷史發展類型的嘗試”，脫離了原著的背景和環境，是對馬克思、恩格斯這段論述的臆斷或藍解。實際上，馬克思、恩格斯他們是要為討論“德意志意識形態”問題設置—個“現實的前提”，而在此對人類社會歷史上生產力發展、分工的發展及所有制的發展變化等問題進行了比較概括的闡述，并提出人類歷史上曾出現部落所有制、古代公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制等三種所有制形式。

正是在闡述了這個“現實的前提”之后，馬克思、恩格斯告訴人們“不是意識決定生活，而是生活決定意識”，并接著講了下面這段話：

思辨終止的地方，即在現實生活面前，正是描述人們的實踐活動和實際發展過程的真正實證的科學開始的地方。關于意識的空話將銷聲匿跡，它們一定為真正的知識所代替。對現實的描述會使獨立的哲學失去生存的環境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發展的觀察中抽象出來的最一般的結果的綜合。這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值。它們只能對整理歷史資料提供某些方便，指出歷史資料的各個層次間的連貫性。但是這些抽象與哲學不同，它們絕不提供可以適用于各個歷史時代的藥方或公式。

而《現代化》對這段話卻是這樣引用的：“雖然他在《德意志意識形態》一書中最早提出了原始的、古代的、封建的和現代資產階級幾種社會形式，可說是探索歷史發展類型的嘗試，但他從未把它視為歷史研究的公式或圖示。他在書中寫道：‘思辨終止的地方，即在現實生活面前，正是描述人們的實踐活動和實際發展過程的真正實證的科學開始的地方。……對現實的描述會使獨立的哲學失去生存的環境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發展的觀察中抽象出來的最一般的結果的綜合。這些抽象本身離開了現實的歷史就沒有任何價值。它們只能對整理歷史資料提供某些方便，指出歷史資料的各個層次間的連貫性。但是這些抽象與哲學不同，它們絕不提供用來把各個歷史時代修剪齊整的處方或圖式(著重點是引者所加，引文按英譯本略有改動)。(《馬克思恩格斯選集》，第1卷，第31頁)。’”

《現代化》這樣地引述馬克思、恩格斯的這段話，而且刪掉了其中的一句并非可有可無的話，使這段話完全脫離了，甚至是改變了原來的理論環境和語言環境，從而使人難以弄清這段話的背景及原意。更為關鍵的是，《現代化》還“略有改動”了一句話。這句話被改動前后是很有一些區別的：被改動了的那句話起了直接論證《現代化》所謂“但他從未把它視為歷史研究的公式或圖示”這句話的作用；而原來未經改動的那句話則沒有這樣的效果，與這句話沒有直接的聯系。

《現代化》對馬克思、恩格斯的這句話的譯文所作的改動是十分不妥當的。《德意志意識形態》的原文是德文，如果要對《德意志意識形態》中的文句有所改動，也應該根據德文原文才是，怎能根據已經過移譯的英文?這是基本常識。《馬克思恩格斯選集》1995年版《編者的話》稱：“編入選集的全部文獻都根據原文重新校訂”，而被《現代化》“按英譯本略有改動”的那句話仍一如1972年版，未做任何改動。在新舊一致的兩個版本與《現代化》之間，我當然更相信前者。而且，《現代化》只說“按英譯本……”卻并不注明此英譯本的版次、頁數，這亦令人不解。

不在原來的理論背景和語言環境下理解、闡釋馬克思、恩格斯的論述，而是脫離當時的理論背景和語言環境，或者說是對馬克思、恩格斯有關論述當時的理論背景和語言環境進行“改造”，從而使馬克思、恩格斯的論述向自己要表達的意思靠攏，這就是《現代化》之問題所在。

此外，《現代化》中“雖然他在《德意志意識形態》一書中最早提出了原始的、古代的、封建的和現代資產階級幾種社會形式，可說是探索歷史發展類型的嘗試，但他從未把它視為歷史研究的公式或圖示”這段話，在邏輯上也是有問題的：稱“雖然他在《德意志意識形態》一書中最早提出了原始的、古代的、封建的和現代資產階級幾種社會形式……但他從未把它視為歷史研究的公式或圖示”，其含意即是認為馬克思是以“原始的、古代的、封建的和現代資產階級幾種社會形式”為一種“時代序列”，怎能同時又稱這些論述“可說是探索歷史發展類型的嘗試”呢?

二、“社會發展類型”，還是“時代序列”?

《現代化》對馬克思《<政治經濟學批判>序言》中的一段話進行了這樣的概述和闡釋：“后來，馬克思在《序言》中……也是從社會發展類型的角度排列出幾種生產方式的：亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的(《馬克思恩格斯選集》，第2卷，第83頁)。此種排列順序的邏輯根據是：原始社會解體以后出現好幾種不同的社會形態，其中亞細亞生產方式尚保存土地公有制，因而與原始公社制最接近，而封建生產方式則在歐洲直接演變成為現代資產階級的生產方式，并較之古代的即奴隸制生產方式更為解放生產力。這樣，把馬克思當時所知道的幾種社會形態即生產方式按其發展的高低水平排列，就形成《序言》中那個大致的序列。”

《現代化》如此概述并闡釋馬克思的這段話，難稱嚴謹。何以見得?請看《現代化》所概述的馬克思的那段原話：

無論哪一個社會形態，在它們所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它存在的物質條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。所以人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在形成過程中的時候，才會產生。大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是社會經濟形態演進的幾個時代。資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式，……兩相對照，我以為《現代化》存在如下問題：

首先，《現代化》對于其后就將進行相當多的分析和闡釋的馬克思一段如此關鍵的話，并不對原文做完整的引述，而只是加以如此簡單的概述，并且在馬克思這段話的前邊加上了“也是從社會發展類型的角度”這樣限制性的語句，以表達一個其個人的主觀判斷。

再者，根據《現代化》對馬克思這段話的概述和闡釋，馬克思在做“亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的”這樣一個排列時，其所依循的是兩個不同的“邏輯根據”：前邊三種生產方式(或社會經濟形態)，雖有水平的不同，但都是“原始社會解體以后出現好幾種不同的社會形態”，并無前后相繼的關系，而只有“現代資產階級的生產方式”與封建生產方式相銜接，產生于歐洲封建生產方式之后。如以圖示，可得下式：

原始社會：亞細亞的、古代的、封建的－現代資產階級的

顯然，這很難說是馬克思“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是社會經濟形態演進的幾個時代”這句話的本意。馬克思在此并非是“從社會發展類型的角度”排列這出幾種生產方式，因為馬克思在列出這幾種生產方式之后明明說的是。這“可以看做是社會經濟形態演進的幾個時代”(重點符號為筆者所加)。如果把這段話放到其原本的具體語言環境中分析，其“時代序列”性就更為明顯。

馬克思原著中的這個較長的自然段，闡述了人類歷史發展的基本規律或人類社會演進的基本原理。本文前邊所引述的是其中的一段，這段話的前一部分，馬克思是在論述社會形態的更替問題，論述社會形態更替的經濟條件，并隨后列舉出人類社會經濟形態“演進的幾個時代”，而且特別強調“資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式”，更增加了這一列舉的“時代序列”性色彩。

即使如《現代化》所說，“從馬克思關于世界史的許多具體論述來看，特別是從他晚年的著作來看，……馬克思的歷史發展觀是多線式的而不是單線式的，至少他晚年的觀點是明顯的一元多線歷史發展觀”，但這并不等于馬克思在其他時候和某些情況下，也都一貫認為歷史發展是多線的，或對一元多線歷史發展觀闡述得都十分明確、清楚。馬克思的某些思想也有發展的過程、前后的變化。不能因為馬克思“晚年的觀點是明顯的一元多線歷史發展觀”，而不對其此前與之存在差異的論述做實事求是的分析。

《現代化》還征引英國史學家霍布斯鮑姆的話，以論證馬克思是持歷史發展多線說。然而即便是主弗“馬克思對歷史發展的觀點從來就不是單線式的”霍布斯鮑姆，也并不認為馬克思的那段話“也是從社會發展類型的角度排列出幾種生產方式”。霍布斯鮑姆在《馬克思<資本主義生產以前各形態>導言》中稱：

“馬克思關于人類發展時期的經典定義出現在《序言》(指《<政治經濟學批判>序言：(引者注)一文里。馬克思在《序言》里提出：‘大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是社會經濟形態演進的幾個時代。’……馬克思或恩格斯在他們的余年里都不滿意這個時代序列。這個序列以及在作為序列背景材料的《形態》(指《資本主義生產以前各形態》——引者注)中進行的大量討論，并不是理論上的成果，而是觀察的結果。……馬克思在觀察實際的歷史紀錄時，認為他能分清某些社會經濟形態和某種連續性。即使他的觀察有錯誤，或者這些觀察是根據片面的，因而會把人引入歧途的材料作出的，歷史唯物主義的總的理論仍不會受影響。”

顯然，霍布斯鮑姆認為，“亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式”是馬克思觀察歷史時得出的“時代序列”，而不是所謂“多線式”的“社會發展類型”。如此，才可能有以后的“不滿意”。

話說回來，難道羅氏自己就是那么堅定、一貫地認為馬克思的那段話說的是“從社會發展類型的角度”排列出這幾種生產方式嗎?也不見得。因為，就在《現代化》一書的第一章“現代化理論與歷史研究”中，對于馬克思的這同一段話，羅氏卻是這樣引述和闡釋的：“馬克思主義歷史觀的一個組成部分是歷史發展階段論。馬克思、恩格斯在他們的早期著作《德意志意識形態》一書中對世界歷史的分期，沿用歐洲早期人文主義者使用的古代、中世紀、現代的三分法，后來在《<政治經濟學批判>序言》中，馬克思明確提出了他自己的歷史發展的系列：‘大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是社會經濟形態演進的幾個時代。’”

顯然，這里是在討論“歷史發展階段”、“世界歷史的分期”問題，羅氏認為，“亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的”這幾種生產方式是馬克思提出來的一個“他自己的歷史發展的系列”。對馬克思的同一段話，《現代化》彼處認為是馬克思“明確提出了他自己的歷史發展的系列”，此處則又解釋為“社會發展類型”說，其自相矛盾顯露無遺。

三、大地產、大資本的形成，還是農民土地被剝奪?

《現代化》在闡釋馬克思關于人類社會歷史發展道路問題的論述時稱：“關于西歐從封建社會向資本主義社會過渡，馬克思做過專門研究，他在《資本論》中歷史地分析了西歐資本主義的起源與進程(《馬克思恩格斯選集》第2卷，第219－268頁)。但他后來曾鄭重聲明：‘我明確地把這一運動的“歷史必然性”限于西歐各國’(《馬克思恩格斯全集》，第19卷，第430頁)，并且反對把西歐資本主義發展道路解釋為‘一切民族，不管他們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路’(同上，第130頁)。馬克思意味深長地指出，在古代羅馬歷史發展過程中，羅馬自由農民的小土地被剝奪之后，蘊含著大地產和大貨幣資本形成的過程，這與西歐資本主義興起之初的情況頗有相似之處，但其結果卻完全不同：‘羅馬的無產者并沒有變成雇傭工人，卻成為無所事事的游民，他們比過去美國南部各州的\"poor whites\"(白種貧民)更受人輕視，和他們同時發展起來的生產方式不是資本主義的，而是奴隸占有制的’(《馬克思<資本主義生產以前各形態>導言》，見《外國學者論亞細亞生產方式》，中國社會科學出版社1981年版，第9－10頁)。這些論述充分證明，單線式的歷史發展公式與馬克思的辯證的發展思想是格格不入的。”

《現代化》上述對馬克思這幾段有關論述的引述及闡釋，或存在與其在馬克思原著中的論述不相符合之處。

首先，馬克思在《給維·伊·查蘇利奇的復信草稿·初稿》中所說的“我明確地把這一運動的‘歷史必然性’限于西歐各國”的“運動”，指的是他在“分析資本主義生產的起源時”，那個使生產者同生產資料徹底分離的“對農民的剝奪”運動，既非指“西歐從封建社會向資本主義社會過渡”，亦非“西歐資本主義的起源與進程”；馬克思在《給“祖國紀事”雜志編輯部的信》中所“反對”的，也不是《現代化》所說的“把西歐資本主義發展道路解釋為‘一切民族，不管他們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路”’，而是“把我關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論，一切民族，不管他們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路”。“西歐資本主義發展道路”與“關于西歐資本主義起源的”道路，是存在重要區別的不同概念，不應混為一談。

再者，《現代化》對馬克思關于古羅馬平民命運那段所謂“意味深長”的話的引述，也不符合其在原著中的含義。我們來看馬克思這段話的原文：

我在關于原始積累的那一章中只不過想描述西歐的資本主義經濟制度從封建主義經濟制度內部產生出來的途徑。因此，這一章敘述了使生產者同他們的生產資料分離，從而把他們變成雇傭工人(現代意義上的無產者)而把生產資料占有者變成資本家的歷史運動。……這整個發展的基礎就是對農民的剝奪。……

那么，我的批評家可以把這個歷史概述中的哪些東西應用到俄國去呢?只有這些：假如俄國想要遵照西歐各國的先例成為一個資本主義國家，——它最近幾年已經在這方面費了很大的精力，——它不先把很大一部分農民變成無產者就達不到這個目的……但是這對我的批評家來說是太少了。他一定要把我關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論，一切民族，不管他們所處的歷史環境如何，都注定要走這條道路，……但是我要請他原諒。他這樣做，會給我過多的榮譽。同時也會給我過多的侮辱。讓我們舉個例子來看看。

在“資本論”里的好幾個地_方，我都提到古代羅馬平民所遭到的命運。這些人本來都是自己耕種自己小塊土地的自由農民。在羅馬歷史發展的過程中，他們被剝奪了。使他們同他們的生產資料和生活資料分離的運動，不僅蘊含著大地產形成的過程，而且還蘊含著大貨幣資本形成的過程。于是，有那么一天就一方面出現了除自己的勞動力外一切都被剝奪的自由入，另一方面為了利用這種勞動，又出現了占有所創造出的全部財富的人。結果怎樣呢?羅馬的無產者并沒有變成雇傭工人，卻成為無所事事的游民，他們比過去美國南部各州的《poorwhites》[‘白種貧民’]更受人輕視，和他們同時發展起來的生產方式不是資本主義的，而是奴隸占有制的。因此，極為相似的事情，但在不同的歷史環境中出現就引起了完全不同的結果。

馬克思這里要論述的中心問題是俄國是否可以或應該走西歐經過剝奪農民土地，使其同生產資料和生活資料相分離的運動而走上資本主義道路。馬克思要批駁的，是米海洛夫斯基將其關于英國及西歐其他國家資本主義生產起源道路的論述濫用于俄國，主張“不先把很大一部分農民變成無產者”，俄國就不能成為—個資本主義國家，從而把馬克思“關于西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論”。

顯然，所謂“馬克思意味深長地指出”的，其實是馬克思為更加有力地說明米海洛夫斯基這一做法的荒謬而再“舉個例子”，以古羅馬自由農民的小土地的被剝奪的歷史情況，與西歐資本主義興起之初農民土地被剝奪的情況相比較，說明二者雖頗有相似之處，但由于他們所處的歷史環境不同，而其結果也就完全不同：一是成為“無所事事的游民”，同時發展起奴隸占有制的生產方式；一是變成“雇傭工人”，同時發展起資本主義的生產方式。馬克思為什么要用這一古羅馬的事例來論證當代歐洲的問題?因為二者有可比性。其可比性在哪里?在于這是兩個“極為相似”的歷史現象，雖二者古今時代不同，但它們都是使生產者“同他們的生產資料和生活資料分離的運動”，都蘊含著大地產和大貨幣資本的形成過程。

我們再來看《現代化》的引述：“馬克思意味深長地指出，在古代羅馬歷史發展過程中，羅馬自由農民的小土地被剝奪之后，蘊含著大地產和大貨幣資本形成的過程，這與西歐資本主義興起之初的情況頗有相似之處”，其與馬克思原著中的論述不相符合的問題就顯露出來。馬克思原著中講的是：“在羅馬歷史發展的過程中，他們(指羅馬自由農民一引者注)被剝奪了”，然后進一步說明，“使他們同他們的生產資料和生活資料分離的運動，不僅蘊含著大地產形成的過程，而且還蘊含著大貨幣資本形成的過程”。這里，羅馬農民被剝奪，是馬克思關注的核心問題。這是與此文涉及的中心問題，即農民土地被剝奪，生產者同生產資料分離的問題相對應的。而《現代化》在引述時對馬克思原著中的這段話作了某些改動，以“羅馬自由農民的小土地被剝奪之后”，將本來是這個事例中心內容的羅馬農民土地被剝奪變為了這個句子中的一個狀語，而“蘊含著大地產和大貨幣資本形成的過程”變成了實際上的主語，如此，與之相對應的西歐情況也即隨之改變了。而且，接在后邊的這句“這與西歐資本主義興起之初的情況頗有相似之處”，具體是指“之初的”什么“情況”，也未予說明。按照《現代化》所轉述的這段話本身的邏輯，當然應該甚至只能解釋為與“西歐資本主義興起之初”土地集中、資本積累這一情況相似。但這明顯不符合馬克思原著中那段話的意思。如果解釋為是指與其時西歐農民土地被剝奪這一情況相似(這顯然是馬克思的原意，馬克思這里舉古羅馬農民土地被剝奪的事例，所要對應的當然是當時西歐國家農民小土地亦被剝奪的情況)，這就會導出馬克思是將什么“運動的‘歷史必然性’限于西歐各國”的問題，而這就不符合《現代化》欲以此“充分證明”馬克思主張歷史發展多線說的意圖了。

筆者以為，既然這是馬克思一段“意味深長”的關鍵話語，就應盡量引述其原文，而不宜作摻入了己意的轉述。以這樣一個不符合馬克思原著含義的轉述來論證人類歷史發展多線說，有損于馬克思關于人類歷史發展道路問題之論述的科學性。

馬克思、恩格斯的著作在論述某個問題時均有著特定的背景及環境，論述過程亦蘊含嚴密的邏輯。引述及闡釋馬克思、恩格斯著作，須忠實于原著及原著的論說背景及環境。唯有如此，才能準確理解和把握馬克思、恩格斯的觀點及其論述的內在邏輯，正確運用其觀察、分析問題的立場和方法，科學地論證要說明的問題。而不應因當下的需要，脫離馬克思、恩格斯某一論述之具體的、特定的背景和環境，作出與馬克思、恩格斯原著含義不相符合的引述及闡釋。這樣做的結果是會損害馬克思主義的科學性的。