談“違而不犯,和而不同”

“違而不犯，和而不同”這句話出自孫過庭《書譜》，孫氏的“和而不同”是套用了孔子的話。這句話對我們今天的書法工作者來說，最為關鍵的是“違”與“和”。這不僅蘊含著書法創作與審美中所遵循的哲理，也反映出中國傳統社會對待社會、人生、藝術的基本思想、行為準則及藝術態度。

在傳統的中國社會里，士大夫們所尊崇的是“發乎情，止乎禮”的行為規范，強調的“致中和”的中庸思想。而書法基本可以作為傳統社會的士大夫們的人性、思想的載體，每一種書體不僅反映著不同的時代，也反映著思想的不斷變遷，所以，熊秉明先生講“書法是中國文化核心的核心”。因此，書法作為一門傳統的藝術形式，在這樣的社會形式中，一方面是讀書人所必須具備的一種書寫技能，也是人們學養的綜合體現，這也正是古人所講的“書者，心畫也”。

因此，在傳統社會中，人們進行書寫，或從事書法創作，自然就浸透著傳統社會所遵循的行為規范及思想準則。而書法所體現的也就是不激不厲、志氣平和的氣息，少有狂怪的意象，即便有也得像蘇東坡所說的“出新意于法度之中”。由此看來，中國書法從一開始就蘊含著中國傳統社會所要求的“中庸”特質。《中庸》的第一章云：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”而中庸思想在書法中的體現就是唐太宗所說的“心正契合，則契于妙；心神不正，字則欹斜；志氣不和，字則顛仆”。而中國書法中可以稱為“書圣”的恰恰就是于唐太宗極力推祟的王羲之。在他看來，只有王羲之的書法才是“盡善盡美”的士人所尊崇的楷模，而那些“淫放”之書，必“亂于大道，君子恥之”，這種帶有“中和”意味的書法，也是唐代書法所體現的基本面目，也是當時士大夫們所追求的最高境界。所以，孫過庭也說：“右軍之書，末年多妙，當緣思慮通神，志氣平和，不激不歷，風規自遠。”因此，書法在成為一門嚴謹的書寫技能之外，還是人們可修、可養、可學的棲息之地，而正是“中庸”之道在維系著人們的行為規范，在調節著人們的情感、欲望，并使之內心平和，以至于最終達到對社會矛盾等調節。所以，古人藝術總帶有教化功能。

為此，我們觀看孫氏《書譜》，盡管是草書，但明顯蘊含著中和色彩，而他所強調的“違而不犯，和而不同”也就不足為怪了。不過，在這種“中庸”意識下的書法發展和創作，并沒有抹殺古人“創新”的氣質。王羲之有“適我無非新”，綜合并創制了“新體”，為后人樹立了不朽的楷模，但卻是“盡善盡美”；孫過庭也主張創新，但要“體權變之道”“動不失宜”“言必中理”而不是“鼓努為力，標置成體”，以至于“工用不侔”“神情懸隔”，猶“獨行之士，偏玩所乖”；即便是極力自詡“我書意造本無法”的蘇軾，也堅守著“出新意于法度之中”之理。

所以，我們在對待書法的發展與創作，如何來保持一個“度”是至關重要的。可是，在今天的展廳時代里，書法的本質因素，書法所恪守的基本規范，幾千年以來所形成的書法所應該遵循的審美習慣正越來越受到挑戰。由于功利的因素，人們越來越注重對時風的追求，這種危害性是巨大的。而為了書法更具視覺效果，采取書法所不應具備的元素，也人為地不斷加入到書法的語言中來，攪亂了書法所展現的淳樸性，尤其是加入“制作”“設計”等非書寫因素，正不斷踐踏著書法的東方意味和高古純情，正不斷削弱著書法的抒情氣質。因此，書法藝術到了今天，人們對筆法的要求低了，由于對“筆法”的失語，自然夾雜進很多書法所不應該具備的“非書法元素”，使得書法成了不倫不類的東西，以至于對書法的好壞在大多數百姓、甚至于很多書家來講都到了永遠也搞不明白的境地。這已經不是什么“違而不犯，和而不同”的意思了。

因此，由于對書法的意味的錯解，對筆法的掌握不夠全面或根本失語，叉急于創新的思想作祟，造就了對書法的肆意破壞，無端變亂。試想，在這樣的語境下，那種“窮變態于毫端，合情理于紙上，無間心手，忘情楷則，自可背羲獻而無失，違鍾張而尚工”是何等遙遠!