生命的哲學(xué)

世間許多事情是不能憑強(qiáng)力來(lái)決定最后勝負(fù)的。因?yàn)槟軋?jiān)持到最后的，往往是那些柔性的事物。如颶風(fēng)橫掃大地，狂暴兇悍，不可一世，飛砂走石，山搖地動(dòng)。挺身頑抗的巨樹(shù)攔腰被斬。纖纖修竹卻能充分利用自身極為柔韌的彈力，順勢(shì)傾伏，與風(fēng)展開(kāi)頑強(qiáng)而持久的抗?fàn)帲L(fēng)愈烈，竹愈傾，不管風(fēng)如何肆虐咆哮，都被竹的柔韌之力一一化解。小草亦是如此，矮小纖弱看似不堪一擊的草，被劈頭蓋臉的風(fēng)一次又一次掀倒在地，但草卻鎮(zhèn)定自若，靈活招架，撲倒，挺起，再撲倒，再挺起，前仆后繼，不屈不撓。精疲力竭的風(fēng)終于鳴金收兵了。不為所屈的竹和草又亭亭挺立婀娜如初。疾風(fēng)總是短暫，竹和草卻能保持久遠(yuǎn)的修挺與偉岸。以柔克剛，這是柔韌顯示強(qiáng)大生命力的最好佐證。

柔韌作為強(qiáng)力的對(duì)立面，事物的一種生命狀態(tài)，它的外在是美麗的，而它的內(nèi)涵同樣迷人。柔韌之力，實(shí)際上是一種平衡之力。任何事物要維系自己的存在，它就必須使自己保持一種良好的平衡狀態(tài)。憑借這種狀態(tài)，它才能穩(wěn)定立足，謀求發(fā)展。而一旦這種平衡局面被打破，它就會(huì)處于一種顛簸動(dòng)蕩之中，生存和發(fā)展也就受到影響。平衡是一切事物賴以存在的前提。而柔韌是保持平衡最好的狀態(tài)。

孔子倡“中庸”、“克己”、“仁”，此乃孔夫子道德哲學(xué)之核心。我以為，“中庸”、“克己”、“仁”，三者都可歸入柔性哲學(xué)，具有很大的包容力與同化力，蘊(yùn)含著深厚的理性與智慧，值得我們作為自身修養(yǎng)和待人處世的原則予以記取。

縱觀人的一生，最經(jīng)常遭遇的事情往往就是與人相處，與人打交道。這其中特別需要把握好的環(huán)節(jié)就是“度”。“度”的天平兩端常常排列著事物的兩極，如好與壞，悲與喜，善與惡，愛(ài)與恨，等等。一旦把握不當(dāng)，“度”之失衡，即導(dǎo)致天平傾斜，兩極發(fā)生轉(zhuǎn)化，事物的性質(zhì)就要改變。多少人類(lèi)紛爭(zhēng)由此而起。但人們常常并不特別重視這個(gè)“度”，遇事往往率性而為，為了達(dá)到于己有利之目的，不惜動(dòng)用強(qiáng)力掀翻天平。這些人不知有否想到，每一次動(dòng)用強(qiáng)力，都意味著將一塊石頭置于自己腳下，從而使自己的路失去平坦，生活平添波折坎坷。是極不明智之為。過(guò)分相信和使用強(qiáng)力會(huì)使人失去理智，失去自律，失去對(duì)事物冷靜審慎的思考，遠(yuǎn)離真理而誤入歧途。這樣的人，對(duì)生活的真諦也是不甚了了，妄自尊大使他們孤立寡與，盲目昏庸，與和諧融洽生活失之交臂。而那些有理智有智慧的人，總是能很好地把握住人生的分寸，處世待人不爭(zhēng)強(qiáng)好勝，不爭(zhēng)權(quán)奪利，不恃才傲物，不恃勢(shì)壓人，而是平淡自然，仁厚大度，自持自律，謙和淡泊。這種柔性哲學(xué)，不僅惠及他人，于己亦極為有利，利在能最大限度地調(diào)節(jié)好自己的生活，提高質(zhì)量和效率，減少內(nèi)耗，輕裝向前，構(gòu)筑健康快樂(lè)人生。