從老虎精神到天下“虎變”

今年是虎年，我們有了一個談虎的話題。借機做一點關于虎的文章，談一談老虎精神，也算是為今年的天下“虎變”助助“虎威”吧。

世人常以“龍的傳人”自謂，且將自己的文化稱之為“龍文化”。但殊不知在中國文化中，“龍”與“虎”是并稱的。沒有虎文化，龍文化就不完整。所以在我們的龍文化中，許多象征意義與習俗、神話傳說與宗教信仰無不打上龍虎并列的烙印。比如天象，傳統文化將天上星辰歸納為龍虎二形，北斗七星的斗柄指龍首，斗杓指虎尾;春秋時期，人們又將星空分為分別由七個星座組成的四象，即東方龍，西方虎，南方鳥(朱雀)，北方龜(半龜半蛇的傳說動物)，它們就是所謂的“四靈”。在曾侯乙墓出土的文物中，我們就能看到這些形象。可見，與“龍”一樣，“虎”與我們中國人的生活息息相關，自古以來，它便是我們中國人的生活與文化的重要構成元素。

語言是文化的家。由于虎已經構成傳統文化的重要元素，所以在我們的語言中，與老虎有關的成語可謂俯拾皆是，其中有一些充滿哲理。比如“不入虎穴，焉得虎子”，人們常以之比喻不親歷險境就不能獲得成功，而毛澤東則在自己的著作中，用它來說明認識來源于實踐的認識論道理;又比如“風從虎，云從龍，”人們常用它比喻事物之間的相互感應，而它實際上還可以用來說明事物是相互聯系的系統論原理。

此外，像“幫虎吃食”、“藏龍臥虎”、“初生牛犢不怕虎”、“虎生三子，必有一彪”等等，都是我們常用的有意思的成語。

所有這些成語都無不假設虎是勇猛與肅殺的象征。是的，從周朝起，古書便以虎形容威猛，特別是軍隊與士兵，稱為虎賁或虎臣，并在頭盔、兵器及刑器上雕飾虎紋;戰國時期的兵符(軍令)呈虎形，世稱虎符;后世將軍營又稱虎帳，在戰場上，中國人認為虎最能代表騰騰殺氣與肅殺之意。

或許正是因為如此吧，民間將“虎”當作“西方秋季之神”的象征，它人面、虎爪、白毛、手里握著鉞(刑具)，是為天之刑神。所以秦漢之際，“白虎”代表著兇神，似乎有了不吉的名聲。據說命犯白虎不是好事。但是至遲從東漢起，民間信仰已經有了虎能噬鬼的傳說，并且采用虎畫作為驅鬼辟邪的工具。如人們在門板上畫虎、飲虎皮灰燼、或掛虎爪在身上御兇，這樣就有了老虎鎮邪保安的形象。這一形象早已深入民間，所以，寺廟的虎壁(虎堵)、虎型石敢當、虎碑、虎令符、辟邪虎頭像，乃至剪紙、刺繡、香包、面虎、布偶、被枕、衣鞋等等，都是將虎當作百姓的保護神。抵擋惡運與災禍，可求虎的協助。民間尤其相信虎對兒童有保護力量，虎鞋、虎帽、虎枕、口圍以及放在枕邊的虎布偶，都是中國長輩對晚輩的最深祝福，他們希望兒孫們像虎一般強健敏捷。

在中國文化中，與龍一樣，虎是“正神”。因為虎是勇猛與肅殺的象征，所以世人常以“恐懼”的心態談虎，并且認為“老虎的屁股摸不得”，其實，這是錯覺。

《易經》告訴我們，虎怎么對待你，完全取決于你對虎的行為方式。《易經》之“履”卦說:“履，虎尾不咥人，亨。”用我們現在的話講就是“踩著老虎尾巴，老虎不咬人。亨通。”當然，“踩著老虎尾巴，老虎不咬人”是有條件的，條件就是人“素履往，無咎”，即穿著樸素，心地純潔，謹慎行走。倘若有人自以為是，“眇能視，跛能履”，即眼睛不好而偏要強看，腳跛了卻偏要行走，以此趾高氣揚的方式踩著老虎尾巴，老虎必然咬人，那么，結果當然是“履虎尾咥人，兇。”透過“履”卦的字面，我們不難得出一個結論:老虎咬不咬人，完全取決于你對老虎的方式。所謂兇吉，不過是行為者所預設的結果而已。這里面包含了一個深刻的哲理:理性所洞察的只是它自己按照預定的方案而顯現的東西。這個被康德稱之為在認識論上引起了“哥白尼式革命”的哲理，強調了人對于對象的主動性，即強調了人才是自然的立法者，因而他們在宇宙間居于王者的地位，這其實就是一種“老虎精神”。只不過，按照康德的說法，這種老虎精神并不源于老虎，而源于人，是人加之于虎的。老虎本身是否具有我們這里所說的精神，我們無從知之。我們所知道的就是自己在為對象立法，是我們自己賦予了老虎以精神。

然而如果我們以虎觀虎，那么虎的確是王者。《風俗通義》:“虎者陽物，百獸之長，能執搏挫銳，噬食鬼魅。”蘇轍《湖陰曲》:“老虎穴中臥，獵夫不敢窺。”王惲《趙邈齪虎圖行》:“耽耽老虎底許來，抱石踞坐何雄哉。”

或許有人說，獅比虎厲害，其實不然。某市一開放式動物園曾發生過東北虎咬死非洲獅的事件。某夜，分隔獅虎籠的閘門因故障打開了，受叢林原則的支配，實力相當的食肉獸相遇后要么互相退讓，如果沒有退路就必須背水一戰，結果，當工作人員趕到現場時，非洲雄獅已倒斃在虎區正中央!經調查，非洲獅是經充分準備后入侵虎區的，但結果卻是讓東北虎一擊致命，東北虎首次攻擊就擊中非洲獅的咽喉要害，根本沒給對手還手的機會!擊斃對手后，東北虎還拖著比它重一倍的獅子走了30多米。

看來，老虎確為“獸中之王”，難怪有人說，漢語中的“王”字，就是對老虎前額斑紋的摹寫。虎之為神，是天生的王者。

“狐假虎威”這個成語，如果去其貶義，那么，它剩下來的意思當為:狐貍想要成為“百獸之長”，當打老虎的旗號，老虎的旗號才是范式天下的“大旗”。

人們常將虎與狼并列，如謂“如狼似虎”、“虎狼之師”。我對此不能茍同。狼雖然似乎有虎一樣的兇悍，但二者更多的是不可并列性。因為狼在兇悍的背后還潛藏著一種為人類所不齒的狗性。在動物演化過程中，狼可以變成狗，狗實際上是被馴化了的狼的后代，是在大約1.5萬年前從東亞狼進化而來的。中瑞科學家組成的研究小組搜集了來自歐洲、亞洲、非洲和北美州的654只狗的DNA樣本，分析了它們體內通過母系遺傳的“線粒體DNA”遺傳物質的堿基排列，它們擁有幾乎相同的基因，追蹤其血統，結果都指向最初的幾只母狼。狼雖然不是狗，但狗卻由狼而來。可見狼具有可馴化性，也就是具有狗性。經過馴化而變成狗的狼，就是一種“勢利動物”，如走狗，“遇見所有的闊人都馴良，遇見所有的窮人都狂吠”;如叭兒狗，只是以伶俐的皮毛獲得貴人豢養，為闊人、太監、太太、小姐們所鐘愛。

而老虎則具有王者的風范，其“領袖天下”的性格使得它是獨立獨行的，這一點在其捕獵技巧上充分地體現了出來。虎之捕獵，向來是獨來獨往，體現了“一”的風范。而且在演化過程中，它沒有變成狗類勢利動物，始終居于食物鏈的終端，象、牛、野豬、鱷魚、豹、熊皆為之餐。

人們常常講，虎性難馴。難在何處?難在虎可馴百獸，卻沒有什么力量可以馴它。可見將“領袖天下”的“虎性”與可以馴化的狼性并列在一起，說什么“如狼似虎”，實在是太“那個”。其實，也有人將虎與狼區別開來了。例如成語中有“畫虎不成反為犬類”的說法，從動物學的角度“犬類”就是“犬科”，而狼就是這個科中的“科員”，這樣看來將虎與包括狼在內的犬類混為一談，其實是錯識的。

我們的傳統文化非常重視“老虎精神”，視其為改革的動力。例如《易經》中的“革”卦就是關于變革的，它強調變革時機的重要性，應該待機而動。時機不成熟，要耐心等待;最佳時機到了，就應該“大人虎變，未占有孚”。意思是說，大德大才的變革者要像老虎一樣推行變革，不必將改革希望寄托于偶像，不必占筮。三十多年的改革經驗告訴我們，沒有決定改革命運的偶像。因為從老虎精神來看，虎本身就是百獸之偶像，而沒有什么其他的偶像可以支配它——它本身就是“執搏挫銳，噬食鬼魅”的王者。改革者銳意為世事立法本身就是改革。

當然像老虎一樣進行銳意改革并不是任意恣為，而是要講究策略的。策略是改革能否成功的生命線，老虎征服對象是很講策略的。說到老虎的策略，我們不能不提及柳宗元的《黔之驢》。《黔之驢》是柳宗元《三戒》中的一篇。寫的是一頭驢被一只虎吃掉的故事。黔地本無驢，但有好事者卻弄了一頭入黔，可到后并沒有什么用處，便把它放置在山下。老虎初見此大物，把它當作了神，隱藏在樹林中窺探之，而后小心謹慎地接近它。有一天驢一聲長鳴，老虎認為驢要咬它，非常害怕，遠遠地逃走。然經反復觀察，老虎發現驢除了叫聲，好像沒有什么特殊本領。又靠近它，前后走動卻不敢和驢搏擊;再靠近，沖撞冒犯它，驢發怒了，就用蹄子踢老虎，如此而已。這時，老虎對驢有了一個本質性的判斷:驢的本領只不過如此罷了!據此判斷，他開始了行動——跳躍起來，大吼一聲，咬斷驢的喉嚨，驢終于成了虎的盤中餐。

柳宗元寫這個寓言的本意可能是要告訴人們，貌似強大的東西并不可怕，只要敢于斗爭、善于斗爭，就一定能戰而勝之。但是一個寓言在不同的解讀視野中可能會顯現出不同的寓意，比方說，這篇寓言就含有豐富的策略智慧:在戰略上，虎雖然是執搏挫銳的王者，但是在戰術上，它對對手仍然是高度重視的，從不同的方面觀察、試探對方，從而形成一個本質性的認識，然后據此采取行動以戰勝對方。你要戰勝對方，你就必須了解對方。老虎吃驢之前，將驢當作神物來研究，可見它對于對手是多么地重視。所以，大人虎變包含著研究對象以采取行動的策略智慧。

2010年是改革的攻堅之年，充滿了未知數。面對充滿未知的改革道路，有人祈福于偶像，將偶像修得高高的。在偶像面前顯得矮小的人們，竟然忘記今年是虎年，是老虎精神大行于天下的改革之年，因此和祈福于偶像的人們相反，我們要重復老祖宗的話:“大人虎變，未占有孚”。當然我們的改革，就其對象的復雜性而言，遠非研究老虎研究黔之驢那么簡單，這就需要我們對改革對象做出更精細的研究，然后制訂策略取得成功。