讀陳法《方孝孺論》的啟悟

內(nèi)容提要：曾被時(shí)人稱作“大儒”的方孝孺，陳法在《方孝孺論》中則指出那是人們“習(xí)而不察”所致，并針對方孝孺在靖難之役中的表現(xiàn)，批評(píng)方氏是“不學(xué)無術(shù)，剛愎自用”的渺小人物，批評(píng)他身為患帝重臣，竟然違背“君子以仁義之道光輔其君”的準(zhǔn)則，以致國亡、身死，牽連八百余名無辜，可謂不仁、不智；《方論》還批評(píng)惠帝庸劣無能，提出“且為建文者，為夷、齊、泰伯之讓，則至德光昭千古矣”的主張，頗有些順應(yīng)潮流、與時(shí)俱進(jìn)的思想。

關(guān)鍵詞：方孝孺 靖難之役 剛愎自用 仁義之道 與時(shí)俱進(jìn)

中圖分類號(hào)：B234 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705(2010)02-27-30

方孝孺(1357-1402)，字希直，一字希古，別號(hào)遜志，浙江寧海人。自幼聰敏好學(xué)，人呼“小韓子”。成年后，拜宋濂為師，時(shí)人稱之為“正學(xué)先生”。惠帝即位(1399)，召為翰林侍講，旋遷侍講學(xué)士，任《太祖實(shí)錄》、《類要》諸書總裁，后升文學(xué)博士。朱棣兵入京師，命其起草登極詔書，孝孺不肯，出言過激，被株連十族，死者870余人。方孝孺的這一行為，時(shí)人認(rèn)為他是惠帝的忠臣，還把他當(dāng)作讀書人的楷模來稱頌。《方孝孺論》(以下簡稱《方論》)是清康、乾時(shí)期貴州籍學(xué)者陳法針對方孝孺在建文年間的那段歷史行為所寫的一篇短文，道光十六年(1836)，是文初刻于北京，民國二十年(1931)貴州通志局將其編入《黔南叢書》第六集。該書現(xiàn)經(jīng)貴州省文史研究館、貴州大學(xué)中國文化書院重新編輯點(diǎn)校，編入《黔南叢書·點(diǎn)校本》，由貴州人民出版社出版發(fā)行。筆者有幸，擔(dān)任該文點(diǎn)校，茲將校讀之后的一點(diǎn)認(rèn)識(shí)寫成拙文以就正于海內(nèi)方家。

一、陳法寫作《方論》的歷史背景

陳法(1692-1766)字世垂，號(hào)圣泉，晚號(hào)定齋，貴州安平(今平壩縣)人，清康熙癸巳進(jìn)士，欽點(diǎn)翰林院庶吉士，歷任郎中、知府、道臺(tái)等職，因于直隸大名道上疏為遭彈劾的河督白鐘山辯枉，被謫戍邊；獲赦后，不愿為官，回黔主講貴山書院，服務(wù)桑梓。一生著述甚豐，有《易箋》、《明辨錄》、《醒心集》、《河干問答》、《猶存集》、《塞外紀(jì)程》、《內(nèi)心齋詩稿》、《敬和堂文稿》等著作傳世，學(xué)宗程、朱，是清初著名理學(xué)家。

康熙年間，時(shí)人吳楚材、吳調(diào)侯叔侄編纂了一本《古文觀止》，中有方孝孺所撰《豫讓論》(以下簡稱《豫論》)。該文對戰(zhàn)國時(shí)人豫讓的一段歷史事件加以評(píng)述——豫讓初事范氏、中行氏，后為智伯瑤家臣，在趙、韓、魏三家共滅智氏后，欲為智伯瑤報(bào)仇，先是改姓換名，躲藏廁所，后又用漆涂身，吞炭使啞，暗伏橋下，屢屢謀刺趙襄子，始終未遂。被捕之后，求得趙襄子衣服，拔佩劍擊趙衣后自殺——豫讓的這一行為，曾為當(dāng)時(shí)及后世的人們所贊頌，并一直被推許為忠臣的楷模，稱他能為其主智伯瑤報(bào)仇盡忠而死，死得其所。但方孝孺并不贊同這種觀點(diǎn)，因作《豫讓論》(以下簡稱《豫論》)，認(rèn)為：人臣事主，“應(yīng)竭盡智謀，忠告善道，銷患于未形，保治于未然，俾身全而主安”；要做到“生為名臣，死為上鬼，垂光萬世，照耀簡冊”；那種“不能扶危于未亂之先，而乃捐軀于既敗之后”的人，就是“釣名沽譽(yù)，眩世眩俗”，由“君子觀之，皆所不取”。因此《豫論》認(rèn)為：豫讓的這一行為使人感到“遺憾”，他這種在禍患發(fā)生之后憑“匹夫之勇，報(bào)知遇之恩”的做法，雖然“捐軀殞命”，也算不上“忠臣義士”，更不能擔(dān)當(dāng)“國士”之名，所以，他的死根本不值得稱道。

時(shí)在翰林院供職的方孝儒陳法，自然讀過這篇文章。及見雍正十三年(1735)定稿、乾隆四年(1739)刊行的《明史》之后，陳法認(rèn)為，方孝儒這位被世人贊譽(yù)的“大儒”，根據(jù)其在“靖難之役”中的表現(xiàn)看來，實(shí)在也不足稱道。于是曾被世人當(dāng)作讀書人的楷模、被《明史》列為忠臣的方孝孺，在他逝世三百多年之后，一篇類似于他所撰著的《豫論》的文章——《方論》便問世了。《方論》立論之獨(dú)特，詞鋒之犀利，評(píng)價(jià)之出奇，頗與《豫論》相類似。

二、方孝孺在靖難之役中的表現(xiàn)

據(jù)《明史》所載：惠帝嗣位時(shí)，詔令“各地藩王毋須來京朝賀”。獨(dú)燕王朱棣置詔令于不顧，星夜南下。將至淮安，被兵部尚書齊泰聞知，即向惠帝稟報(bào)，立即遣使出阻，促令還國。惠帝信任齊泰與侍讀黃子澄和戶部侍郎卓敬等人，尤其親信時(shí)負(fù)盛名的方孝孺。卓敬曾向惠帝上疏密奏，略謂燕王智慮過人，他所鎮(zhèn)撫的北平地勢險(xiǎn)要、兵強(qiáng)馬壯，倘若有變，不易控制，可將其徙封南昌，以杜后患。惠帝聞奏后認(rèn)為：燕王乃骨肉至親，應(yīng)無他變。后經(jīng)不住卓敬說以隋文帝、隋煬帝父子的歷史故事，從而產(chǎn)生疑慮諸王的思想。此事傳出外廷，頓時(shí)謠言四起，都說新主“有意削藩”。燕王聞知，上疏稱疾；而周、齊、湘、代、岷諸王，亦多不自安，于是互相勾結(jié)。恰值周王次子鎮(zhèn)平王朱有櫎，竟密告乃父有不法事，事連燕、齊、湘三王。惠帝急召齊、黃二人密議對付之法。齊泰認(rèn)為，諸王中唯燕最強(qiáng)，除去燕王，其余可不討而服；而黃子澄則認(rèn)為，欲圖燕，須先剪去他的手足，周王系燕王同母弟，可先行處罪。惠帝即召周王朱橚還京，禁錮獄中，復(fù)分道遣使，發(fā)兵收取諸王之印。以致湘王朱柏自焚宮室，投火身亡；齊王朱樽逮錮京師；代王朱桂幽禁大同，均被廢為庶人。由此，終引起燕王發(fā)動(dòng)“靖難之役”。

戰(zhàn)事初起，惠帝遣使責(zé)問燕王，燕王上疏自辯；帝以其疏示孝孺，孝孺為帝出了一個(gè)“不戰(zhàn)自疲”的計(jì)策。及至兵部尚書薛使燕，回報(bào)惠帝燕王“語直而意誠”后，惠帝又將其情告訴孝孺，并說：“誠如言，曲在朝廷，齊、黃誤我矣!”孝孺卻不以為然，還斥責(zé)薛，以為他是在為燕王作說客。后來，朝廷截?cái)啾逼郊Z道，燕王又派遣使臣上奏，請求罷兵，惠帝再將此奏章給孝孺看并說：“此孝莊皇帝同產(chǎn)弟，朕叔父也，吾他日不見宗廟神靈乎?”意欲罷兵，孝孺又獻(xiàn)“兵一罷散，不可復(fù)聚”之策。當(dāng)燕王長驅(qū)南下時(shí)，京師震恐，孝孺卻一籌莫展，先獻(xiàn)“割地”之謀，燕王不從；繼獻(xiàn)“長江天塹可當(dāng)百萬之眾”的計(jì)策。燕兵人都后，孝孺未曾以死殉職，卻出來面見燕王；燕王命其起草登極詔書，孝孺不從，燕王以誅殺九族迫之，孝孺竟說“殺我十族也不寫”的話，激怒燕王，致累873人喪命。

《方論》針對方孝孺在這段歷史進(jìn)程中的表現(xiàn)，認(rèn)為他身為惠帝親信、官居要職，竟然違背“君子以仁義之道光輔其君”的準(zhǔn)則，挑撥離間惠帝朱允文與燕王朱棣叔侄之間的關(guān)系，以致其國亡、身死，甚至牽連八百余名無辜，簡直是個(gè)不仁、不智的庸人，根本值不得效法和稱道。《方論》的這個(gè)觀點(diǎn)，在對“忠”的認(rèn)識(shí)上，亦如《豫論》對豫讓的評(píng)價(jià)一樣；在對“智”的認(rèn)識(shí)上，頗與近代史學(xué)家蔡?hào)|藩的評(píng)價(jià)相似。蔡氏在《明史演義》第二十六回尾注中云：“方孝孺，一迂儒耳!觀其為建文立謀，無一可用，亦無一成功。至拒絕草詔，猶不失為忠臣；然一死已足謝故主，何必激動(dòng)燕王之怒，以致夷及十族；試問此十族之中有何仇怨，而必令其同歸于盡乎?”可謂史家所見，大略相同。

三、《方論》批評(píng)方孝孺的主要觀點(diǎn)

《方論》開門見山地提出了“方孝孺者，不學(xué)無術(shù)、剛愎自用之小人也。人以其能文章，著節(jié)義，翕然稱為‘大儒’，蓋習(xí)而不察耳”這樣一個(gè)論題，接著闡述作者“治天下之道，以仁為先，而仁以親親為大……君子以仁義之道光輔其君，惟有篤親親之愛，敦本枝百世之誼，恩義恰而倫理明，自足以維持鞏固于無替”的治世觀點(diǎn)，引出“《詩》著行葦，《禮》有議親之條，《春秋》惡滅同姓”等儒家理論觀點(diǎn)來支撐自己的論點(diǎn)，批評(píng)身為惠帝重臣的方孝孺，已經(jīng)違背了儒家的治世思想，可謂“不仁”；又引“晁錯(cuò)謀削諸侯，遂成七國之亂”這段史實(shí)，指斥方氏犯了“復(fù)蹈其轍”的錯(cuò)誤，可謂“不智”；然后分別闡述靖難之役發(fā)生與發(fā)展的過程，以及方氏在這一過程中的地位、表現(xiàn)和不可推卸的責(zé)任。

《方論》還認(rèn)為：雖然“靖難之役起于卓敬，成于齊、黃”，但“齊、黃不足責(zé)”，因?yàn)椤笆菚r(shí)孝孺已向用”；對于這位被“呼之為先生而不名”的重要人物，他“既不能力詆齊、黃之非，以身之去就爭之，以冀其君之一悟而一改”，而且還在看了燕王的上疏之后，為惠帝出了一個(gè)“不戰(zhàn)自疲”的計(jì)策。等到薛使燕看到燕王“語直而意誠”，回報(bào)惠帝而惠帝亦對孝孺說“誠如言，曲在朝廷，齊、黃誤我矣”的話后，孝孺仍堅(jiān)持己見，以為薛在為燕王作說客。當(dāng)朝廷命吳杰、平安斷絕北平餉道，燕王復(fù)上疏請求罷兵，惠帝又對孝孺說：“此孝莊皇帝同產(chǎn)弟，朕叔父也，吾他日不見宗廟神靈乎?”意欲罷兵時(shí)，孝孺仍不理解惠帝的意思，仍堅(jiān)持興兵伐燕。

文章指出：“建文之言，一本之良，發(fā)現(xiàn)真切，即忍如梟獍，亦當(dāng)聞之感動(dòng)；而孝孺乃曰：‘兵一罷散，不可復(fù)聚，彼長驅(qū)犯闕，何以御之?’以此恐嚇人主，計(jì)利害而不顧是非，此其天資刻薄，是尚為有人心者乎?”進(jìn)一步批評(píng)孝孺的“不仁”行為。

文章并列舉“齊宣王不忍一牛之死，孟子尚欲其充之以保四海”這一尚仁的例子來與“建文不忍于其叔，孝孺必欲使之骨肉相殘，至于身死國亡”的事件相比較，說明造成建文的這個(gè)結(jié)局，沒有別的原因，正是由于孝孺缺乏“仁”的思想所致。所以孝孺在這個(gè)靖難之役中負(fù)有不可推卸的責(zé)任。

文章尤著重批駁“靖難之役是因‘燕不可信’所造成”的觀點(diǎn)。指出：“燕王雖有雄杰之資，然未嘗先有反謀”，只是因?yàn)椤堋R諸王相繼削奪，朝廷復(fù)謀之”，燕王迫不得已才“急思為自全之計(jì)”。并認(rèn)為，在這種情況下，“使孝孺能將順其君，痛哭流涕，以自悔罪于君父之前，散遣將卒，囚二奸臣以待命于君，釋諸王各之國，復(fù)身為之使燕，道其君之懇誠，一洗宿愿，恩禮如初，使其至誠惻怛之意信乎中外，而感乎三軍，燕王即有無君之心，其敢逞乎?即令燕王有必欲得天下之志，師直為壯，曲為老，又誰肯為之用命耶?”“且為建文者，為夷、齊、泰伯之讓，則至德光昭千古矣!彼燕王又安能然而居南面之上乎?”孝孺卻“不此之圖，而乃為離間之計(jì)，卒之誤人家國。”等到燕王興兵南下之時(shí)，“事已急矣，一籌莫展，復(fù)為割地之謀：一則日：‘長江天塹’；再則曰：‘長江可當(dāng)百萬’，又不自咎謀國之不忠，而欲戮景隆以塞責(zé)，亦何其不自愧也!”這些，就是孝孺“不忠”、“不智”的行為表現(xiàn)。所以《方論》說孝孺是一個(gè)不學(xué)無術(shù)、剛愎自用的渺小人物，不配“大儒”這個(gè)稱號(hào)。

《方論》還引述明宣宗朝所發(fā)生的一個(gè)歷史事件來證明孝孺的渺小：宣宗時(shí)，趙王欲叛，趙將被擒，眾臣都請宣宗乘勝襲殺趙王，惟楊士奇認(rèn)為不可。宣宗從其諫，沒有發(fā)兵。趙王聞信，主動(dòng)向朝廷請罪，得免一場干戈。文章說，這件事如果是方孝孺處理，他必定會(huì)攘大叫“發(fā)兵!坑庶子耳!”因此《方論》認(rèn)為，象楊士奇這樣的人物，才可以稱得上是明廷朝臣中的“大家”，而方孝孺則不算。

《方論》最后駁斥“孝孺雖謀國不臧，而致命遂志，君子取焉”的觀點(diǎn)，提出“死義者，不肖者之所勉也，為智哲之所輕”的意見。文章認(rèn)為：方孝孺既已敗壞了惠帝的家國之事，如果真要盡忠，為什么不及早以死圖報(bào)，竟在燕軍入都之后又出來面見朱棣呢?及至見了朱棣，只為說上幾句慷慨、激烈的話語，就害了八百多人遭到株連，“數(shù)語激烈，連坐八百余人”。這是一種“臨事不決，遺禍不小”的行為，有什么值得稱頌的呢?

四、讀《方論》的啟悟

《方論》除了直接批評(píng)方孝孺靖難之役中有不仁、不智的思想行為之外，認(rèn)真讀來，它還有一個(gè)潛在的主題，那就是指斥明惠帝的庸劣無能。從文章第二段開頭所稱述的“夫人君體元長人”，和第六段“且為建文者，為夷、齊、泰伯之讓，則至德光昭千古矣”這些話語里即可看出。

“人君體元長人”出自《周易·文言》，原句為“君子體仁足以長人”，或作“君子體人足以長仁”，意思是說：君子如能以仁來作為立身處事(世)的根本，則可以成為領(lǐng)袖人物。在古漢語里“人”和“仁”可以通用。“君子”在古代是泛指那些地位高、有道德修養(yǎng)和學(xué)問的人；而“人君”，則是專指封建王朝的最高統(tǒng)治者即皇帝。《方論》將“君子”改為“人君”，絕非誤用，實(shí)際上是在暗指惠帝其人；文章把“體仁長人”改為“體元長人”，將“元”代“人”亦非誤用，也是有所指的。因?yàn)椤绑w”有“連結(jié)”、“親近”、“接納”等意，而“元”有“始”、“眾人”、“善”諸意，顯然這是針對惠帝而言，意在說明“人君”應(yīng)該具備這樣的品質(zhì)特征，而建文則缺乏這些品質(zhì)特征。

“體元長人”翻譯成現(xiàn)代白話，就是：只有連結(jié)、親近、接納人民的人，才能成為有道的君王。據(jù)《康熙字典》“《易·文言》：‘君子體人足以長仁。’疏：體包人道”等意看來，意思是說，只有具備“體元長人”的優(yōu)點(diǎn)，才堪稱“人君”；否則不能駕馭天下。言下之意大有“庸者下，能者上”的深一層含意。盡管全文沒有一句話語贊頌燕王起兵奪位是正確的，可亦無一句文辭鞭撻、指斥燕王是謀逆篡位，更無一點(diǎn)為建文鳴不平的意思；相反，文章所明白反映的是為燕王申辨，如：“燕王雖有雄杰之姿，然未嘗先有反謀，第以周、齊諸王相繼削奪，朝廷復(fù)謀之，急思為自全之計(jì)耳……燕王即有無君之心，其敢逞乎?”不難看出《方論》的立場與觀點(diǎn)，大有順應(yīng)潮流、與時(shí)俱進(jìn)的思想觀點(diǎn)。

其對惠帝的看法尤其發(fā)人深省。“且為建文者，為夷、齊、泰伯之讓，則至德光昭千古矣!”短短二十個(gè)字，毫無隱諱地直陳了《方論》潛在的主題思想——惠帝庸劣無能，不堪居帝位，應(yīng)該主動(dòng)退出歷史舞臺(tái)，效法古代賢者，將帝位禪讓給具有雄才大略的燕王朱棣。

《豫論》和《方論》，是生活在兩個(gè)朝代、相距300多年的學(xué)者所作，他們都是傳統(tǒng)儒家思想培養(yǎng)、教育出來的人物。方孝孺曾被時(shí)人稱為“正學(xué)先生”，陳法亦曾倡導(dǎo)正學(xué)，并在晚年主講貴山書院時(shí)書寫“正學(xué)”石碑立于書院講堂之東壁。所謂“正學(xué)”，就是發(fā)端于宋代、流行于明、清朝野士大夫中的一個(gè)理論性、思辨性的新儒學(xué)觀點(diǎn)，它以復(fù)興先秦孔、孟之道為宗旨，同時(shí)又融匯、綜合佛、道兩家的不少觀點(diǎn)，其中最基本的道德范疇就是仁、義、禮、智、信。

為什么這兩位崇尚“正學(xué)”的學(xué)者，會(huì)對自己論中主人公的歷史行為作出與眾不同的評(píng)價(jià)呢?筆者認(rèn)為，主要是因他們個(gè)人對傳統(tǒng)儒家思想道德范疇的認(rèn)知各有所側(cè)重所致。《豫論》著重于“忠”與“智”，尤其注重“名”；《方論》主要強(qiáng)調(diào)“仁”與“義”，同時(shí)重視“智”，對“忠”和“名”的看法更與眾不同。盡管兩論所述、所論并無不妥之處，但從歷史實(shí)踐角度看來，《豫論》卻蘊(yùn)涵了一個(gè)“知與行”的問題，而《方論》則給人以“順應(yīng)潮流，與時(shí)俱進(jìn)”的啟悟。