魏晉南北朝民族關(guān)系與夷夏之辨

摘要：魏晉南北朝時期的民族關(guān)系錯綜復(fù)雜，其中魏與西晉的民族關(guān)系主要表現(xiàn)為漢族政權(quán)與少數(shù)民族之間的矛盾，而南北朝的民族關(guān)系則是南方漢族政權(quán)與北方少數(shù)民族政權(quán)之間的矛盾。表現(xiàn)在這一時期的夷夏之辨上，魏與西晉漢族思想家的夷夏觀明顯偏激、落后，以蔑視少數(shù)民族、鼓吹“戎晉不雜”論的江統(tǒng)的《徙戎論》為代表；而南北朝時期則是南北方政權(quán)都以正統(tǒng)自居，斥對方為僭偽；而在這種相互爭正統(tǒng)的政治背后，卻蘊(yùn)含著深刻的對于“中國”的歷史文化認(rèn)同。

關(guān)鍵詞：魏晉南北朝；民族關(guān)系；夷夏之辨；《徙戎論》；歷史文化認(rèn)同

魏晉南北朝時期的民族關(guān)系是發(fā)生在各民族不斷內(nèi)遷、少數(shù)民族政權(quán)紛紛建立、國家長期處于分裂、對立狀況這樣一個背景之下的，從而表現(xiàn)出民族矛盾激化、民族關(guān)系復(fù)雜的時代特點(diǎn)。而魏與西晉時期和南北朝時期的民族關(guān)系又有明顯的不同，前者是發(fā)生在漢族政權(quán)統(tǒng)治下，為漢族與各少數(shù)民族之間的矛盾；后者則發(fā)生在北方少數(shù)民族政權(quán)與南方漢族政權(quán)分治、對峙的背景下的。在這樣一個民族關(guān)系背景之下，魏晉南北朝時期的夷夏之辨也呈現(xiàn)出明顯的階段性特點(diǎn)，魏與西晉漢族政權(quán)統(tǒng)治下的夷夏之辨，面對民族矛盾的壓力，表現(xiàn)出明顯的偏激和落后；而南北朝南方漢族政權(quán)與北方少數(shù)民族政權(quán)對峙、分治，其夷夏之辨的表現(xiàn)形式，則是相互為本朝政權(quán)爭正統(tǒng)，而指責(zé)對方為僭偽，卻又蘊(yùn)含有明顯的對于“中國”的歷史文化認(rèn)同意識。

一、魏與西晉的民族關(guān)系與《徙戎論》的夷夏之辨

復(fù)雜而激化，是魏與西晉時期民族關(guān)系的特點(diǎn)。而造成這種局面的原因，主要是這一時期出現(xiàn)了北部和西部邊地各少數(shù)民族大規(guī)模內(nèi)遷雜居情況，對此漢族統(tǒng)治者卻又采取了不當(dāng)?shù)陌仓谜摺?/p>

魏與西晉時期，原先居住在塞外的匈奴、鮮卑、氐、羯、羌等少數(shù)民族，發(fā)生了大規(guī)模的內(nèi)遷情況。其中匈奴的內(nèi)遷始于東漢初年，當(dāng)時南匈奴附漢后，雜居于北地、朔方、五原、云中、定襄、雁門、代、上谷等北邊諸郡，此后又不斷地南遷，逐漸進(jìn)入并州諸郡，深入到了山西汾水流域。西晉初年，原來留居塞外的匈奴部落因鮮卑勢力所逼和自然災(zāi)害等原因，出現(xiàn)了大舉向南遷徙的情況，前后人數(shù)不少于20萬，遍居西北諸郡，尤以并州、河?xùn)|諸郡居多。鮮卑自東漢初年以來，就不斷大規(guī)模地作扇形南遷西進(jìn)，據(jù)有匈奴的故地；而在這種遷徙的過程中，又與匈奴、烏桓甚至漢人等混血成許多新的部族。漢魏之際，東部鮮卑勢力崛起，從“云中、五原以東抵遼水，皆為鮮卑庭”；而北部拓跋鮮卑也逐漸向西南發(fā)展，進(jìn)入了云中、五原、定襄諸郡；西部鮮卑諸支活動于甘肅河西走廊一帶。氐人長期以來主要生活在西起隴西、東到略陽(今甘肅秦安縣東南)、南達(dá)岷山以北的廣大地區(qū)。東漢末年，曹操曾將甘肅武都地區(qū)的氐人部眾強(qiáng)制遷徙到關(guān)中、隴右等郡。魏晉之際，氐人已經(jīng)在武都、陰平、關(guān)中、隴右等一些郡縣形成了與漢人及其他民族雜居的局面。羯人又稱“羯胡”，入塞前隸屬于匈奴，《魏書·羯胡石勒傳》記載：“其先匈奴別部，分散居于上黨武鄉(xiāng)羯室，因號羯胡。”《晉書·石勒載記》也載其為“匈奴別部羌渠之胄”。羯人是自漢代以后被匈奴人所裹挾入塞的，主要居住在山西并州上黨郡和新興郡一帶。魏晉之際，并州上黨羯人隸屬于匈奴左部，后來石勒等人便是跟著匈奴左部帥劉淵反晉的。羌人由于長期的遷徙，在漢代分布已經(jīng)非常廣泛，東漢時期的人們將生活在青海與甘肅西部等塞外地區(qū)的羌人稱為西羌，而將大量內(nèi)遷的羌人稱為東羌。魏晉之際，內(nèi)遷的羌人主要分布在秦州、雍州、涼州和益州所轄的許多郡縣中；而西晉時期，羌人已經(jīng)遍布于關(guān)中地區(qū)了。

從上所述可知，自東漢以來特別是魏與西晉時期，在中國歷史上出現(xiàn)了一股各少數(shù)民族由北部和西北部向塞內(nèi)遷徙的移民浪潮(其中既有主動遷徙，也有被動強(qiáng)制遷徙)，甚至出現(xiàn)了“關(guān)中之人百余萬口，率其少多，戎狄居半”的局面。如何治理內(nèi)遷的各族民眾?東漢的統(tǒng)治政策主要是安撫與鎮(zhèn)壓并用，如對待內(nèi)附的南匈奴和南遷的鮮卑等族，由于他們主動通好，便以安撫為主；而對于地廣勢眾的羌人，則主要是采取強(qiáng)迫遷徙與鎮(zhèn)壓的政策，強(qiáng)迫遷徙的目的是為了分散羌人的力量，以便分而治之，這種做法也最終導(dǎo)致了羌人長達(dá)百年之久的不斷反抗斗爭。由于這一時期還只是移民浪潮的前奏，流民問題尚未凸現(xiàn)，尚未構(gòu)成社會的主要問題。漢末曹魏之際，隨著少數(shù)民族內(nèi)遷的加劇，各軍閥割據(jù)勢力對待這些內(nèi)遷的少數(shù)民族是既利用，又防范，如曹操對待南遷的匈奴，就是采取了鎮(zhèn)撫并施和分而治之的辦法，鎮(zhèn)撫并施是安撫為其所用者，征討不服管治者；分而治之具體是指將汾晉一帶的匈奴分為左、右、南、北、中五部，其目的是要將匈奴豪右與其統(tǒng)轄的部民分離。到了西晉時期，少數(shù)民族內(nèi)遷的人口數(shù)量已經(jīng)十分巨大，民族成份也非常復(fù)雜，與漢民雜居后出現(xiàn)的各種社會問題更多。這種大規(guī)模的少數(shù)民族(當(dāng)然也包括一部分漢人)移民潮的出現(xiàn)，為西晉統(tǒng)治者提出了一個嚴(yán)峻的政治課題，那就是如何妥善安置和治理這些內(nèi)遷的少數(shù)民族?從總體上說，西晉統(tǒng)治者對待內(nèi)遷各族的政策是秉承了漢魏的做法，只是在利用、防范上更加有過之而無不及。西晉統(tǒng)治者從思想深處是歧視這些內(nèi)遷少數(shù)民族的，對內(nèi)遷百姓編戶為民，征發(fā)為兵，甚至掠奪為奴，內(nèi)遷各族人民在承受著種族歧視的同時，還擔(dān)負(fù)著繁重的賦稅負(fù)擔(dān)，因而民族矛盾由此激化起來，晉泰始六年(270)禿發(fā)鮮卑樹機(jī)能起義和元康四年(294)氐人齊萬年起義，便是這種民族矛盾不斷激化的產(chǎn)物。兩次起義雖然最后都被鎮(zhèn)壓下去了，但所暴露出來的社會問題卻是深刻的。

面對這樣一種前所未有的復(fù)雜和激化的民族關(guān)系，魏與西晉時期夷夏之辨思想表現(xiàn)出了明顯的偏激和落后。西晉江統(tǒng)的《徙戎論》，堪為這一時期夷夏之辨的代表作。

江統(tǒng)，西晉陳留圉(河南開封市東)人。就在齊萬年起義被鎮(zhèn)壓下去的元康九年(299)，他上了這篇長達(dá)2700余言的奏文——《徙戎論》，向朝廷提出了根本解決內(nèi)遷雜居少數(shù)民族問題的具體主張，表達(dá)了自己的夷夏之辨思想。

首先，《徙戎論》從戎狄的種類和秉性角度肯定了《春秋》“內(nèi)諸夏而外夷狄”的必要性。《徙戎論》開篇即說：

夫夷蠻戎狄，謂之四夷，九服之制，地在要荒?！洞呵铩分x，內(nèi)諸夏而外夷狄。以其言語不通，贄幣不同，法俗詭異，種類乖殊；或居絕域之外，山河之表，崎嶇川谷阻險之地，與中國壤斷土隔，不相侵涉，賦役不及，正朔不加，故日“天子有道，守在四夷”。禹平九土，而西戎即敘。其性氣貪婪。兇悍不仁，四夷之中，戎狄為甚。弱則畏服，強(qiáng)則侵叛。雖有賢圣之世。大德之君，成未能以通化率導(dǎo)，而以恩德柔懷也。當(dāng)其強(qiáng)也，以殷之高宗而憊于鬼方，有周文王而患昆夷、獫狁，高祖困于白登，孝文軍于霸上。及其弱也，周公來九譯之貢，中宗納單于之朝，以元成之微，而猶四夷賓服。此其已然之效也。故匈奴求守邊塞，而侯應(yīng)陳其不可；單于屈膝未央，望之議以不臣。是以有道之君牧夷狄也，惟以待之有備，御之有常，雖稽顙執(zhí)贄，而邊城不弛固守；為寇賊強(qiáng)暴，而兵甲不加遠(yuǎn)征，期令境內(nèi)獲安，疆場不侵而已。這段話集中表達(dá)了三層意思：其一，夷狄自古地處要荒，與華夏“言語不通，贄幣不同，法俗詭異，種類乖殊”，華夏與之“不相侵涉，賦役不及，正朔不加。”華夷間沒有也不應(yīng)有種種的聯(lián)系；其二，夷狄的秉性是貪婪兇悍、忘恩負(fù)義、反復(fù)無常，華夏強(qiáng)時則賓服，華夏弱時則侵叛，因此，即使是華夏圣賢、大德之君，也無法靠恩德來感化他們；其三，由上述二因，江統(tǒng)得出結(jié)論：“有道之君牧夷狄也，惟以待之有備，御之有常，雖稽顙執(zhí)贄，而邊城不弛固守；為寇賊強(qiáng)暴，而兵甲不加遠(yuǎn)征，期令境內(nèi)獲安，疆場不侵而已?！?/p>

其次，《徙戎論》對春秋戰(zhàn)國特別是東漢以來夷狄進(jìn)入中國深表擔(dān)憂，對華夏統(tǒng)治者的一些治夷政策提出批評。江統(tǒng)認(rèn)為“戎狄乘間，得人中國”始于春秋時期，結(jié)果造成“南夷與北狄交侵中國，不絕若線”的嚴(yán)重局面；對東漢光武帝將羌族“徙其余種于關(guān)中，居馮翊、河?xùn)|空地，而與華人雜處”的做法提出批評，認(rèn)為這是導(dǎo)致此后諸戎“族類蕃息”，“寇發(fā)心腹，害起肘腋，疢篤難療”的主要原因；認(rèn)為漢末大亂之時，曹操對氐族“徙武都之種于秦川”的做法，只是“權(quán)宜之計，一時之勢，非所以為萬世之利也。今者當(dāng)之，已受其弊矣?！?/p>

最后，《徙戎論》認(rèn)為“戎晉不雜”，并提出將戎狄遷往故地的理由和具體計劃。其一，《徙戎論》指出關(guān)中之地乃華夏帝王之都所在，絕不是戎狄所應(yīng)居住的地方，應(yīng)該“戎晉不雜，并得其所”，認(rèn)為這是“盛世永久之規(guī)”。其二，《徙戎論》提出了“戎晉不雜”的理由：“非我族類，其心必異，戎狄志態(tài)，不與華同?！吮厝恢畡?，已驗之事也。”其三，《徙戎論》提出了將夷遷往故地的具體計劃：“徙馮翊、北地、新平、安定界內(nèi)諸羌，著先零、罕并、析支之地；徙扶風(fēng)、始平、京兆之氐，出還隴右，著陰平、武都之界。……”其四，《徙戎論》認(rèn)為將夷狄遷往故地的做法，是一種“德施永世，于計為長”的治夷舉措：“申諭發(fā)遣，還其本域，慰彼羈旅懷土之思，釋我華夏纖介之憂?；荽酥袊?，以綏四方，德施永世，于計為長?！?/p>

《徙戎論》是在西晉少數(shù)民族內(nèi)遷、民族矛盾激化的背景之下寫成的，而就在江統(tǒng)上奏此文之后不到10年，匈奴、鮮卑、氐、羯、羌等民族就開始大舉進(jìn)兵中原，以黃河流域為中心的整個北方地區(qū)，出現(xiàn)了中國古代史書上所謂的“五胡亂華”的局面。正是由于江統(tǒng)敏銳地觀察到了西晉社會的重大問題之一——尖銳的民族矛盾，他的夷夏觀不但見重于當(dāng)世，《晉書·江統(tǒng)傳》全文收錄該篇文字便足以說明它在當(dāng)時是有相當(dāng)影響的，也格外受到后人的重視，堪為中國古代傳統(tǒng)夷夏之別思想的代表。

那么，對于江統(tǒng)的《徙戎論》，我們究竟應(yīng)該做何評價呢?

首先，《徙戎論》鼓吹的“戎晉不雜”論，有悖于上古三代以來歷史發(fā)展與民族關(guān)系的實(shí)際情況。華夷分居，也許在上古三代早期存在過。按照《尚書·禹貢》和《史記·夏本紀(jì)》的說法，大禹時期實(shí)行五服制度，天子之國為中國九州，九州之外乃五服之地。西周時期，由華夏與四夷所構(gòu)成的華夷“五方格局”：華夏居中，夷、戎、蠻、狄分居?xùn)|西南北四邊，已經(jīng)成為人們一種普遍的觀念。但是，這種華夷分居的局面，在中國歷史的發(fā)展進(jìn)程中，其實(shí)很早就被打破了。如果說最早建立的夏朝是華夏正統(tǒng)所在的話(其實(shí)大禹也是“興于西羌”)，那么此后的商朝、周朝都屬于由周邊占據(jù)中原的王朝，只是他們在建立起自己的王朝后，便以華夏正統(tǒng)自居，而視周邊為夷狄了。到了春秋戰(zhàn)國，也就是江統(tǒng)所謂“戎狄乘間，得人中國”、“南夷與北狄交侵中國，不絕若線”的時期，其實(shí)，如果這些夷狄諸侯取周而代之的話，他們也會步三代統(tǒng)治者后塵而以華夏正統(tǒng)自居的。后來統(tǒng)一天下的秦皇朝，它在春秋時期也只是一個“諸夏賓之，比于戎翟”的偏遠(yuǎn)小國，可當(dāng)它統(tǒng)一天下后，自然也就不會被當(dāng)作夷狄之人或夷狄之國來看了。因此，所謂的華夷“五方格局”，它也許存在于上古三代早期的政治實(shí)踐當(dāng)中，但自春秋之后，隨著華夷雜居成為一種歷史現(xiàn)實(shí)，則僅僅只是作為一種觀念存在于華夏正統(tǒng)者們的頭腦中，成為他們宣揚(yáng)夷夏之辨的一種所謂的理據(jù)。毫無疑問，《徙戎論》的“戎晉不雜”論調(diào)，有悖于歷史發(fā)展的必然之勢和民族雜居的自然狀態(tài)，是一種正統(tǒng)而落后的民族觀念。

其次，《徙戎論》以夷狄貪婪兇悍、忘恩負(fù)義之秉性作為“徙戎”的依據(jù)，這是對少數(shù)民族的一種偏見?！夺闳终摗烽_篇申明“內(nèi)諸夏而外夷狄”的“《春秋》之義”，想見江統(tǒng)是受到了儒家夷夏觀念影響的。然而，歷史的真實(shí)是，即使如大倡“尊王攘夷”、強(qiáng)調(diào)夷夏之辨之孔子，他也只是重視從禮義文化上分辨夷夏，以此捍衛(wèi)華夏先進(jìn)文化，而并沒有從種族、秉性上對夷狄采取蔑視的態(tài)度。他曾經(jīng)說：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”漢代公羊?qū)W派更是提出了“進(jìn)于中國則中國之，進(jìn)于夷狄則夷狄之”的思想，以文化而不是以種族來分別華夷。至于像史學(xué)家司馬遷所提出的華夷各族“同祖于黃帝”的進(jìn)步思想，則更是難人可貴。與這些華夷觀念相比，江統(tǒng)斤斤計較于以種族和秉性來分別夷夏的做法，顯然是一種落后的民族觀念。

最后，《徙戎論》中提出的徙戎計劃，推行起來也并不具有可操作性。正如前文所說，江統(tǒng)上《徙戎論》的時代，“戎晉雜居”已經(jīng)非常普遍，江統(tǒng)的遷徙辦法，顯然是一種無法推行的愚蠢的做法。正如江統(tǒng)自己在《徙戎論》中作的“難者”設(shè)問所說的那樣：

難者日：方今關(guān)中之禍，暴兵二載，征戍之勞，老師十萬，水旱之害，薦饑?yán)刍?，疫癘之災(zāi)，札瘥夭昏。兇逆既戮，悔惡初附，且款且畏，成懷危懼，百姓愁苦，異人同慮，望寧息之有期，若枯旱之思雨露，誠宜鎮(zhèn)之以安豫。而子方欲作役起徒，興功造事，使疲悴之眾，徙自猜之寇，以無谷之人，遷乏食之虜，恐勢盡力屈，緒業(yè)不卒。羌戎離散，心不可一，前害未及弭，而后變復(fù)橫出矣。對于“難者”的反駁，江統(tǒng)基于他的夷夏觀念作了回應(yīng)，并認(rèn)為“徙戎”是“暫舉之小勞”而一勞永逸的惠及子孫的事業(yè)。不過，我們倒是從“難者”的反駁中看到了這種舉動的不可行性。也正因此，西晉的統(tǒng)治者才最終沒有采納江統(tǒng)的“徙戎”建議。

二、南北朝民族政權(quán)對峙分治與夷夏之辨內(nèi)蘊(yùn)的歷史文化認(rèn)同意識

隨著南方東晉政權(quán)被劉宋政權(quán)所取代，北方北魏完成了對北方的統(tǒng)一，歷史進(jìn)入了一個持續(xù)169年、政權(quán)對峙分治的南北朝時代。其中南朝出現(xiàn)了宋、齊、梁、陳四個先后更替的漢族政權(quán)，北朝則先后出現(xiàn)了北魏、東魏、西魏、北齊和北周五個少數(shù)民族朝代。這一時期的政治局面，一方面是南方漢族政權(quán)與北方少數(shù)民族政權(quán)的對立分治，一方面南北政權(quán)之間也有遣使往來、聘問交好。而這一時期民族關(guān)系的核心，則無疑是漢化問題。南方由于是漢族政權(quán)統(tǒng)治，其漢化的具體表現(xiàn)一方面是邊地少數(shù)民族大量內(nèi)遷，與漢民族雜處錯居后而漢化；一方面則是漢族政權(quán)統(tǒng)治區(qū)域向邊地拓展，實(shí)行郡縣統(tǒng)治，促進(jìn)了邊地的漢化。當(dāng)然還有內(nèi)地與邊區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化往來與通婚等等，都對南方各少數(shù)民族被漢化起了紐帶作用。而這一時期的北方少數(shù)民族政權(quán)漢化的主要形式，則是推行政治封建化改革，以北朝北魏孝文帝改革為典型代表。正是通過北魏孝文帝的改革，不但北魏政權(quán)完成了封建化，作為統(tǒng)治者的鮮卑民族，以及北方其他各少數(shù)民族，也通過改革措施而在很大程度上完成了漢化。以至于到了隋唐大一統(tǒng)政權(quán)建立后，魏晉時期進(jìn)入中原的匈奴、鮮卑、氐、羯、羌等民族，已經(jīng)被消融于無形，失去了作為獨(dú)立民族存在的民族文化特征。

由于南北朝時期漢族政權(quán)與少數(shù)民族政權(quán)對峙分治成為時代的政治特點(diǎn)，民族雜居與融合成為時代民族關(guān)系的主要特點(diǎn)，反映在這一時期的夷夏之辨上，則表現(xiàn)出如下特點(diǎn)：南北方政權(quán)都以正統(tǒng)自居，而斥對方為夷狄、僭越；而在這種相互爭正統(tǒng)的政治背后，卻蘊(yùn)含著深刻的對“中國”的歷史文化認(rèn)同。

南北朝時期這種都以自己為正統(tǒng)自居，而拒絕承認(rèn)對方民族政權(quán)的合法性的夷夏之辨思想，主要反映在這一時期史家的歷史撰述中。隨著北方出現(xiàn)統(tǒng)一的少數(shù)民族政權(quán)之后，與南方統(tǒng)一的漢族政權(quán)關(guān)于國家政權(quán)的正統(tǒng)性問題，自然就凸現(xiàn)出來了。反映在這一時期史書的歷史記述上，便出現(xiàn)了通過對對方民族政權(quán)的貶斥、謾罵，而相互斥責(zé)對方為“僭偽”，由此來否定對方政權(quán)的合法性的做法，正史《宋書》、《南齊書》和《魏書》堪稱代表。沈約《宋書》創(chuàng)設(shè)《索虜傳》，以記北魏興衰及南北戰(zhàn)爭等史事。該傳開篇就說：“索頭虜，姓拓跋氏，其先漢將李陵后也。陵降匈奴，有數(shù)百千種，各立名號，索頭亦其一也?！笔捵语@的《南齊書》也專設(shè)了《魏虜傳》，以記載北魏史事。該傳開篇認(rèn)為，“魏虜，匈奴種也，姓拓跋氏。晉永嘉六年，并州刺史劉琨為屠各胡劉聰所攻，索頭猗盧遣子日利孫將兵救琨于太原，猗盧入居代郡，亦謂鮮卑。披發(fā)左衽，故呼為索頭”。從中可知，南朝史家從傳統(tǒng)的夷夏觀念出發(fā)，通過借用過往中原漢人對北方胡人的蔑稱，旨在貶損北方少數(shù)民族政權(quán)。在他們看來，南朝雖偏安江左，卻是正統(tǒng)所在，乃禮義文化之邦?！拔撼跏ⅲq日五胡。正朔相承，當(dāng)在江左”。與此相對立，北齊魏收的《魏書》，明確認(rèn)為“魏所受漢傳國璽”，肯定北魏政權(quán)乃中原正統(tǒng)所在。且與南朝史家有異曲同工之妙，魏收也創(chuàng)設(shè)了《島夷列傳》，以“島夷劉?！薄ⅰ皪u夷蕭道成”、“島夷蕭衍”來記述宋、齊、梁三個皇朝史事?！皪u夷”一詞出自《尚書·禹貢》，原指居住在東南沿海及島嶼上的遠(yuǎn)古部族。魏收以此來蔑稱南朝，斥南方漢族政權(quán)為“僭偽”，顯然是要樹立北魏政權(quán)的正統(tǒng)性。

然而，在南北朝關(guān)于民族政權(quán)正統(tǒng)之爭的夷夏之辨背后，體現(xiàn)的卻是一種對于“中國”的歷史文化認(rèn)同。作為人主中原的北方少數(shù)民族統(tǒng)治者，他們與南方漢族政權(quán)爭正統(tǒng)，這個正統(tǒng)當(dāng)然是指“中國”這個國家概念上的正統(tǒng)，是要以歷史上中國政治統(tǒng)緒和禮義文化當(dāng)然繼承者自居。因而這個“中國”自然不是一個虛幻的概念，而是有著具體或?qū)嵸|(zhì)內(nèi)涵的，包括地域、血緣、文化等多種因素。這種對于“中國”的歷史文化認(rèn)同，一方面是政權(quán)統(tǒng)治的一種需要，同時也是魏晉以來長期民族融合的一種反映。

首先從地域概念來講。當(dāng)時的北朝與南朝爭正統(tǒng)，其中一個重要理由，便是北朝占據(jù)著中原正統(tǒng)之地?！段簳ざY志一》明確認(rèn)為：“帝王之作，百代可知，運(yùn)代相承，書傳可驗。雖祚命有長短，德政有優(yōu)劣，至于受終嚴(yán)祖，殷薦上帝，其致一也。故敢述其前載，舉其大略。臣聞居尊據(jù)極，允應(yīng)明命者，莫不以中原為正統(tǒng)，神州為帝宅?！倍戏綕h族政權(quán)，對于失去中土自然耿耿于懷。早在東晉時期，南方漢族政權(quán)便打著“克復(fù)神州”、“中興晉室”的旗幟，號召南北各族民眾服從自己的統(tǒng)治，抵制少數(shù)民族政權(quán)的統(tǒng)治，指責(zé)北方少數(shù)民族政權(quán)的君長都是“僭號稱帝”。到了南北朝時期，雖然南方漢族政權(quán)已經(jīng)沒有能力再去與北方爭奪中原之地了，然而對于中土的懷念之情依然濃厚，最典型的例子便是自東晉以來設(shè)置的僑置州郡政策，這一時期依然在繼續(xù)推行著，其目的一方面自然是一種心理安慰，反映了南朝統(tǒng)治者希望據(jù)有中土之地，在形式上仍然富有四海的一種愿望；另一方面也是南朝不忘中原為華夏民族的正統(tǒng)地域，標(biāo)榜僻處江南的南朝仍然是“中國”的正統(tǒng)所在。很顯然，南北方政權(quán)都是以“中原”作為“中國”的地域標(biāo)志的，而占據(jù)中原自然也就成為是否得正統(tǒng)的重要標(biāo)志。

其次從種族血緣概念來講。由于入主中原的少數(shù)民族在血緣種族上與歷史上中原漢族封建皇朝相異，這是南方漢族政權(quán)認(rèn)為自己是正統(tǒng)的主要依據(jù)，同時也成為北方少數(shù)民族政權(quán)爭正統(tǒng)的一個軟肋。因此，北朝史家往往重視從血緣上為其政權(quán)的合法性作出論證?！段簳ば蚣o(jì)》開篇說道：

昔黃帝有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服。昌意少子，受封北土，國有大鮮卑山，因以為號。其后，世為君長，統(tǒng)幽都之北，廣漠之野。畜牧遷徙，射獵為業(yè)，淳樸為俗，簡易為化，不為文字，刻木紀(jì)契而已，世事遠(yuǎn)近，人相傳授，如史官之紀(jì)錄焉。黃帝以土德王，北俗謂土為托，謂后為跋，故以為氏。其裔始均，入仕堯世，逐女魃于弱水之北，民賴其勤，帝舜嘉之，命為田祖。爰?xì)v三代，以及秦漢，獯鬻、獫狁、山戎、匈奴之屬，累代殘暴，作害中州，而始均之裔，不交南夏，是以栽籍無聞焉。積六十七世，至成皇帝諱毛立，聰明武略，遠(yuǎn)近所推，統(tǒng)國三十六，大姓九十九，威振北方，莫不率服。這段話的中心旨意，是要強(qiáng)調(diào)建立北魏政權(quán)的鮮卑拓跋部其實(shí)也是炎黃裔胄，他們的先祖還曾在堯舜時期入仕華夏王朝為官，只是后來因遠(yuǎn)離中原、“不交南夏”而史籍無聞了。也就是說，鮮卑拓跋氏與中原華夏民族是有著共同的血緣，屬于同一種族的。這就為拓跋氏入主中原、占據(jù)正統(tǒng)，成為名副其實(shí)的“中國人”提供了理論依據(jù)。這樣的族源考證當(dāng)然不足為信，但它卻反映了這一時期少數(shù)民族自覺從血緣上認(rèn)同華夏、認(rèn)同中國的客觀事實(shí)。

最后從禮義文化概念來講。由于歷史發(fā)展的不平衡性，造成少數(shù)民族在文化上落后于漢族，為與漢族政權(quán)爭正統(tǒng)，這一時期北方各少數(shù)民族政權(quán)都普遍重視對先進(jìn)的華夏禮義文化的認(rèn)同。早在十六國時期，匈奴人劉元海一方面認(rèn)為戎狄也可做帝王，另一方面又不得不借“吾又漢氏之甥，約為兄弟”的血緣關(guān)系作為登位的依據(jù)，并用“漢”為國號來收攬人心。當(dāng)時入主中原的各少數(shù)民族統(tǒng)治者大都熱心儒學(xué)，研習(xí)“六經(jīng)”和《史記》、《漢書》等經(jīng)史典籍。到了南北朝時期，北朝少數(shù)民族統(tǒng)治者更加重視對華夏禮義文化的認(rèn)同。他們不但在政治上進(jìn)行改制，采用漢族的典章制度，而且在文化上大力興辦儒學(xué)教育、提倡尊孔讀經(jīng)。如北魏統(tǒng)治者就非常重視推崇儒學(xué)，認(rèn)同華夏文化，《魏書》中諸如“幸橋山，遣有司祀黃帝、唐堯廟?！薄办肟鬃佑趪鴮W(xué)，以顏淵配”?！靶倚∨?，遣使以太牢祭漢高祖廟”?！案?，行幸魯城，親祠孔子廟。辛酉，詔拜孔氏四人、顏氏二人為官”。“詔選諸孔宗子一人，封崇圣侯，邑一百戶，以奉孔子之祀。又詔兗州為孔子起園柏，修飾墳垅，更建碑銘，褒揚(yáng)圣德”。等等，這樣的記載很多。這里既有對黃帝、唐堯等華夏古圣王的祭祀，也有對漢高祖等漢族明君的祭祀，更有大量關(guān)于華夏先師孔子的祭祀和對其后裔的封賞等活動。我們在此絲毫看不出這些究竟是少數(shù)民族帝王所為還是漢族帝王所為，由此可見北魏統(tǒng)治者重視認(rèn)同華夏文化之一斑。而這種對于華夏禮義文化的認(rèn)同，其目的是要與南方漢族政權(quán)爭奪儒家正統(tǒng)文化繼承人，從而在文化上確立自己的正統(tǒng)地位。但是這種華夏禮義文化的認(rèn)同，在客觀上無疑是加速了中原各少數(shù)民族的漢化和各少數(shù)民族政權(quán)的封建化。而這，正是這一時期夷夏之辨的重要成果。

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