補充抑或摒棄

摘要：當代西方社群主義對自由主義提出了重要的批評，主要強調社群概念，批評以個人權利為基礎的自我觀、原子主義和普遍主義的觀點，自由主義除對其回應以外，還指出了社群主義的六大理論缺陷。事實上，社群主義并非是對自由主義的摒棄，二者是一個事物的兩個方面，有著共同之處。

關鍵詞：社群主義；自由主義；爭論

中圖分類號：B505 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544(2010)06-0046-04

自從羅爾斯的《正義論》一書問世以來，自由主義的主張再次受到廣泛而又熱烈的討論。隨著20世紀80年代以來社群主義對自由主義的挑戰與批評。社會正義和社群兩者同樣成為政治哲學的主流話題，甚至有人認為社群主義是自由主義陷入了困境。事實真的是“當代自由主義剛剛還沉浸在‘歷史終結’的困境”了嗎?社群主義真的是對自由主義的否定和取代還是對自由主義的補充呢?本文正是通過對自由主義和社群主義相關理論的梳理，以禪益于人們深入地把握社群主義和自由主義的理論實質。

一、社群主義對自由主義的批判

社群主義(Communitarlanism)的核心概念是社群(community)，其在政治哲學中早就出現。從柏拉圖、亞里士多德，經西塞羅、阿奎那、埃德蒙·伯克，一直到約翰·密爾、黑格爾和杜威，社群及社群關系觀念的內涵和意義雖然經歷變化，但一直為歷代思想家們所重視。社群的典型形式是一個小鎮：其居民相互認識，擁有共同的習慣和價值觀，并由一種休戚相關的“我們感”(wc-ness)所連接。在倫理政治學中，社群是指個人間一種比簡單的協作在質上更強烈和深刻的聯合形式。社群主義的主要任務就是重建被遺忘了的共同目標和遭到削弱的聯系紐帶。

雖然對社群及其作用的考察可以追溯到古希臘。但作為現代語境爭論的一方，社群主義的主要觀點也只能從其對自由主義的批判中才能明晰地看到。作為社群主義代表人物的麥金太爾、泰勒、桑德爾、昂格爾和沃爾澤等人之間的觀點雖有分歧，但是他們的一直性遠遠大于他們的分歧，作為一種政治哲學的社群主義已經成為對新自由主義最有力的挑戰，其主要觀點可歸納為三點：(1)自由主義所預設的自我觀念(The conception of self)和深刻的承諾(commitments)并不兼容，這樣的自我無法形成社群，而由于社群是人類社會最重要的價值，所以自由主義的自我觀是一個有缺陷的觀點。(2)自由主義的核心理念是：重視個人自主性(autonomy)的優先性，而這種強調個體指公民權利和政治權利永遠優先于其他價值的主張，社群論者認為是貶抑和危害社群。(3)自由主義以多元價值為前提，主張公共規范的設計必須不預設任何全面性的學說(comprehensive doctrine)，換句話說，政府對于各種不同的美好人生觀和價值理想要保持中立。這實際上與社群主義者丹尼爾-貝爾提出的批判是一樣的。具體來說主要有以下幾個方面。

第一，對自由主義自我觀的批評。堪稱社群主義少壯派的桑德爾在其《自由主義與正義的局限)--書中，對新自由主義的個體自主和權利優先的觀點進行了系統而深刻的釜底抽薪式的批判，他在其精深和優雅的批判中尤其把矛頭對準羅爾斯義務論自由主義的自我觀和社群觀。桑德爾試圖從“自我”的概念人手，從根本上否定新自由主義的政治哲學。因為他清楚的看到，自我觀念乃是新自由主義的核心概念。在羅爾斯的著作中，有一個“混沌無知的自我”概念。主張“自我”完全脫離活生生的社會現實，它不受任何歷史背景、經濟政治地位、文化傳統、家庭生活的影響，自由的正義首先是為理性的個人設計的，他可以自由地選擇自己的生活方式，因為假定我們在選擇自己的主要計劃和生活規劃時擁有一種“最高命令的利益”。桑德爾認為羅爾斯不僅把個人同他的社會和歷史屬性脫離開來，而且與其自然屬性亦剝離開來了，桑德爾把這叫做“徹底地脫離肉體的主體”(a radically disembodied subject)，由于一種“徹底地脫離肉體的主體”和一種“徹底地情景話的主體”(a radically situated subject)正相反對，所以這樣的主體根本不具備羅爾斯賦予他的理性選擇的能力。桑德爾認為，羅爾斯陷入這樣理論困境在于他一方面把自我理解為占有性的，“自我的占有性方面意味著我決不能完全是由我的屬性所組成的”。這就必須反對徹底情景話的自我。另一方面“正當”優先于“好”的義務原則又要求將自我理解為先行個別化的主體(an antecedentlyindividuated subject)，自我的界限是先于經驗地確定下來的。這就使羅爾斯重新陷入他一開始就試圖避免的康德的先驗的或非肉體化的主體概念。所以桑德爾認為，新自由主義這種“自我”在現實中根本不存在，完全是一種臆想。

社群主義的另一位重要代表人物麥金太爾則從揭示啟蒙主義對道德合理性論證失敗的角度闡發了對于自我的觀點。麥金太爾認為，自我的認同是依賴于社群的，沒有在互相連接的社會關系中的某種獨立的位置，他就什么也不是。或至少是—個陌生人或被放逐者。而像羅爾斯為代表的新自由主義者那樣把個人、自我與社群分離開來，即把個人、自我從其生活和思考的文化和社會環境中抽離出來的觀念必然是一種虛幻的觀念。

第二，對新自由主義普遍原則的批評。新自由主義以康德的道德學說為思想淵源。在康德看來，每個人都必須服從最高的道德律，這種道德律就是對人的絕對命令，它先驗的存在于所有人的內心中。這一道德律具有最大的普遍性，不受時間和空間的限制，普遍地適用于任何時代，任何背景下的任何人。羅爾斯就是基于此中道德學說，從而提出作為公平的正義原則乃是一種超越時空之普遍原則的觀點。麥金太爾認為，現代自由派個人主義要求我們從習以為常的那些具體的社會關系中脫離開來，而這些社會關系是我們賴以理解我們的責任和利益的依據。自由主義認為，脫離了這些關系，我們就可以達到一種真正中立的、不偏不倚的，從而也是普適的觀點，而這一觀點不受任何派性。不公平于片面性的影響。羅爾斯的正義原則會被持有初始立場(original position)的人們接受，因為這種初始立場的優點允許我們“從永恒的角度”。從任何時空的角度來觀察人類的情況。但是，為什么生活在特定時間與地點的生活中的人會為一種由理想化的自由平等的人所制造的政治倫理歡呼呢?麥金太爾認為，新自由主義把人從所有社會關系中抽象出來成為沒有任何差別、沒有任何特殊性、完全中立的、沒有任何偏見的抽象的個人，實際的情況卻完全不是這樣。每個人所處的社會歷史背景和社會現實是千差萬別的，個人所處的不同的社會現實使得個人之間形成了各不相同的利益。期望、地位、責任、權利、義務和觀念等等。具體來說，麥金太爾從以下四個方面反對新自由主義的普遍主義觀點。

首先，麥金太爾認為，包括正義原則在內的所有道德或政治原則和觀念都有其歷史傳統，任何重要的觀念和范疇本質上都是歷史的。這些原則和觀念的本身都有一個產生發展的過程，它們都是歷史的形成和發展的，而且這些原則和觀念的基本功能之一，就是對現實進行歷史性的論證和解釋。其次，關于諸如“正義”、“合理性”這些觀念的證明和爭論都與其歷史起源有關，是對其歷史意義所肯定、否定或引申。再次，歷史和傳統不是簡單劃一的，而是豐富多樣的。歷史的多樣性，決定了原則和概念的多樣性。正義以及關于正義的觀念在歷史的現實中也是多樣的，自由主義者所說的永恒不變的和普遍適用的正義事實上并不存在。最后，麥金太爾指出，包括正義在內的所有道德和政治原則都應當理解為是“傳統構成的”(1radition--eonstituted)。也就是說，它不是像自由主義所說的那樣是先驗的，而是后天形成的。任何正義原則不可能產生于羅爾斯所說的那種“原初狀態”，而只能產生于人們所處的現實狀態。

第三，對新自由主義原子主義的批評。社群主義者一致認為“權利優先論”或“權利基礎論”是新自由主義的阿基里斯之踵。查爾斯·泰勒率先用“原子主義”(atomism)來刻畫權利自由主義的根本特征。所謂原子主義，廣義上是指主張把個人放在首位，認為個人及其權利優先于社會，而社會不過是為了滿足在先的目的而形成的社會契約論的理論主張。在泰勒看來。抽象地把原子主義和社會性論題對立起來。就大大地限制了人們對適當的人類生活形式的權利。而且影響到對自由個人的認同和理解。因為自由的個人。權利的載體只有通過他們與發展了的自由文明的關系才能設想自我、人格的認同。而一旦認識到這一點，就必須要求我們以原子主義不同的方式賦予自由的個人去恢復、支持和完善社會的職責。

社群主義認為。自由主義造成了，或者至少沒有充分考慮到與現代自由主義社會的原子主義傾向有關的負面的社會與心里作用。一方面，自由主義允許過多的政府干預，從而使那些已經并且還在繼續破壞人們對社群感情依附的政策的合法化。羅爾斯等自由主義者認為，國家能夠并且應當干涉，以保護公民自由和政治自由，并確保物質財產的公平分配，而不管后果如何。對此，泰勒的疑問是：在一個充滿生命的虛擲和普遍的社會病癥的時代里，我們應當轉向國家，以糾正偏離正義原則的現象，而置社會精神、友誼或傳統的角色于不顧嗎?“另一方面，由于自由主義學說堅持國家中立，不適當地限制了政府行動的合法范圍，從而不能考慮制訂或恢復社群意識的政策。

二、自由主義的回應

對于以上的批評。自由主義者也作出了有力的反擊和回應，除了羅爾斯1980年以后的論著對社群主義者對其正義理論的挑戰所作的澄清與修正之外。其他社群主義者也對社群主義提出了反駁。

一是自我觀念。社群主義認為個人所處的社群和文化構成了自我認同，自由主義所依賴的沒有負擔的自我是一個錯誤的自我觀念。桑德爾提出的無負擔的自我觀念。其主要批判對象是羅爾斯，但羅爾斯以給予了澄清。首先他認為原初立場的立約者具有兩種道德力量：(1)有效的正義觀念之能力，即有能力了解、運用和依據正義原則行動；(2)形成、修正和理性地追求價值觀的能力。并且他認為這樣人的觀念是符合當代民主社會的共識，所以羅爾斯強調他的理論是從當代社會的共同了解作為論證的前提，其理論中的自我觀念是從當代文化脈絡中抽離出來的共識，因此這樣的自我觀念是有其歷史和傳統的面向，并不是虛空，也不是脫離文化和社會內涵而獨立存在的抽象概念。對于個人完善，社群主義者堅持社會至善論。而自由主義者則提倡某種形式的國家至善論，即中立的國家能為個人的自主提供良好的環境。國家至善論即是認為人們有責任互相提供個人自主得以維持的文化條件，而國家在實現這些責任時使用強制權力也就有了正當理由，當然，自由主義者這是仍然說的是最小暴力，而不是濫用強制權。

二是國家觀。自由主義國家觀的核心是劃定政府干預個人自由的界限，個人必須保留某些基本權利，保留某種公共權威不得干預的私人活動空間，這種空間決不因為人民大眾的意志而受到損害，國家在任何情況下都不得侵越這些權利。政府僅僅是保障個人權利和自由的手段。但自由主義也認為他們在強調國家捍衛個人權利的同時。也致力于捍衛群體的某些利益，認為這些是個人權利的恰當延續，但不能代替個人權利。

三是多元價值觀。自由主義的這種設計是以多元價值為前提，所以自由主義的社會當然是保障和鼓勵多元，但這并不代表自由主義社會沒有社群存在。羅爾斯認為自由主義社會強調正義原則的優先性，就是要使各種不同的全面性學說能夠在正義的要求下，各自發展特殊的價值理想和生活方式，所以多元是指在同一個公共規范之內的合理多樣的全面性主張。在自由體制的基本權利和自由所保障的政治和社會條件下，遲早會出現這些相互沖突的無法和解的廣融學說的多樣化并得以延續。這就是說。人們可以就自己所信仰的廣融學說而不能相互說服。各方均堅持自己的真理。但社會卻仍然可能在保障言論和信仰自由的憲政之下是有序的，事實上對自由主義者而言，要證明多元社會仍然可以存在社群，最簡單的方法就是明白指出：現存的自由主義社會中確實有家庭、教會以及各種慈善社團存在，而這些都是典型的社群，而且只要這些社群不逾越正義原則的界限。它們可以在正義原則的保障之下發展，茁壯。

作為一種倫理和政治哲學的自由主義在當代遇到了社群主義等理論的挑戰，當代自由主義者除對各種質疑和批判采取了積極應戰的態度，并且也指出了社群主義的六個典型的基本謬誤或理論缺陷：(1)社群的虛幻性。社群主義認為自由主義不令人滿意，因為它無法提供我們最向往的東西：手足情、團結、和諧。以及最為神奇的社群。但是什么是社群?它什么模樣?有什么問題?但誰也沒有把我們所缺少的社群說的更明確些。社群主義談論社區、教堂、學校、董事會，以及諸如此類的事物，但他們從未對國家的政治制度提供足夠的細節。他們更樂于用我們所知道的自由主義社會的丑惡與美德，來與社群主義的利弊作比較。(2)“社會性”的神化。自由主義認為社群主義偷偷摸摸地把道德上的贊同注入了表面上屬描述性的范疇。如“群體忠誠”、“集體目標”、“組織忠誠”和“社會紐帶”等。但社會性未必是好的，不道德行為不能被定義為社會層面上有所缺乏，也就是說“人的社會性”這一觀點太陳腐，如果所有人都是社會性地構成，那么社會性自身還能作為一個批評標準來稱贊某些社會而指責另外一些社會嗎?(3)非此即彼。事實上是對私人利益/公共美德似及卑賤的個人主義/高尚的社群主義區分的否定。現代社會的一個顯著特征恰恰是社群成員在追求個人利益的同時也在為集體目標作貢獻。正如斯密所說，通過市場交換而實現利己與利他的統一，所以只強調比較虛幻的黑格爾式的集體目標和價值觀而忽視大量統計意義的目標。這是社群主義者共同的理論弱點。(4)往復變化。社群主義者們雖然鼓吹他們自己如何無畏，卻并沒有超出通常的限制。而且，他們反復無常地撤回他們原來的控訴，并向我們確保，他們能毫不偽善地繼續從他們原本會英雄般地反對的原則和制度中受益。(5)移動的靶子。社群主義傾向于在自由主義理論的批評和反對自由主義社會的批評間搖擺不定。有時他們稱“構成性”社會關系的存在，有時又說現代社會變得原子化了，社會紐帶斷裂了，工具性的關系是普遍的等等。(6)作為療法的理論。社群主義僅僅是通過剝掉自由主義理論畸形的外表。解釋學智者將完成對自由主義社會的改造。而且他們將以治病救人的方式而不是強迫的方式幫助我們，使我們已經潛在的力量變得明確。

三、結語：補充而非摒棄

事實上社群主義并不是對自由主義的否定和取代。而是對自由主義的補充和修正。首先，在自由主義的國家觀方面，國家應當把捍衛個人的公民權利放在首位。但也不是說除此以外就不再關注其他，而只是有一個優先序列。當然國家不能是什么都管的全能國家或政府，它必須認清私人領域與公共領域的區別，因而限制自身的權威不設計私人領域。包括培養公民個人的美德。指導他們過良好生活。同時，自由主義在強調國家捍衛個人權利的同時，也致力于捍衛社群和協作體的某些權利。可見自由主義者從來沒有忽視社群的意義和重要性，只是認為這些社群的立足點仍然是個人，沒有個人的自由權利，社群的權利和價值也是虛幻的。

其次，在作為觀方面，桑德爾認識到，羅爾斯堅持一種“占有性的自我觀”，并不意味著羅爾斯的理論是狹隘的個人主義學說。事實上，與經典的占有性個人主義對社群或社會的完全消極的理解不同。羅爾斯從正面討論了社群或社會聯合的積極意義。羅爾斯關于社會聯合的觀念一方面仍然忠于自由主義的基本理念。社會公共制度的更大計劃并不確定一種支配性的目的。但公正制度為不同的社群內部生活留下了余地并鼓勵這種生活；另一方面，羅爾斯又把他們理想的社會聯合與私有社會和市民社會那種對社會交往的純粹工具主義的“淺薄的理解”區別開來而主張正義的社會本身就是社群的一種價值，社群價值會在一個由正義兩原則統治的社會中存在并得到培育。

最后，在個人和社群的關系方面，也并非完全排斥的，正如阿米太-依佐尼在他主編的《新社群主義式思維》一書中說的那樣。個人和社群的關系比僅僅是個人與集體的對立更為復雜微妙。個人和社群是相互聯系在一起的，彼此支持和加強，任何抬高一方貶低另一方的做法都會損害到一些根本利益。這些利益產生于使這兩種基本因素保持平衡。

所以“社群主義與新自由主義，是一對由當代西方發達國家的土壤所培育出來的同胞兄弟，它們是互補的。正如桑德爾自己所說，自由主義的自由人士為私有經濟辯護，而平等主義的自由人士為福利國家辯護；社群主義者則為與私有經濟和福利國家相適應的公共生活辯護。”