英國浪漫主義詩歌的結構主義闡釋程式

摘要 在結構主義文學批評的不同傾向中，卡勒的結構主義詩學探討的是宏觀的詩歌闡釋程式和讀者的“文學能力”，是最適合詩歌文本的文學研究。將之運用到英國浪漫主義詩歌文本的批評解讀中，在卡勒抒情詩闡釋程式基礎上，還可以總結出英國浪漫主義詩歌的“以我觀物，崇尚自然”、“浪漫懷舊的神話用典”及“‘人在旅途’式的傳奇敘事”的闡釋程式。

關鍵詞:浪漫主義詩歌 結構主義詩學 闡釋程式

中圖分類號:I106.2 文獻標識碼:A

結構主義批評是20世紀形式主義批評的一種，在將結構主義方法運用于文學批評的過程中，出現了不同的傾向:以法國結構主義批評家巴爾特為代表的敘事學的結構主義批評;以雅各布森為代表的對文學文本進行的結構主義語言學研究;以卡勒為代表的結構主義詩學。對于英國浪漫主義詩歌的形式審美研究來說，美國著名文學理論家喬納森·卡勒的結構主義詩學無疑是最能接近批評客體的闡釋方法。卡勒汲取了喬姆斯基理論的營養，巧妙地將其“語言能力”說引入文學理論:講話者的語言能力是對語言系統知識的一種無意識的同化和吸收，而讀者的文學能力則是對文學文本闡釋程式的一種無意識的積累和掌握。有能力的讀者在面對文本的時候，遵循某些可辨認的程序和方式，知道怎樣讀懂真意，知道什么樣的闡釋是可能的，什么樣的闡釋是不可能的。

浪漫主義抒情詩，大致可以分為自然詠物詩和抒情敘事詩兩大類，對這些詩歌的闡釋首先可以按照卡勒所提出的抒情詩闡釋程式來鑒別。卡勒認為約定俗成的詩歌闡釋程式是:“詩的非個人性”，“詩的有機整體性”，“詩的主題統一性和頓悟效應”，以及讀者在探索“終極意義”時所采用的各種更加“具體的、局部的闡釋程式”。在此基礎上，浪漫主義詩歌還有著“以我觀物，崇尚自然”、“浪漫懷舊的神話用典”及“‘人在旅途’式的傳奇敘事”的闡釋程式。

一 以我觀物，崇尚自然

浪漫主義抒情詩并不僅僅是為了歌詠自然、展現自然，而是將自然作為激發詩人去進行思考的動因。許多有代表性的浪漫詩篇其實都是頗具感染力的冥思默想的結果，這些詩歌盡管是由自然之物而起，但實則關注的是人類的核心經驗與問題。華茲華斯就在對其主要詩歌的“內容簡介”中宣稱“人類的思想乃我所思，乃我所歌”。(⑧p178)華茲華斯甚至在他的《早春遣句》一詩中直接寫下這樣的詩句:“通過我的感受，大自然，把/人類的靈魂和她的杰作聯接起來了”，在這首詩中詩人極力贊美大自然的和諧、美麗，處在自然之中的閑適與愉悅，但自然景物本身似乎沒有成為他詩中審美的主體。詩人一方面沉浸于自然環境的美妙，另一方面卻始終沒有忘記自我的存在，以及與自然相對立相比照的整個人類社會的“存在”。詩人從美好的自然景物聯想到自身所處的社會環境的丑惡，思索著“人怎樣對待人”這樣一個嚴肅的問題。這就表現了詩人通過自己的觀察和感受來歌詠自然。因此，浪漫主義詩歌所表現的物我關系也即主客體關系，是強調主體的情感與思想的，憑“以我觀物”的視角來歌詠自然，體現了情寄自然和由物生思的情懷。而浪漫主義自然詩這種借物抒情，實際上就是為詩人的情感抒發找到一個艾略特所謂的“客觀對應物”。浪漫主義詩人筆下的自然，并非為自然而自然，而是以我觀物，借自然之物表達詩人的情感。

在英國浪漫主義詩人中，最能代表“以我觀物、崇尚自然”的詩人莫過于華茲華斯了，在自然中尋求智慧與美感、力量與慰藉的心境，構成了華茲華斯的自然觀。在《反其道》等詩歌中，華茲華斯就明確表達了對自然的崇拜，在他的眼中，“現實社會與教育體制是人工的，充滿了呆滯的慣例和虛偽。自然是比書本更好的老師，人們在被自然那‘巨大而宏偉的形式’穿透心靈之時，就能在自然中找到那丟失的自我。”(⑨p19)“寫平凡而表達不平凡，寫社會和自然環境而表達人物內心世界，寫客觀同時表達主觀的情況，這是華茲華斯在藝術上的造詣。”(⑦p88-89)

華茲華斯的抒情詩多為歌頌大自然的神奇和偉大，將自然視作慰藉心靈的良藥。如他在《詠水仙》的中所寫到的那樣，每當詩人在寂寞憂郁時，美麗的水仙都能夠帶給其無比的愉悅。在浪漫主義詩歌中，自然景物常常被賦予人的生命和情感，有著豐富的象征意義:水仙那在風中搖曳、無羈無絆、生機盎然的姿態，代表了詩人所崇尚的不被現代工業文明浸染的質樸自然之美，象征著無所羈絆的勃勃的生命力。水仙的內涵還不僅如此，在詩歌的后兩節中，詩人說:

粼粼湖波也在近旁歡跳，

卻不如這水仙舞得輕俏;

詩人遇見這快樂的旅伴，

又怎能不感到歡欣雀躍;

我久久凝視——卻未領悟

這景象所給我的精神至寶。

后來多少次我郁郁獨臥，

感到百無聊賴心靈空漠;

這景象便在腦海中閃現，

多少次安慰過我的寂寞;

我的心又隨水仙跳起舞來，

我的心又重新充滿了歡樂。

詩人在結尾寫出了全詩的點睛之筆，將湖畔一片普通的水仙花上升到一個不平常的高度，它成為詩人的“精神至寶”，此中深意引申開去就是自然成為人類的精神家園。水仙的象征含義便上升到了一種精神力量的源泉，是一種慰藉人類心靈的快樂化身。這首詩體現了詩人的自然觀:自然之美可以凈化人的思想，可以給人的心靈帶來慰藉。象征自然的水仙是對孤獨的安慰，這就與詩歌第一節里那個好似一朵孤獨流云的“我”形成了對照，人類精神上的孤獨也只有在自然中才能得到解脫，只有自然才是人類的精神家園。

在寫自然的幽美和雄偉時，華茲華斯更是以細膩的筆觸描畫出自己內心澎湃的激情及所感所悟。在《寫于丁登寺旁》中，詩人首先寫經過五年之后重新又見到久別的景致，那“泉水”、那“山峰”、那“高天”、那“園地”，每一處都洋溢著濃濃的故地重游的真情與喜悅。而在接下來的詩節中，詩人追憶自然山水“這些美的形象”“如何”給與他“甜蜜的感受”和寧靜的心境，他“如何”在景物中感到崇高的思想融和，心智和景物是“如何”交往感印，而他“如何”歸依自然，觀照萬物，自然又是“如何”使“最純潔的思想”得以凝定。由此，詩人將自然之美景又一次提升到了精神家園的高度:

而是每當我孤居喧鬧的城市，

寂寞而疲憊的時候，

它們帶來甜蜜的感覺，

讓我從血液里心臟里感到，

甚至還進入我最純潔的思想，

使我恢復了恬靜:——還有許多感覺，

使我回憶起已經忘卻的愉快，它們對

一個良善的人最寶貴的歲月

當詩人在精神上轉向自然之時，又想起了那美好的童年時光:

去大自然指引的任何地方，與其說是

追求所愛的東西，更象是

逃避所怕的東西。因為自從

我兒童時代的粗糙的樂趣

和動物般的行徑消逝了之后，

大自然成了我的一切。——我無法描畫

這里，我們不免想到了華茲華斯的另一首《我的心在跳》，兩首詩都是將童年與自然相提并論，童年時代和自然一樣都作為成人社會、腐朽社會的對立面而成為詩人逃避現實的精神庇所。以華茲華斯為代表的浪漫派詩人，在寫自然時，實際上是寫詩人自己站在大自然中內心所思考的問題，深刻刻畫出當時社會中人的精神狀態。

浪漫詩中所描寫的自然，乃是詩人心中的自然，帶有主觀情感色彩的自然。浪漫主義詩人在華茲華斯式“泛靈論”(Pantheism)的指引下，在自然中找到了心靈的慰藉，在對自然的崇尚和追尋中，也充溢著對古代神話的膜拜。許多浪漫派詩人似乎都樂于將神話的典故穿插于自然詩作之中，正如弗萊所說:“詩，不僅可以被作為對自然的模仿來考察，而且它也可以作為對其它詩歌的模仿來考察。正像蒲伯所說，維吉爾發現，追隨自然最終和追隨荷馬是一回事。”(③p96)

二 浪漫懷舊的神話用典

“神話是原始初民對大自然的認識和征服自然的欲望，其中蘊涵了哲學、藝術、宗教、風俗習慣及整個價值體系的萌芽，是每個民族歷史文化的源泉之一。”(①p96)神話豐富了文學藝術，而卓越的文學藝術又反過來給古代神話以新的生命。因此，神話典故在文學藝術創作中始終保持著經久不衰的旺盛生命力，在英國浪漫主義詩歌中也是如此。提到浪漫主義詩歌中所使用的神話用典，不得不提及神話原型批評的代表人物弗萊(Northrop Frye)。弗萊作為新批評向結構主義批評過渡的靈魂人物，其理論體現了結構主義的系統觀，因而被歸于結構主義批評家之列，同時，他的神話原型批評還有著新批評的理論基礎:“由于新批評不同于俄國形式主義的獨特的英美批評傳統，孕育其中的經驗主義和人主主義思想，以及理查茲等人對生活與藝術等關系的一定程度的強調，其實已為以弗萊等為代表的原型批評思想客觀上奠定了基礎。”(⑥p303)原型是一種抽象的系統的文學形式，構成了結構主義批評系統觀的一部分。

英國浪漫主義詩歌與古希臘神話之間多多少少有著一種姻親的關系，希臘神話中那神奇而偉大的想象力，以及視自然萬物皆有靈性、皆為神之化身的自然崇拜，都在浪漫主義詩歌中得到了充分的體現，加之“浪漫主義”一詞本意就是指古代傳奇故事，這就更加深了兩者之間的淵源。神話本身就是充滿著浪漫與想象的，而浪漫主義追求理想與自由，在自然萬物中尋求心靈的慰藉，這樣的呼聲無疑可以借助神話用典來進行表達。正如弗萊在《批評的解剖》中說:“文學產生于神話”，“文學是神話性思維習慣的繼續”，“神話模式——即有關神 的故事……是一切文學模式中最抽象、最程式化的模式”，浪漫主義詩歌更是由于與希臘神話之淵源而頻繁使用神話用典，使之可以成為浪漫主義詩歌的一種闡釋程式，而且，神話典故在浪漫主義詩歌中的運用也體現為一種結構主義的“文本互涉性”，增強了浪漫主義詩歌的歷史厚重感。

濟慈的《希臘古甕頌》就題目來看，就閃爍著希臘神話的光彩，洋溢著濃濃的懷舊的情緒，是對古希臘藝術品的眷戀，更是對古希臘神話世界的向往。這個世界有著田園牧歌式的生活方式，有著追求真與美的永恒之美。詩人在欣賞古甕之美時，想到了遙遠的美麗的神話世界。詩歌一開首就描繪出古甕的純潔無暇，它帶著質樸的氣息展現在詩人面前。由于是“受過了‘沉默’和‘悠久’的撫育”，因此它傳唱一個神話、一段傳奇便是自然而然之事了:

在你的形體上，豈非繚繞著

古老的傳說，以綠葉為其邊緣，

講著人，或神，敦陂或阿卡狄?

詩人在詩歌中直接提及了“神”、“古老的傳說”，還提到了希臘神話中的“敦陂或阿卡狄”。敦陂是希臘神話中的山谷，因為詩神阿波羅而成為圣地，而阿卡狄則代表了理想中的田園牧歌式的生活。這兩個神話典故的引用，無疑為古甕所刻畫的故事奠定了基調。在詩歌最后一節的開首，詩人又一次點明古甕具有“希臘的形狀”，因此也有著希臘神話般唯美的故事傳承:

哦，希臘的形狀!唯美的觀照!

上面綴有石雕的男人和女人，

還有林木，和踐踏過的青草;

沉默的形體呵，你像是“永恒”

使人超越思想:呵，冰冷的牧歌!

從遠古歷史走來的希臘古甕，在敘述一段傳奇故事的同時對其進行了超越，刻畫出人生美與真的辯證統一關系。

《哀希臘》是拜倫的敘事長詩《唐璜》第三章中的插曲，贊頌了英雄的古希臘人民為民族獨立和自由而戰的精神。詩中大量借用了古希臘神話的典故，古希臘神話所構筑的理想世界已離其遠去，這是詩人對已失去昔日輝煌的古希臘所發出的喟嘆，是遺憾，是留戀，是向往。通過對古希臘文明的追憶與懷念，表現了歌者那拳拳的愛國之心。詩歌開首就是通過神話典故來對希臘熱情高歌:

希臘群島呵，美麗的希臘群島!

火熱的薩福在這里唱過戀歌;

在這里，戰爭與和平的藝術并興，

狄洛斯崛起，阿波羅躍出海面!

永恒的夏天還把海島鍍成金，

可是除了太陽，一切已經消沉。

薩福是公元前7世紀古希臘著名女詩人，以寫愛情詩著稱于世，她曾經著詩的地方必定充滿浪漫的情調;狄洛斯是古希臘神話傳說中太陽神阿波羅的誕生地，詩人將希臘比作阿波羅的誕生之地，這就暗示出希臘好比那光明的圣地，用正義與和平來普照大地!

《哀希臘》全詩慷慨激昂，浪漫的希臘傳說、古老的燦爛文明和悲壯的英雄故事躍然紙上，使人深切感受到詩人對自由與獨立的向往與渴望。

布萊克的詩歌也散發著濃厚的宗教神話的氣息。弗萊認為，布萊克的《天真之歌》和《經驗之歌》就代表了神話中的兩種自然:一個是人類自然的上層世界，這是人們最早打算生活的地方;另一個是物質自然的下層世界，是自亞當落下后人類所生存的環境。“人們從天真落到經驗:其教育、宗教即社會制度都幫助其重獲隨天真而丟失的意志的自由(freedom of will)”。(⑨p24)在這里，布萊克無疑將宗教故事的內涵直接通過詩歌折射出來，使這些哲理詩透出濃濃的宗教神話的意味。

然而，詩人引用神話典故，往往不僅僅是為了神話本身的瑰麗，而是借以寄托詩人的思想感情。他們往往是取譬言志、以古鑒今。浪漫主義詩歌對神話典故的運用增添了詩歌的懷舊氣氛和浪漫情懷，同時也是通過對神話世界的向往而表達對現世社會的逃避。

三 “人在旅途”式的傳奇敘事

浪漫主義詩歌中，除了杰出的抒情詩，還有許多傳誦至今的敘事詩及詩劇等。這些敘事詩及詩劇雖以故事情節打動讀者，但它們往往借事抒情，仍帶有抒情詩的特點。從整體上看，浪漫主義敘事詩往往集中在兩個方面:“懺悔性的”和“歷史性的”。( ②p74)“懺悔性”敘事詩的代表是柯勒律治的《古舟子詠》;而“歷史性”敘事詩的代表則是拜倫的《唐璜》。但是不論是“懺悔性的”還是“歷史性的”，都不約而同地呈現出一種“人在旅途”式的傳奇敘事，這也從某個角度體現了浪漫主義詩人那種對自由、對理想的不斷追求的思想歷程。而且，這些敘事詩的主人公大都是孤獨的背叛者，他們背叛的是為詩人們所憎惡的黑暗社會，而在追求理想世界的過程中，他們又都具有不畏強暴、不屈不撓、英勇頑強的性格特點。正是這樣的性格特點，使他們勇于探索，執著前進，最后總會以自己的方式走完自己的旅途。

柯勒律治的《古舟子詠》一詩，既有老水手實實在在的海上傳奇之旅，又體現了宗教色彩的自我救贖的心理歷程，兩者編織交錯，是一種雙重的“人在旅途”。詩人通過老水手奇異、驚險、神秘的海上之旅，造成一種“陌生化”的審美效果，給人帶來震撼和驚奇，呈現出一種“情景悖論”式的張力感。老水手一個人孤獨地在海上漂泊，在尋找歸家之途的過程中，也走上了在心理上進行自我反省的救贖之路。在詩歌所刻畫的故事情節中，老水手的經歷可謂一波三折，儼然一幅人生跌宕旅途的縮影。老水手在錯殺信天翁后內心的痛苦與折磨，頗能給人以啟示。這個“超自然”的奇幻故事帶有強烈的宗教色彩，著重探討了罪與罰的問題。在詩歌的最后:

別了!別了!請再聽我

進一言，赴婚禮的客人!

誰愛人和鳥和獸，

誰就禱告有門。

誰最愛萬物，不論大小，

誰的禱告也最靈。

因為慈心的上帝愛我們，

愛他造的萬物和人。

在這里，詩人贊頌了愛的力量。從開始愛的失去導致厄運的降臨，到最后愛的回歸使老水手獲救，突出了要以愛來解決罪與罰的問題。詩人通過老水手的不幸遭遇揭示出博愛與自由的精神是永存的。應該說，老水手的旅行雖歷經磨難，但最后還是回到了溫暖的家鄉，實現了雙重旅途的幸福回歸。

拜倫的詩作，多以敘事為主，通過敘事來抒發感情，塑造了許多“拜倫式英雄”。1809-1811年間，拜倫游歷了葡萄牙、西班牙、希臘、土耳其等一些南歐和西亞國家，使他寫出了《恰爾德·哈羅爾德游記》這部抒情敘事詩。詩歌的主人公是一個孤獨、憂郁、悲觀的所謂“拜倫式英雄”的形象——哈羅爾德，他在歐洲各國游歷期間，曾犯過不可告人的罪孽，但他并沒有灰心絕望，而是積極地對待人生。通過對其游歷的所見所聞，展現了哈羅爾德的正義感和同情心，呼吁各族人民為自由和解放而進行斗爭。因此這首詩頗有一些詩人自傳的色彩，詩人把他自己那滿腔的革命熱情全都灌輸到了哈羅爾德的身上，哈羅爾德作為一個旅行者和探索者，雖有悲觀消極的一面，但還是具有一定的反抗精神和英雄氣概的。

《唐璜》中的主人公是另外一個“人在旅途”的“拜倫式英雄”。唐璜是一個純真善良的熱血青年，也是在偶然犯錯之后被迫遠走他鄉。在他游歷各國的傳奇經歷中，有時看到他的善良，有時看到他的機智，有時看到他的狡詐，在與形形色色的人物周旋之中，在不同的人生境遇中，總是伴有心靈的思索和淡淡的哀愁，詩人內心的情感也隨著唐璜的起伏跌宕經歷而若隱若現。長詩既刻畫了主人公的旅途，也暗示出詩人的情感歷程與精神軌跡。

在動蕩不安的社會歷史時代，由于詩人的內心缺少歸屬感，出于各種各樣的原因，浪漫派詩人們大多都在歐陸游歷過。這雖有游歷四方、行走天涯的灑脫，但更多的卻是一種背井離鄉，是一種內心孤獨、情無所寄的痛苦，于是反映在浪漫主義的長篇敘事詩中，就有一種“人在旅途”式的深刻思考。在這方面，比較典型的詩作除了柯勒律治的《古舟子詠》、拜倫的《唐璜》和《恰爾德·哈羅爾德游記》等之外，還有其它一些題材的傳奇敘事詩，雖沒有主人公長途游歷的情節鋪敘，但也都不同程度地反映了“人在旅途”的內心世界。有的詩歌充滿異國情調，如柯勒律治的《忽必烈汗》、拜倫的《阿比徒斯的新娘》、《異教徒》、《海盜》、《萊拉》及《柯林斯之圍》等系列“東方敘事詩”，有的詩歌帶有濃郁的宗教色彩，在宗教神話所構筑的世界中盡情徜徉，如布萊克的《由理生之書》、《伐拉，或四天神》及《精神旅行者》等。這些詩歌都體現了詩人去往異國他鄉或宗教世界的想象之旅、精神之旅，在對另一個世界的精彩描述中暗示出詩人對所身處世界的逃避，以及對現世社會人生之旅的思索。

注:本文系吉林省社會科學基金項目“當代西方英國浪漫主義詩歌批評研究”(項目編號:2009B261)。

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作者簡介:王欣，女，1975—，吉林臨江人，博士，副教授，研究方向:英國文學、西方文論，工作單位:長春工業大學外國語學院。