端公

端公最初是唐朝人對侍御史的別稱，也稱“臺端”;到了宋朝，凡公人皆可稱端公。在巴蜀地區則又為之一變，俗稱巫師為“端公”，大致與“神棍”、“茅山道士”、“算命先生”為同類，都是些從事迷信活動、施行巫術的男人。

四川地屬盆地，舊時交通不便，正所謂“蜀道難，難于上青天”。信息不暢，外面的科學知識很難進入，缺醫少藥，醫療條件十分落后。這些為“端公”這個行當的產生和繁榮奠定了廣泛的群眾基礎和生存空間。

在巴蜀大地的山村鄉野，端公是人們生活的一部分。端公的職責范圍很廣，降妖捉鬼、畫符治病、看風水算八字、超度亡靈……無所不能。端公在老百姓心中簡直就是神的化身。

有的端公自稱“馬腳”，即天神馬頭駕前執事使者，負有受神仙差遣驅魔逐鬼的職責，所以許多從業者自稱“半仙”。端公的“法術”看似神奇，其實都能從科學上給予解釋。端公們多數都從師傅處學得一些簡單的化學知識，又善于察言觀色、揣摩心理，所以能夠敷衍哄騙一些缺乏科學常識的鄉野村民。

從前民智未開，鄉民家中遇事不順，或家禽牲畜不易養活，便認為是妖魔作祟，必請端公降鬼。一大清早，端公帶著“司刀”、“令牌”、“桃木寶劍”等物前來作法。進至農家，先房前屋后神秘兮兮地逛一遍，對村民說家中被“黃鼠狼精”或是什么鬼怪纏住了，而且此精道行不淺，自己作法后會大傷元氣。言下之意給人一種心理暗示，造成村民內心的恐慌，然后好抬高身價，多得些財物。主人家往往會說:“有勞大師，消除妖魔，我們會好好報答……”得到主人許諾的財物數額后，端公才裝腔作勢地開始作法。

首先，在堂屋中央焚上一炷香蠟，點燃幾張紙錢，念上一段“天靈靈，地靈靈，太上老君顯神靈”的口訣。隨即拿出一根裹有棉球的鐵絲，將棉球沾上煤油后用火柴點燃。棉球“轟”的一聲變成一個火團，只見端公仰頭，張開嘴巴，將熊熊燃燒的棉球慢慢放入口中。火苗在他口中時高時低，一旁的鄉人看得目瞪口呆、崇拜不已。端公把火球從口中取出，念上一段誰也聽不懂的口訣，又在房內轉上幾圈，突然對著火球“噗”了一口，一條火龍從口中竄出，升上半空。圍觀鄉民一聲驚呼，紛紛贊其真乃神靈下凡。主人家更是暗自慶幸沒有請錯師父。

這時，端公停下來，喘息片刻，仿佛真傷了元氣一般。主人家在一旁很是內疚，忙安排人去灶房為端公煮一碗荷包蛋。一會兒，熱氣騰騰的荷包蛋送來，端公幾口便吃下肚去，抹抹嘴對主人說，已用火龍將鬼鎮住，馬上就收了它。照例又是燒紙錢、念口訣，然后在“桃木寶劍”上插一張白紙，上躥下跳猶如神靈附體，舞一陣，喝一口葫蘆中的酒，噴向“桃木寶劍”上的白紙。端公將白紙展示給眾人看，只見原來空無一物的白紙上有一個怒目圓睜的鬼頭若隱若現。眾人連連稱奇，主人更是不寒而栗、冷汗連連，忙給端公奉上好煙，謝聲不斷。吃罷午飯，端公腰揣錢財，手提母雞，滿載而去。

難道端公真有“法力”，能夠吃鐵吐火，持劍降魔?其中另有端倪。棉球上的煤油因著火點低，而且任何時候火苗都向上，所以端公是口朝天將火球放入口中，看似熊熊的火苗一直向天，絲毫不會傷到他。口吐火龍則是端公事先將一包用棉紙包好的松香粉放進口中，紙包上開一小口，在適當的時候朝火球猛力噴出，松香遇火立即燃燒，就形成了一條火龍。而黃紙上呈現的猙獰鬼頭，則是事先用米湯在紙上畫好圖案，晾干后什么也看不見，用碘酒一噴，經過一番化學反應，圖案便顯現出來。

古語有云:“愚民有病，初不延醫而延巫，俗云端公，即古稱擔弓者也。”蜀地鄉人每遇病痛災疫，很少請醫生診治，專邀端公跳神。端公的神符包治百病，如有頭疼腦熱，來上一紙神符燒盡化于水中，服下即可;魚刺卡在咽喉，神符也能作為“化骨水”，配上口訣解決問題;小兒有疾夜哭，大人求端公畫一張“止哭符”，貼到自家大門上。

端公的主要收入來自喪事超度。雖說這是封建迷信，但就連久居城市的文化人也難脫俗，認為這是對逝者的一絲寄托，對生者的一份安慰。鄉下人更是堅信喪事超度是厚葬死者，能蔭及生者，消鬼氣，求家旺。

喪事超度的法事就像一臺戲，分為“打喪鼓”、“唱喪歌”、“端公作法”幾部分。端公有一批固定的人員，就像一個戲班子。“打喪鼓”的人數很有講究，只能是三、五、七的單數。川人喜吉祥好雙數，好事必求雙，而喪事就只能是單數，這是對逝者的尊敬，也是一種忌諱。喪鼓的樂器也有律定。圍鼓由主鼓和副鼓鑼組成，類似于現在的打擊樂器“架子鼓”，吊在一人胸前操作。使用圍鼓的人就是整個喪鼓隊的靈魂，節奏、鼓點全由他控制，其他人都要跟著他的節拍走。其次就是“馬鑼子”、一副釵鑼和幾個吹嗩吶的，全體合奏起來，音樂憂傷凄涼。

幾個唱喪歌的待喪鼓敲了一轉后，也唱開了。每人輪番唱上一段，歌詞無非是歌頌逝者生前美德，再者就是述說生者對逝者的感恩懷念之情。歌聲、鑼鼓聲相互配合，場面很有幾分熱鬧。如今，喪歌這部分大多已改為放磁帶錄音，喪歌中夾雜各種流行歌曲，全然沒有喪事的悲傷氣氛。

喪歌過后，端公出場了。端公頭戴五佛冠，身披五彩道袍，手拿招魂幡。上場先跳一段“端公舞”，跳完舞后，死者的孝子孝孫們就跟在端公身后，圍著死者遺體一圈一圈地轉，在端公的指揮下無數次地跪拜、磕頭。整夜下來，孝子孝孫們拜得腰酸腿疼、頭昏腦漲，還不敢有半點怨言。

時過境遷，隨著科學知識不斷普及，人們生活條件逐漸改善，信迷信的人越來越少，端公的生存空間也日益狹窄。唯有那段流傳下來作為祭祀之用的“端公舞”，有關專家學者還在挖掘整理，希望把它作為一種非物質民俗文化遺產傳承下去。

(責編 王 容)