從“卡舅公”看侗族民眾與時俱進的婚嫁觀

摘要:侗族婚俗中“卡舅公”習俗,是侗族民眾尊崇“舅權”、突破傳統姑舅近親婚配的重要標志,這一習俗對于一個民族的發展具有重大的現實意義。考察侗族婚俗中“卡舅公”習俗的歷史成因、表現形式、隨時代發展演變的軌跡及現實意義,可以窺見侗族人們與時俱進的民族精神。

關鍵詞:卡舅公 侗族 婚俗 演變

“卡舅公”是侗族婚俗中一個不可或缺的重要組成部分,是侗族民間尊崇“舅權”的具體體現。通過這一民俗,可以窺見侗族婚俗突破傳統近親婚配,由族內婚配向族外婚配過度的軌跡,以及侗族民眾移風易俗、與時俱進的婚嫁觀念。

一、侗族婚俗及“卡舅公”習俗

侗族婚姻的締結,當前絕大多數通過青年男女自由戀愛確定。青年男女主要通過傳統節日如“三月三”、“四月八”、“六月十九”、“七月初七”、“七月十五”、“七月二十”等參加“玩山趕坳”(按:侗族民間一種針對青年男女的社交集會活動,主要活動是對歌,因為地點多數在一些山坳,故稱),對歌認識。在對歌過程中,若彼此感覺情投意合,便開始自由戀愛,戀愛期間可相互約會、邀約伙伴一同對歌等。經過一段時間的交往后,若發現對方不適合自己,則通過友人告訴對方,終止往來,戀愛關系自然解除;若彼此滿意,男方便可請媒人到女方“問信”。侗族社會有“天上無雷不下雨,地上無媒不成親”之說,所以侗族青年雖然通過對歌自由戀愛,但是雙方家長的意見交流往往還是需要婚嫁媒介——媒人。侗族社會中的媒人非職業性,一般由男方聘請族中一名父母雙全并生兒育女且能說會道的婦女充當。侗族聘媒,并無錢財回報,即侗族民間說的“請媒不過一杯酒,謝媒不過一雙鞋”。通過媒人聯絡雙方家庭,婚事才算“明媒正娶”,也算是對女方的尊重。當媒人得到肯定答復后,男方便可正式向女方提親,標志自由戀愛得到家長認同,從此進入談婚論嫁階段。

正式提親在侗族地區叫“送籃子”或“放炮”。屆時男方請族中近親帶上禮物(一般為糖、酒和少量給女子的“衣服錢”)與媒人一同前往女方家。女方則將族中長輩全部邀約至家中,并將男方帶來的糖、酒等分發給族中長輩,表示婚事得到女方家族的認可,雙方正式成為姻親。此后,男子逢年過節都要拜望準岳父母,若女方家平時有什么重大事務也要前往幫忙等。

從訂親到結婚之間還有一段時間,時間長短不一,多則三、五年,少則一年半載。結婚之前,必須舉行“卡舅公”儀式。所謂“卡舅公”,就是指青年男女經過自由戀愛、訂婚后,正式結婚之前,由甥女婿要向舅舅贈送禮物、禮金的習俗。這是侗族社會尊崇舅權思想意識的具體體現(侗族社會有“天上只有雷公大,地上只有舅爺大”的說法)。因為侗族社會歷史上廣泛流行姑舅表婚,即舅父家兒子有娶姑媽家女兒的優先權,如今外甥女要外嫁他人,從這個層面看是違背了“祖訓”、打破母舅這一特權,勤勞善良的侗族民眾以自己獨特的方式——“卡舅公”——實現了外甥女外嫁與維護舅權的統一。“卡舅公”的表現形式及內涵是:男方要娶到心儀的女子,需要帶上禮物、禮金到女方母舅家,形式上需要征求女方舅舅意見,其歷史文化內涵則是承認按傳統習俗表兄(弟)有優先娶表姐(妹)的權利,對外甥女外嫁登門賠禮以示道歉,并奉送禮物以補償舅父家損失。

從卡舅公”習俗可以看出侗族民眾對歷史上傳統的姑舅近親表婚的突破。實際上是侗族民眾在尊崇舅權的基礎上改革傳統姑舅近親表婚的具體表現,同時也展示了侗族民眾婚嫁習俗與時俱進的科學發展趨勢。

二、“卡舅公”習俗的歷史成因及演變情況

侗族社會歷史上“盛行‘姑舅婚,即姑媽之女必嫁舅家,侗語稱為‘maix bius。清代康熙版《天柱縣志》記載:“三苗之俗,以母黨為重,婚媾先中表而后外人”,〔1〕(P9)由此可以看出侗族社會“姑舅婚”由來已久。追溯侗族“卡舅公”習俗的歷史成因,可以從人類婚姻發展歷史這一層面深入研究。在人類歷史發展過程中,婚姻締結形式主要經歷了“群婚”、“對偶婚”等形式。最原始的群婚實際上就是族內成員之間構成婚姻關系,之后演變為族際群婚,即族群之間交換婚配對象。不管是族內群婚還是族際群婚,生出的孩子只知其母,不知其父。隨著人類的不斷進化,尤其是男子在生產、生活中逐漸占據主要地位之后,男人將妻子、孩子作為自己的私有財產不容其他人侵犯,于是群婚制逐漸瓦解,實現對偶婚。但是在這一轉變過程中,根深蒂固的母系思想不可能瞬間土崩瓦解。“因為在母權制時代,人類的婚姻是‘嫁男不嫁女,民族學者稱為‘從妻居、‘走訪婚。到了父權制時代,則是嫁女不嫁男了。所以從母系氏族角度來說,舅舅是本氏族的代表,娶外甥女為媳或收取‘舅爺錢是本氏族的權利,也是母權制向父權制反撲的一種斗爭形勢。”〔2〕(P17)而這場斗爭之初,父權制對母權制還存在一定形式上的妥協,實際上是實現了從“尊母”向“尊舅”的轉變,因此出現了外甥女必須嫁回舅舅家、舅父兒子有迎娶姑媽女兒特權這一特殊婚姻習俗,形成了“女嫁先問表哥,表哥不娶再嫁別人”的定規,如果女子不愿嫁到舅父家,便出現搶婚現象,如清康熙《思州府志》記載:“思州都坪所屬后山洞(即今三穗瀘洞、新場、坦洞和天柱縣陽寨一帶)‘姑舅搶親之案十有八九。”〔3〕(P33)

社會始終不斷發展、進步,近親婚姻所繁衍的后代出現的問題,以及諸如舅舅家沒有與外甥女年齡相當的兒子,或者外甥女與另外的男子自由戀愛甚至形成事實婚姻等情況,促使民眾不得不思考如何解決外甥女外嫁這一問題。

外甥女外嫁,從傳統姑舅近親婚配角度看,是打破母舅特權。因此,享有特權的母舅首先要思考這個問題:如果允許外甥女外嫁,一則破了祖上的規矩;二則自己將來能否找到兒媳亦是問題。如果不允許外甥女外嫁,亦會出現不少問題:一是近親繁衍出現呆傻后代;二是姑媽家女兒長大成人,舅父家中沒有年齡相仿的男子與之婚配;三是女子已經與其他男子自由戀愛造成事實婚姻怎么處理?還有如果舅家兒子不喜歡(愛)自己的表姐(妹)怎么辦?……面對這樣的情況,只有相互妥協方能夠解決出現的問題,于是出現了舅舅向女子丈夫索取錢財的情況,也即女子外嫁可以,但是須在補償舅舅的基礎上方能外嫁。如宋代洪邁在其《容齋四筆·渠陽苗俗》中記載:“姑舅之昏(婚),他人取(娶),必賄男(舅)家,否則爭,甚則仇殺”。〔4〕(P148)明弘治《貴州圖經新志》載:“黎平府屬‘侗人,嫁女時,其聘禮‘俱入母舅家。”〔5〕(P148)清代李宗昉在其《黔記》中對此類問題曾有敘述:“姑之女必適舅之子,聘禮不能措,則取償于子孫,倘外氏無相當子孫,抑或無子,姑有女必重賄于舅,謂之外甥錢,其女方許別配,若無錢賄賂于舅者,終身不敢嫁也。”〔6〕(P298)劍河小廣關于改革傳統姑舅表婚及舅父強行索取“外甥錢”的《永定風規》石碑刻有“婚則專霸姑表,不需謀(媒)證,否則勒索多全”,〔7〕(P103)從這些史料中可以看出,外甥女若不按傳統嫁入舅家而外嫁,其父母沒有權利支配聘禮,甚至形成必須“重賄于舅”,否則終身不敢嫁的悲慘后果。這體現了舅父對外甥女婚嫁具有不可代替的特權。在這一階段,舅舅完全將外甥女商品化了。這一階段的“重賄于舅”、“勒索多全”便是當前侗族婚俗中“卡舅公”的雛形。

隨著社會的不斷進步發展,為了尊重侗族青年戀愛自由、婚姻自主的權利,改變舅父對外甥女婚嫁中的強權,侗族民眾與傳統“舅權”展開了一系列斗爭。如錦屏縣《因地制宜》碑紀錄了侗族民眾廢除舅父特權的情況:“廢除舅權,表兄妹婚配也要雙方商議,不能確定;姑媽的女兒另嫁別家,舅父不能夠勒索男方,彩禮全部由姑媽收受。”〔8〕《六洞議款規約》在“十二面家事”中規定:“田地各有主人,羅漢和羅緬(按:侗語,指男青年和女青年)的事要有媒人。……舅家要討姑家的女也可以,不討也不得要賠禮錢。”〔9〕(P461)劍河小廣的《永定風規》碑也載有:“父母主政,舅氏不得專權。”〔10〕(P103)舅父理當索要“外甥錢”的權威受到挑戰,陳規逐步瓦解。“卡舅公”便由之前的“重賄于舅”、“勒索多全”等強制行為逐漸演變為形式上對舅權的尊崇,實現了“廢除舅父在外甥女婚嫁過程中的特權”與“突破姑舅近親婚配”的有機統一。時至今日,“卡舅公”純屬甥女婿提前認識舅舅、同時通知舅舅屆時參加婚禮的傳統習俗。

三、侗族“卡舅公”習俗的現實意義

人類婚姻的締結形式經歷了從族內婚姻向族際婚姻的發展歷程,侗族婚俗中的“卡舅公”習俗正是勤勞智慧的侗族民眾突破傳統近親婚配的具體表現,是侗族民眾作出的科學的選擇,也是自然選擇的必然結果。“自然選擇法則的積極作用,是指沒有血緣關系的群體成員之間的聯姻,創造出在體質上和智力上更強健的人種……”〔11〕P315侗族民眾敢于在婚嫁習俗中廢除舅父特權、突破姑舅近親婚配,正是在長時間的生產、生活過程中不斷總結和發展的基礎上實施的婚嫁改革。侗族民眾通過“卡舅公”習俗徹底改變了傳統姑舅近親婚配習俗,與現行《婚姻法》之規定完全吻合,有利于優生優育,這對于一個民族的發展無疑具有重大的現實意義。

綜上所述,我們可以定論侗族“卡舅公”習俗是侗族民眾改變傳統姑舅近親婚配的一個重要標志,這一習俗折射出侗族民眾睿智的生活態度,體現了侗族民眾移風易俗、與時俱進的婚嫁觀。

參考文獻:

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[2]向零.夜郎故地上的女性[M].貴陽:貴州民族出版社,1993

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[7]、[10]轉引自向零.夜郎故地上的女性[M].貴陽:貴州民族出版社,1993

[8]轉引自http://blog.163.com/ltxxgs@126/blog/static侗族婚俗

[9] 貴州民族研究學會、貴州省民族研究所.貴州民族調查之四[Z]1986

[11]林耀華.民族學通論[M].北京:中央民族大學出版社,1997

(本文獲黔南民族師范學院2007年度院級科研基金資助,批準號:2007Y04)

(歐陽大霖,1980年生,貴州天柱人,黔南民族師范學院中文系講師。研究方向:民俗文化、地方文獻)