“綠色”的馬克思主義

鄒 堃 高 超

摘要“生態學馬克思主義”作為當代西方馬克思主義的主要流派,是在人類社會發展正處于重要歷史時刻和基于對人類生存困境深沉思考的理論結果。尤其在當前馬克思主義處于低潮、世界社會主義運動面臨重大挫折和全球生態危機日益嚴重的情況下,它能堅持馬克思主義的批判精神,對當代資本主義的發展問題、生態問題、環境問題、人與自然問題以及政治問題進行了深刻的剖析,并為資本主義的發展提出了各種理論設想。

關鍵詞生態學馬克思主義 生態危機 經濟危機 異化消費 生態社會主義

中圖分類號:A81 文獻標識碼:A 文章編號:1009-0592(2009)02-236-02

“生態學馬克思主義”( Ecological Marxism) 產生于20世紀60年代世界范圍內頗有影響的“綠色運動”中,是當代西方馬克思主義重要的新興流派之一。其主要代表人物是美國的威廉·萊易斯和加拿大的本·阿格爾。“生態學馬克思主義”作為當代西方馬克思主義的主要流派,是在人類社會發展正處于重要歷史時刻基于對人類生存困境深沉思考的理論結果。尤其在當前馬克思主義處于低潮、世界社會主義運動面臨重大挫折和全球生態危機日益嚴重的情況下,它能夠堅持馬克思主義的批判精神,對當代資本主義的發展問題、生態問題、環境問題、人與自然問題以及政治問題進行深刻的剖析,并為資本主義的發展提出了各種理論設想。所以正確認識生態學馬克思主義,不僅有利于了解西方馬克思主義的最新發展理論成果、認清當代資本主義的發展實質,同時生態學馬克思主義對資本主義生態和環境的關注,又為我們制定正確的改革發展路線提供了一個理論平臺。

一、生態學馬克思主義的“綠色”思想

生態學馬克思主義作為20世紀70年代世界范疇內頗有影響的“綠色運動”的產物,經歷了最初的“從紅到綠”、到“紅綠交融”再到深層的政治生態學馬克思主義,已經形成了比較完善的理論體系。生態學馬克思主義的代表人物認為,資本主義制度和生產方式的非正義,以及由此帶來的科學技術的非理性運用和消費主義價值觀與生存方式是當代生態危機產生的根源,認為解決生態危機的途徑在于通過激進的生態政治變革,實現向生態社會主義社會的過渡。其基本理論觀點如下:

第一、由資本主義社會的基本矛盾引起的危機表現形式已從經濟危機轉變為生態危機。在生態學馬克思主義者看來,“過度生產”與“過度消費”是伴隨著資本主義發展的兩大特征。“過度生產”表現為以追求利潤為動機,它導致技術規模越來越龐大,能源的需求越來越多,生產和人口越來越集中,分工越來越專業化;而“過度消費”表現為人們只是根據消費的多少和品種的多樣來作為幸福程度的標準,西方社會也就進入了后工業社會的消費時代,這樣自然的承受力越來越大,受到的破壞越來越嚴重。“過度生產”與“過度消費”加在一起,不僅加劇了人的異化,而且破壞了大自然的生態系統,造成了生態危機,這成為當代資本主義主要矛盾之一。正如本·阿格爾所說:“歷史的變化已使原來馬克思主義關于只屬于工業資本主義生產領域的危機理論失去效用。今天危機的趨勢已轉移到消費領域,即生態危機取代了經濟危機,資本主義由于不能為人們提供緩解其異化所需要的無窮無盡的商品,而維持其現存工業增長速度,因而將觸發這一危機。”

因此,萊易斯、阿格爾提出以生態危機理論取代經濟危機理論,“補充”馬克思主義。經典馬克思主義對資本主義危機的分析主要集中在生產領域中的經濟危機。面對資本主義的生態危機,生態馬克思主義認為:資本積累固然是資本主義高生產和高消費所引起的生態危機的最終原因,因為當今無產階級的消費不再是馬克思所認為的維持其生命和生活的需要,而是一種病態的對奢侈品的消費,是一種消費異化。正是無產階級對奢侈品的異化消費維持了資本主義的擴大再生產,使資本主義的經濟危機被生態危機所代替。

第二、“異化消費”是當代資本主義社會生態危機的根源。生態學馬克思主義認為當代資本主義社會是一個“消費社會”,但這卻是“異化消費”。在他們看來當代資本主義為了緩解經濟危機而誘使人們在市場機制的作用下把追求消費當作真正的滿足,從而導致“異化消費”。阿格爾認為“異化消費”是指人們為補償自己那單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不不足的勞動而至力于獲得商品的一種現象。“異化消費”理論揭示了資本主義社會由于生產擴張導致“自然萎縮”和獨裁主義協調導致的感情依附商品的原因。人們不是出于真正的需要而追求商品的,而是在資本主義的市場機制如廣告操縱、商品包裝的刺激下去瘋狂追逐高消費的。人們把消費作為一種自我滿足的手段,當作人生的唯一樂趣,因而這種消費是異化的。因此,不消滅“異化消費”,就不可能消滅異化勞動,也就不可能有效地制止生態危機。為了進一步證明這一觀點,阿格爾借對“異化消費”的批判和“需要結構理論”的提出作進一步的分析。他認為,原有的馬克思主義關于資本主義危機理論的“危機”要害是缺乏一種“需要理論”,而這種理論對于“后社會主義”是必不可少的。生態學馬克思主義旨在證明危機趨勢可以產生一系列需要,新需要反過來又可以轉化為激進社會變革的動力,這是必要導致批判“異化消費”現象,提出一種“需要結構理論”。

第三、用生態理性取代經濟理性。生態學馬克思主義提出,社會主義必須用生態理性取代經濟理性。他們認為,馬克思對資本主義生產方式的批判就是對經濟理性的批判。“經濟理性的危害在于使生活世界殖民化,它會使人們的生存方式和人的行為狹隘化,人會失去行為的自主性,生產活動僅僅是謀生的手段。”這樣必然會與生態環境產生沖突,最大化的消費與需求刺激過度生產和過度消費,從而導致對資源的肆意開發和對生態的過度破壞。生態理性是社會生產目的不再以利潤為動機,而是與生態保護相一致。生態理性提倡一種“更少但更好”的需求方式,盡量少用勞動、資本和能源,努力生產耐用的、具有高適用價值的東西。生態學馬克思主義認為,要實施生態理性,必須超越資本主義生產方式,建立新的社會主義生產方式,即建立“穩態”的社會主義經濟模式,就是發展小規模、無污染的技術和小企業,讓人們到生產活動而不是到消費活動中去尋求滿足,消費植根于人與自然和諧統一的基礎之上。

第四、解決生態問題的關鍵是要建立一種社會主義的穩態經濟。針對資本主義危機形式的轉變和異化消費,早期的生態學馬克思主義者開出了他們的“救世良方”,那就是實行“穩態經濟模式”。主張通過消滅異化消費、限制增長來解決生態危機,建構新型的社會主義。如本·阿格爾主張社會主義的發展應該實行“穩態經濟模式”,以便控制目前無限增長的經濟發展速度,將生產規模和經濟以展的速度穩定下來,實行經濟的零增長,只有這樣,才能保護生態環境,在人和自然之間建立起一種和諧關系。具體來說,穩態的經濟模式要求生產過程的分散化、民主化。要求分散技術、縮小工業規模,節制消費、降低生產率;同時通過稅收和保證收入的制度重新分配財富,使每個人既能滿足自己的需要,又不損害生態系統,甚至在“生態中心主義”者看來必要時提倡一種新的“禁欲主義”。

第五、唯一的出路——生態社會主義。穩態的經濟模式畢竟不符合20世紀人類社會發展的客觀實際和需要,所以20世紀90年代以后的生態學馬克思主義逐漸放棄穩態經濟的主張,而主張經濟以滿足人的需要為目的的適度增長,并且反對生態中心主義,提出“重返人類中心主義”的口號,認為資本主義無力解決目前的生態問題,解決生態問題的唯一出路就是用生態社會主義取代資本主義。“生態學馬克思主義”強調社會發展與生態問題的內在聯系,要求從人與自然關系的角度重新把握社會主義的內涵。它認為,作為一個整體歷史進程的社會發展,必須要與自然生態系統相協調,并試圖把人與自然、社會發展與自然生態系統相協調的社會發展觀作為新的社會主義—生態社會主義的理論基礎。它圍繞著經濟發展、社會發展和生態保護這三大目標,提出了一種新的社會主義模式。其理論目標和社會理想不僅是要消滅資本主義所有制、消除資本主義的異化勞動和異化消費,實現人的解放;而且要實現人與自然的和諧統一,建立一個綠色的、有利于人的自由全面發展的社會。

為此當代美國生態學馬克思主義者奧康納提出社會主義具備了生態上的可能性,社會主義相對于資本主義制度來說更能達到生態平衡。“坦率地講,社會主義革命的生態危害性要比資本主義相互間的對抗以及它們反革命行為的危害性小得多”。因為,“社會主義國家的財產關系和法律關系是不同于資本主義世界的,所以對于它們來說,環境破壞的原因和影響又是不一樣的。”由于社會主義不是以利潤為生產目的的,造成環境問題的原因不是社會制度,而是官僚體制中的不協調的機制。“與資本主義的情況不同,大規模的環境退化可能并非是社會主義的內在本質。”在生態學馬克思主義者看來,生態學社會主義不僅具有理論上的可行性,而且在具體的實踐中也是存在的。

二、生態學馬克思主義理論有何不足

從根本上說,生態危機與資本主義的經濟危機是聯系在一起的,它實際上是經濟危機的衍生物。生態學馬克思主義把生態危機看作當代資本主義的主要危機,試圖用“生態危機論”取代“經濟危機論”,把生態因素夸大為人們政治行為中的決定性因素。這就不恰當地夸大了資本主義社會人與自然之間的矛盾的作用與地位,以致于用人與自然的矛盾來取代資本主義的基本矛盾與主要矛盾。生態學馬克思主義從生態問題出發構建其理論基礎,把異化消費看成是生態危機的主要

根源,認為消除異化消費是解決生態危機、實現社會變革的重要途徑,這就過分夸大了異化消費的社會政治作用,忽視了生態問題中各種因素的綜合作用。也沒有把視野擴大到全球角度,一些主張如穩態經濟對發展中國家來說既不現實也不公平,他們沒有能進一步提出在解決南北政治經濟關系基礎上保護全球環境和促進全球發展的現實方案。另外,他們主張在經濟上實行一種“無增長”的經濟、削減工業生產而建立一種“穩態”的經濟模式。在這種條件下,只有小規模的技術才能消除由于大規模技術生產引發的生態危機。這在當今世界人口增長速度對經濟總量形成嚴重壓力的情況下是不切實際的,必然導致新的供應不足的嚴重后果。同時,“無增長”對擁有人口絕大多數的發展中國家來說也是不公平的,他們沒有考慮到發展中國家在南北差距不斷擴大、人口不斷增長的條件下如何生存的問題,從而陷入了西方中心主義的傳統視角。可見,生態學馬克思主義對生態社會主義的構想帶有一定的浪漫主義色彩和烏托邦性質,缺乏切實可行的實際方案。

三、生態學馬克思主義理論的意義何在

生態學馬克思主義面對全球特別是資本主義社會越來越嚴重的環境和生態問題而自發形成的一種理論形態,是人類對經濟發展和生態環境相互關系正反兩個方面的經驗教訓進行反思的結果。生態學馬克思馬克思主義對當代全球生態環境問題的思索,為人類協調人與自然的關系提供了一個嶄新的視角即重新審視了人與自然的關系,提出了在工業化時代一個不容忽視的問題,即人與自然和諧相處與發展的問題。隨著新技術革命的展開以及科技的資本主義應用,西方資本主義社會甚至全球都面臨著嚴峻的生態問題,聲勢浩大生態運動已成為西方新社會運動的重要組成部分。“生態學馬克思主義”將自己的研究焦點定位于生態危機這個大眾所關心的問題,并想通過對生態危機的研究提出新的解決方案。另外,在生態學馬克思主義者看來,當代生態危機表明了人對待自然的主觀和隨意,根本不顧及自然的客觀本性及規律,結果是危及自身,因而他們反對人類為了單純的經濟增長而破壞自然,主張經濟系統與生態系統相和諧、生產規模與生態平衡同步。生態學馬克思主義在探索人與自然關系的異化及生態危機根源的時候,就將其與資本主義制度聯系起來考慮。異化和危機是由資本主義應有的邏輯所導致,因而要克服這種異化和危機就必須粉碎這種邏輯本身。這種理論觀點既符合馬克思主義原有的理論精神,同時又具有鮮活的時代性。由于當代資本主義社會無法協調人與自然的關系,生態學馬克思主義者借助馬克思的有關異化的理論分析問題比一般生態主義者對生態危機分析更加深刻,這對于我們全面認識當代資本主義社會中人與自然的關系的異化及生態危機有著很好的啟示作用。

參考文獻:

[1][加]本·阿格爾.西方馬克思主義導論.加利福尼亞:古得伊爾出版公司.1979.

[2]鄭湘萍.生態學馬克思主義生態批判理論的多維視角.云南社會科學.2007.

[3]詹姆斯·奧康納.自然的理由—生態學馬克思主義研究.南京: 南京大學出版社.2003.