共性個性的辯證法與和諧世界

辛麗麗

中共十七大提出了建設和諧世界的理念：“共同分享發展機遇，共同應對各種挑戰，推進人類和平發展的崇高事業，事關各國人民的根本利益，也是各國人民的共同心愿。我們主張，各國人民攜手努力，推動建設持久和平、共同繁榮的和諧世界。”這一理念包含四個“共同”：共同的可能（機遇），共同的問題（挑戰），共同的期待（心愿），共同的目標（繁榮），也就是說，和諧的理念肯定了人類有著共同的價值訴求。

肯定人類有共同的價值訴求符合辯證法的本質規定。列寧在談到“一般辯證法的闡述（以及研究）方法”時，特別指出：“對立面（個別跟一般相對立）是同一的：個別一定與一般相聯而存在。”辯證法也就是馬克思主義的認識論，在認識事物的時候，必須遵循個別和一般對立統一的辯證法，通過個性把握共性，在共性指導下分析個性。辯證法是普遍的真理，在認識人的問題的時候，當然也必須遵循共性個性統一的法則。人因階級、民族、國家、歷史和社會地位的差異而各不相同，表現出鮮明的個性；但人之為人又有與其他存在物不同的共同本質，即人的“類本性”。馬克思就此指出：“人的個人生活和類生活并不是各不相同的，盡管個人生活方式必然是類生活的較為特殊的或較為普遍的方式，而類生活必然是較為特殊的或較為普遍的個人生活。”

什么是人共有的“類本質”和“類生活”？就是改造世界的生產活動。人類面對著同一個自然界，遵循共同的生物進化規律，面對著同樣的生存挑戰，而人類生存的第一個前提，即歷史的第一個前提是生產衣、食、住等物質生活本身，因此社會物質生活的生產方式決定整個社會生活，整個人類社會都要遵循生產力和生產關系的矛盾推動社會進步這一共同的規律，古今中外，概莫能外。由于這種共性，盡管不同國家、不同民族的發展道路千差萬別，但就發展總體目標、基本趨勢、主導原則而言，又不能不表現出趨同性，即是說，無論哪個國家和民族，都要走歷史必由之路。以迄今為止人類社會的歷史發展而論，從自然經濟走向工業經濟，又從工業經濟轉向知識經濟，就是世界各國共同發展的道路。

工業化是社會發展的必由之路，工業化發展的同時帶來了嚴重的全球問題，其本質就是人與社會和人與自然關系的扭曲。工業社會的畸形發展造成了資源耗竭、生態環境危機、高發性傳染病等問題，嚴重威脅著人類的生存和發展。科學技術是第一生產力，在20世紀，特別在二戰以后，隨著最新科技革命的迅猛發展，科學技術成為社會進步的大杠桿。相應地，科學技術專家作為精英階層陸續進入政府和大型經濟文化實體任職，在社會生產和生活中發揮著越來越大的作用，在重大的政治決策中擁有發言權和決定權。與此同時，工業化社會愈益復雜化、專門化、技術化，以至于社會的技術化已經化為技術社會，國家的技術化已經化為技術國家。在這種專家治國的語境下，技治主義（technocracy）理所當然地成為歷史的選擇。然而技治主義并不是一種完善的或理想的管理模式和政治體制，其主要弊端是：技術專家缺乏管理現代社會的其他諸多必要知識和素質，尤其缺乏人文素養；在思想上和行動中易陷入機械決定論或因果一義論的模式，無視或輕視社會和人的問題的復雜性、多變性乃至混沌性；排斥乃至剝奪公民行使、參與政治的權利或權力；最重要的是，侵害或消弭人的自由和自主性，使民眾喪失了自由決斷和自由選擇的能力，淪為技術的奴隸，這就是法蘭克福學派的馬爾庫塞所說的“邏各斯戰勝愛欲”和“單向度的人”。

工業社會在全世界范圍內不斷敉平差異，造成了物質生產和精神生產的集中化、統一化、標準化。由于工業主義造成的負面影響，在西方思潮中出現了強烈的反彈。亨廷頓（Samuel P.Huntington）從政治上鼓吹文明的沖突（the crash of civilization），認為世界有七八種性質迥異的文明，彼此沒有相互通約的基礎，若任何一個文明想把自己的價值強加于其它文明上，就會引發文明的沖突。這種思想反映到哲學上就是后現代主義思潮。后現代主義以極端的個體主義相標榜，通過對“現代”的解構，企圖使一切思想、理論和整個文化碎片化、離散化、瞬時化，從而否認存在任何共性。

與此同時，在另一種思潮體系中，也出現了對共性價值觀的質疑。應當指出，科學社會主義理論是無產階級解放的學說，它揭穿了資產階級意識形態的虛偽性。資產階級把自己的立場、觀念、目標、利益說成是全人類的，指責以消滅資本主義剝削關系為宗旨的社會主義革命是反人類的。當蘇東解體時，資產階級思想家福山（Francis Fukuyama）在《歷史的終結和最后的人》中，曾作結論說：“1989年——法蘭西大革命和美國憲法正式簽署200周年——成了作為世界歷史一個因素的共產主義徹底崩潰的界標。……結果就是，只能用唯一一個標準集合對這個過時的制度進行衡量并發現其弊端，那就是自由民主，亦即市場指向的經濟學的生產率和民主政治學的自由度。”面對西方主流思潮的攻勢，國內也有鼓吹把改革引向西方式民主政治的輿論，并把資產階級民主視為普適的人類終極的理想模式。但是，問題在于，西方輿論把資產階級價值觀念冒充為人類共有的“普世價值”是一回事，而人類在價值取向上是否存在共性則是另一回事。正如馬克思所說，否定了階級的所有制不等于否定了生產本身，資本主義生產和社會主義生產之間在性質上確實存在著個性差別，但畢竟不能因此否定生產之作為生產的共同屬性。

價值和世界上一切事物一樣，也是個性和共性的統一。共性寓于個性之中，沒有脫離了個性而獨立存在的共性；反過來，個性中包含著共性，在各種特殊存在中貫穿著共同的本質。所謂價值，本質上是顯示人同滿足其某種需要的客體屬性之間的一種關系，它首先是客體屬性的反映，具有客觀性；但又與人從需要出發對客體屬性的評價和應用有關，因而又有主觀性，是人的目的性和客體的實在性的交接點。價值是人的特定社會歷史實踐的產物，價值的客觀基礎是對真理的認識。在承認真理客觀性的基礎上，承認真理的價值性，與實用主義者所宣揚的“有用就是真理”的觀點是根本不同的。馬克思主義認為真理的價值性是以真理的客觀性、科學性為前提和基礎的。真理是正確的，所以它才有用；它之所以是有用的，就在于它是正確的。認識真理就獲得了自由，從而得以實現人的價值需求。迄今為止，社會分化為階級和不同的利益集團，它們從自己的特定社會歷史地位出發，有不同的甚至是對立的需求目標，因而有各自不同的價值取向。但是，如前所述，人類有著共同的起源，受同樣的自然環境和自然規律的制約，遵循統一的社會發展規律，走向同一個歷史目標，從而也就面臨著同樣的挑戰和機遇，在一些根本方面成為利益共同體。認識客觀世界的必然性，尋求人的自由，在保護自然環境，正確合理地發展和利用科學技術進步，維護人的基本權利提高人的素質促進文明進步等方面按客觀規律辦事，為人類謀福祉，在這方面，世界上各個國家和民族是具有并且可以達成基本共識的，因為這與地球上每個人的利益攸關，關乎到人類共同家園和作為生命體的人類自身的命運和未來。否認這一點，還談什么建設共同繁榮的和諧世界呢？如果沒有共同的價值取向，這一愿景就失去了前提。我們的奧運口號“同一個世界，同一個夢想”，正是以這種人類共同的價值觀為根據的，絕非虛幻。

那么，民主是否存在共性呢？不錯，資產階級民主是歷史的產物。在與封建制度的奴役、壓迫、偏私、迷信的斗爭中，資產階級以自由、平等、博愛、理性為武器，建立起資產階級民主制度，自有其重大的歷史進步意義。馬克思主義奠基人和真正的共產黨人從來都沒有一般地否認過民主的普遍價值，而是始終把爭取民主的旗幟高高舉起。中共十七大報告突出了民主、自由、公正、法治、人權、人格的尊嚴作為中國特色社會主義的基本政治訴求。胡錦濤2006年4月在耶魯大學的演講中說：“我們將大力推動經濟社會發展，依法保障人民享有自由、民主和人權，實現社會公平和正義，使13億中國人民過上幸福生活。”溫家寶在2007年2月發表的題為《關于社會主義初級階段的歷史任務和我國對外政策的幾個問題》也明確指出：“科學、民主、法制、自由、人權，并非資本主義所獨有，而是人類在漫長的歷史進程中共同追求的價值觀和共同創造的文明成果。”他在同年全國人大會上答記者問時，再次重申：“民主、法制、自由、人權、平等、博愛，這不是資本主義所特有的，這是整個世界在漫長的歷史過程中共同形成的文明成果，也是人類共同追求的價值觀。”

民主作為人類文明的寶貴成果是因為只有通過民主這種政治體制，才能推動人類文明的進步。中國改革開放的思想先驅顧準對此有過深入的思考。人類進步的真正基礎是正確認識世界掌握真理，而為此就必須遵循四項基本原則：1.承認人對自然、社會的認識永無止境；2.每一時代的人都在人類知識寶庫中添加了新東西；3.知識沒有尊卑貴賤之分，在真理面前人人平等；4.每門知識的每一進步都是由片面到全面的發展過程。要貫徹這些原則，就必須保障思想自由，突破各種限制創造能力發揮的教條和威權，而保障這種創造自由的制度安排就是民主。顧準指出：“學術自由、思想自由是民主的基礎。” 民主確實有資產階級民主和社會主義民主之分，但是無論哪種民主都是民主，必須具備民主的普遍規定性和基本屬性，這就是民主的共性。民主必須維護公共利益的至上性，公共利益與人民利益必須是高度吻合的，人民利益高于政府的一切利益，不允許政府將公權力凌駕于人民之上，任意剝奪公民個人的正當權利，使公共權益虛置或弱化。因此，民主與威權主義是對立的，這是一切民主的共同要求。

有人強調民主是“普世價值”，而這一提法引發了激烈的爭論。普世價值，英文原文是a universal value，直譯其實是普遍價值。在漢語中，普世一詞本來專門用于翻譯基督教神學中的一個專有名詞ecumenism，通譯普世主義，指的是全世界基督教各派在基本教義上達成共識。而西方主流話語卻利用universal value兜售并非普世的資產階級意識形態。《共產黨宣言》指出：“它（資產階級）迫使一切民族都在唯恐滅亡的憂懼之下采用資產階級的生產方式，在自己那里推行所謂文明制度，就是說變成資產者。簡短些說，它按照自己的形象，為自己創造出一個世界。”由于普世價值一詞飽含了西方中心主義的這種文化意向，人們對之反感和排斥是可以理解的。但是，不能因此而否定在價值觀上存在著人類共同的訴求，以至否認辯證法共性和個性的普遍原理，進而擯棄了和諧世界的理論基礎。我們不能忘記，共產主義的理想恰恰是“一個以各個人自由發展為一切人自由發展的條件的聯合體”，這個理想是屬于全人類的。