論馬克思唯物史觀的道德精神

余京華

摘要：長期以來，國內外學界有一種強勢研究誤區，即把馬克思唯物史觀視為揭示人類社會發展規律和資本主義經濟運行規律的真理學說，忽視甚至否認其“真”背后的“善”的價值取向。實際上，馬克思唯物史觀不僅是揭示社會發展規律的“真”的學說，也是批判資本主義、訴諸共產主義和人類解放的“善”的學說，內蘊深厚的道德關懷精神、科學的道德批判精神和強烈的道德實踐精神，是真與善的有機統一。

關鍵詞：馬克思； 馬克思唯物史觀； 道德精神

中圖分類號：B019.1文獻標志碼：Ａ

唯物史觀是馬克思主義理論的基石。恩格斯在馬克思墓前的講話中明確指出，馬克思一生中有兩大發現，唯物史觀是馬克思的第一個偉大發現，“馬克思發現了人類歷史的發展規律”。[1]長期以來，人們習慣于把唯物史觀僅僅視為揭示人類社會發展規律和資本主義經濟運行規律的“真”的學說，而忽視甚至否認其的“真”背后的“善”的價值取向。以考茨基為代表的第二國際“正統派”理論家由于片面的經濟決定論和社會達爾文主義的傾向，把唯物史觀只當作一門嚴格的科學，否認它的價值性，特別是其對無產階級和人類的道德關懷精神。1918年考茨基在《倫理學與唯物史觀》中寫道：“甚至連作為無產階級組織的社會民主黨在其階級斗爭中也不能沒有反對剝削和階級統治的道德理想和道德義憤。但是，這種理想在科學的社會主義中是找不到的，而科學的社會主義是為了認識無產階級斗爭的必然趨勢和目標而對社會有機體的發展和運動的規律所作的科學考察。”[2]伯恩斯坦強調，作為社會主義理論的科學基礎，唯物史觀需要用新康德主義倫理學加以補充，唯物史觀只有經過倫理道德因素的改寫才能有效。時至今日，國內外很多學者仍在不同程度上忽視甚至否認唯物史觀蘊涵的道德精神。

今天，在唯物史觀研究領域，學者們多從哲學、經濟學、法學或史學角度來認識唯物史觀，亦或從本體論、認識論或方法論視角來理解唯物史觀，其共同特征是普遍關注對唯物史觀的科學維度的把握，忽視了對唯物史觀中與科學維度相輔相成的另一個基本維度——道德維度的把握。國內外學界至今還沒有一部獨立、系統地研究馬克思唯物史觀的道德精神的書籍問世。論述馬克思唯物史觀的道德精神的文章也是屈指可數。這是唯物史觀研究的不足，也是馬克思主義倫理學研究的缺憾。實際上，如果我們系統研讀唯物史觀的經典文本，深入反思馬克思創立唯物史觀的出發點和歸宿點，認真剖析唯物史觀的基本原理和社會功能，就不難發現，唯物史觀不僅是揭示人類社會發展普遍規律的“真”的學說，也是批判資本主義、訴諸共產主義和人類解放的“善”的學說，內含著深厚的道德精神。

一、馬克思唯物史觀是歷史發展規律與終極人類道德關懷的統一

唯物史觀是否具有對人的道德關懷精神？正確回答這個問題，要求我們深刻分析唯物史觀的創立目的。一種理論體系的創立目的直接決定該理論的性質與特點。馬克思早在中學畢業論文《青年在選擇職業時的考慮》中就說過：“如果我們選擇了最能為人類福利而勞動的職業，那么，重擔就不能把我們壓倒，因為這是為大家而獻身；那時我們所感到的就不是可憐的、有限的、自私的樂趣，我們的幸福將屬于千百萬人。”[4]在《關于費爾巴哈的提綱》中他明確指出：“舊唯物主義的立腳點是‘市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化的人類。”[5]18-19在和恩格斯共同創作的、第一次完整表述他們的歷史觀的《德意志意識形態》這部巨著中，他寫道：“人是人類全部活動和全部人類關系的基礎。”[6]恩格斯也指出，人是一切活動和一切關系的基礎。哲學的出發點、前提和根本立場取決于對人的理解，哲學的發展狀態取決于人的發展狀態。馬克思的哲學創造活動的全部努力集中在以“人類世界”為中心、以“實踐”為本體，構建一種科學性與價值性（包括道德價值）相統一的哲學形態。馬克思主義及其哲學高舉著“為絕大多數人（包括其中的每一個人）謀利益”的旗幟，亦即實現每個人的解放和自由全面的發展，這是人類一切道德訴求的制高點。

馬克思反對所謂的“道德中立”論，反對隱藏或削弱自己學說的積極性和道義性，毫不掩飾自己對無產階級和人類解放的道德訴求。我們只要讀一讀馬克思發表在《德法年鑒》上的致盧格的信以及《論猶太人問題》和《〈黑格爾法哲學批判〉導言》，就能知曉馬克思創立唯物史觀的目的和使命。他看到了政治解放的局限性，指出“政治解放本身還不是人類解放，”[7]435把政治解放與人類解放聯系起來，提出了“人類解放”的口號，把對無產階級的道德關懷升華到了人類的道德關懷的崇高境界。正如梅林所言，歷史唯物主義不但不否認道德力量，甚至還是最先使人能夠解釋道德力量的。唯物史觀不能歸結為人道主義，但卻包含著有史以來最人道的精神，終極人類道德關懷則是其人道主義精神的集中體現。

馬克思創立唯物史觀不是為了純粹地揭示社會發展規律而去科學地解釋客觀世界，不是為了建立某個歷史學派或哲學流派，也不是出于純粹的理論興趣，而是為了變革舊世界，建立一個“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”的人道化社會，實現無產階級和全人類的解放和自由全面發展。人類的解放、自由和全面發展是最根本的道德理想，是一種終極人類道德關懷。它與宗教所宣揚的終極道德關懷有著質的區別，后者把宗教信仰作為基礎，以上帝為最后的精神寄托，以抽象的人為出發點，是非理性關懷形式。它使人沉湎于對未來處境的幻想，不可能真正解決現實問題；而唯物史觀是以現實的人為出發點,以社會發展規律為依據，以革命實踐為手段，以實現人的全面發展為歸宿的終極道德關懷，是對人類的理性關懷形式。它激勵人通過革命手段去擺脫需要幻想的現實處境，為解決人的存在問題提供了科學的世界觀與方法論。唯物史觀不是空洞的人道吶喊，不是把對人的道德關懷建立在公平、正義、人道、良心等道德范疇的基礎之上，而是把崇高的道德追求和價值追求隱含在對社會發展規律的客觀、冷靜的剖析之中。在馬克思看來，一切有悖于人的解放、自由與全面發展的社會制度，都是不道德甚至反人道的社會制度；建立理想的道德社會，必須建立人性化的社會制度，這需要首先研究社會發展的規律，并在此基礎上對人類生存與發展模式進行理性思考和道德反思。他強調要以人類社會發展的普遍規律，特別是資本主義社會的經濟運行規律為依據來論證資本主義存在的暫時性，探索人類解放的可能性、必然性和現實途徑。唯物史觀通過對資本主義社會經濟運行規律的揭示，科學預見資本主義必然滅亡和共產主義必然勝利的趨勢，也就是揭示建立人的自由解放和全面發展的人道化的社會制度的可能性與必然性。[8]可見，對人類社會發展規律的揭示和對人類的終極道德關懷是唯物史觀的一體兩面。前者是唯物史觀的前提和基礎，而后者則是它的核心和目的。

唯物史觀雖然是揭示社會發展規律的真理學說，很少直接述及倫理概念和道德判斷，但只要認真分析就會發現，其科學判斷蘊涵著以科學判斷為依據的道德判斷，它既是一種嚴謹的“科學”，又是一種“人性”、一種“道德哲學”。馬克思在唯物史觀的創立、發展和完善過程中，運用科學實證的分析方法揭示社會發展規律的客觀性，運用價值分析方法揭示社會發展規律對人的生存與發展的意義，把人的本質、價值實現，把對人的終極道德關懷建立在客觀規律的基礎之上，這樣，唯物史觀既不是喪失人情味的冷冰冰的純“科學主義”，也不是離開社會規律的道德空談或抽象的人的價值懸設，它既使社會規律具有“為人”的人學價值和意義，也使訴求人類解放和自由全面發展的道德理想具備了科學的理論形態,實現了歷史發展規律與終極人類道德關懷的有機統一。

二、馬克思唯物史觀是立足于資本主義經濟現實的科學的道德批判

要實現對人類的道德關懷，必須對反人道的資本主義現實作深刻的批判。德里達曾說：馬克思最可貴的精神是批判精神。時代需要馬克思，就需要馬克思的批判精神。早在青年時代馬克思就宣布，“新思潮的優點就恰恰在于我們不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發現新世界”，并公開申明“要對現存的一切進行無情的批判”[7]416。

馬克思主義以批判資本主義的面貌出現,批判的主要武器就是唯物史觀。在唯物史觀創立之前，空想社會主義者對資本主義制度淋漓盡致的揭露和無情的道德批判,對馬克思深刻認識資本主義社會具有重大啟發意義。馬克思在創立唯物史觀時汲取了這種道德批判精神，但唯物史觀批判又明顯不同于以往的道德批判，它對資本主義的批判有雙重維度：道義與生產方式。它把道德批判建立在經濟批判的基礎之上，成為道德批判與科學批判相結合的完美典范。

一方面，唯物史觀對資本主義社會進行無情的道德批判。它從道義上強烈地譴責資本主義：“資本來到人間，每一個毛孔都滴著血和骯臟的東西”，[10]“資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛于天然尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸地利害關系，除了冷酷無情地‘現金交易，就再也沒有任何別的聯系了……”。[10]37它揭露資本家的貪婪，揭露利己主義是資產階級道德的基本原則，批判資產階級金錢道德的虛偽和丑惡，譴責資產階級用公開、無恥的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋的剝削，進而抨擊資本主義社會毀滅了人類既有的溫情，使人類陷入一場赤裸裸的金錢與物欲的戰爭。正如《形態》所言：“資本主義社會不僅明顯地呈現出社會是個有機體，暴露了社會的內在矛盾和辯證運動，而且由于撕去一切宗法的、宗教的含情脈脈的面紗，赤裸裸地顯示了物質利益的作用。”[10]38唯物史觀對資本主義社會的剝削、丑惡及不公正現象的道義批判無疑是辛辣而深刻的。

另一方面，唯物史觀沒有停留于一般的道德批判，而是深入到資本主義生產方式內部，把道德批判建立在生產方式批判的基礎上，實現了經濟批判與道德批判的有機統一，彰顯出其道德批判精神的道義性和科學性，避免了重蹈空想社會主義只對資本主義社會進行單純的外在倫理批判的覆轍。馬克思認為，對待資本主義只進行人文主義的道德批判終究是軟弱無力的，它既不能真正揭示資本主義社會的經濟根源和運行機制，也不可能切實地找到超越資本主義社會的現實道路。恩格斯也曾指出：“這種訴諸道德和法的做法，在科學上絲毫不能把我們推向前進；道義上的憤怒，無論多么入情入理，經濟科學總不能把它看做證據，而只能看做象征。”[11]要達到對資本主義的深刻而清醒的認識，不能只訴諸道德批判，必須走向現實，研究那些被以往哲學家和倫理學家們所忽視的的生產方式和經濟活動，“所以馬克思從來不把他的共產主義要求建立在這樣的基礎上，而是建立在資本主義生產方式的必然的、我們眼見一天甚于一天的崩潰上。”[12]

馬克思認為，資本主義高度發展的生產力使“整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大相互直接對立的階級：資產階級和無產階級”[10]36，但造成這種貧富分化的原因不在于生產力本身的高度發展，而在于資本主義生產方式的不合理性。在資本主義生產方式中，生產關系已經成為生產力發展的嚴重障礙，“資產階級的生產關系和交換關系，資產階級的所有制關系，這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會，現在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了。”[10]40不合理的生產方式造成工人勞動的普遍異化，工人生產的越多，得到的卻越少、日益貧困，“自資本主義的生產方式產生以來，工人階級的物質生活條件從整體上來說，是變得更悲慘”，“資本主義生產一方面神奇地發展了社會的生產力，但是另一方面，也表現出它同自己所產生的社會生產力是不相容的。它的歷史今后只能是對抗、危機、沖突和災難的歷史。”[13]馬克思正是在剖析資本主義生產方式的內在矛盾運動中將資本主義的反人道性質一點一點地揭露出來，提出 “資本主義的滅亡和社會主義的勝利同樣是不可避免的”這一科學判斷，強調只有消滅資本主義私有制，徹底變革不合理的資本主義生產方式，一切腐朽、落后和反人道的社會現象才會消失，人類才能真正獲得解放，人道化的理想社會才能最終實現。唯物史觀通過對資本主義生產方式的批判，科學地揭示出資本主義反人道的經濟根源。它超越了空想社會主義只對資本主義社會進行外在倫理批判的抽象性、人文性和浪漫性，是立足于資本主義經濟現實的科學的道德批判。

三、馬克思唯物史觀是超越理性的實踐道德

實踐是馬克思唯物史觀的源頭活水，唯物史觀源自實踐、關注實踐又指導實踐，主張通過群眾實踐來創造人性化的共產主義社會。它是超越理性的實踐道德，內蘊強烈的道德實踐精神。

1. 馬克思唯物史觀在資本主義物質生產實踐中彰顯其道德訴求。關注人類生活與幸福的道德訴求如果脫離物質生產實踐，不扎根于現實土壤，只是一種“真空”理論，在現實的人類實踐中終會因窒息而自行消亡，或只能作為一種純理論訴求存在于人們的頭腦中，永遠無法付諸實踐。康伯內拉眼中的太陽城、托馬斯·莫爾心目中的烏托邦、空想社會主義者構想的理想社會模式，都因脫離現實、流于純粹的道德批判而成為空中樓閣、海市蜃樓。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中批判施蒂納時說：“共產主義根本不進行任何道德說教”。[14]50唯物史觀與以往社會理論的重大區別在于，它不屑于純粹的道義譴責，而是轉向了現實的人類生活和生產實踐，在深入研究資本主義社會的物質生產實踐和生產關系的基礎上，抓住資本主義社會的根本矛盾，從現象到本質對資本主義進行層層剝離，剖析資本主義生產內在不可克服的矛盾以及資本統治活勞動的不合理性，在規律的層面上探討資本主義產生的根據和被超越的根據，[15]在分析物質生產實踐中展現倫理道德的內在經濟本性，揭露資本主義經濟制度的非道德性。它還從物質生產實踐活動來理解人的存在、本質和價值實現，首次賦予人類物質生產以人學的意義。唯物史觀通過對資本主義物質生產實踐的內在矛盾的分析，揭示了資本主義經濟運行規律和未來發展趨勢，將資本主義的反人道淋漓盡致地再現出來，將共產主義勝利的必然性公之于世，在現實的物質生產實踐中彰顯自己的道德訴求。

2. 馬克思唯物史觀在人的生存實踐中尋求人性化社會的合理性根據。費爾巴哈的人本主義雖然把人從上帝中解放出來，卻只在“愛”的宗教中尋求人性化社會的合理性根據，“他從來沒有看到真實存在著的、活動的人，而是停留在抽象的‘人上”。[14]256 西方資產階級人道主義雖然口頭上也講人的生存現實與狀態，卻從來沒有深入人的生存實踐去尋求未來社會的合理性根據，只是努力去探討完善現存資本主義制度的途徑，企圖緩和無產階級與資產階級的矛盾斗爭，削弱工人階級爭取自身自由解放的斗志。西方倫理學家始終只是從傳統哲學的本體論或認識論角度邏輯地領會人的現實生存狀態對于探求人性化社會的重要性。他們雖然也關懷人的存在狀態，卻將這一關懷徹底抽象化，只去探究主體內心道德體驗應該指向善良還是指向幸福，而根本不考慮現實中人的特定存在狀態是否道德和幸福；只關心人的存在的理想狀態，即善良與幸福的概念化狀態，而根本不關心現實中的人遭遇的種種不幸命運，如貧困和苦難。[16]與之相反，唯物史觀的前提“是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件”[17]66，它重視既作為人性生長土壤、又作為人性現實內容的現實生活世界，重視人在現實中的“活法”。唯物史觀所理解的人類存在的理想狀態，決不是先驗主體關于道德原則的某種“想法”或純粹內心體驗，而是人的現實生活狀態的道德和幸福指向。它在關注資本主義社會中的“人”特別是無產階級的生存實踐中去揭示現存社會的不合理性，尋求建立人性化的理想社會的合理性根據，力求從制度精神、生產方式變革和社會客觀生存模式的角度來探索真正合乎人性發展的社會形態，探求適合新道德滋生的土壤，探究未來人性化社會的道德基礎。馬克思通過創立唯物史觀，不僅要揭示社會歷史發展的規律，而且要確立一種關注人類生存與發展的道德標準，并以此為依據來改善人的現有的生存狀態。

3. 馬克思唯物史觀在革命實踐中謀求理想社會實現的現實路徑。馬克思指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[17]61如何改變世界？以往的哲學家和倫理學家只對不合理的社會制度作出一般的道義譴責，沒有對該制度進行深刻的經濟學分析，因而無法找到顛覆這種制度的現實路徑。馬克思沒有停留于一般的道義譴責，而是把以往思想家的純道德批判轉化為對不合理現實的經濟學批判，轉化為對人類生產方式的研究和社會發展規律的科學揭示，意識到實踐對改變世界的重要性，為無產階級和人民群眾實現道德理想的提供了正確的途徑。正如陳先達先生所言：“在人類歷史上為窮人說話表示哀憐的思想家并不少，惟有馬克思不是用憐憫，不是用眼淚，不是用抽象人道主義原則表示同情和撫慰，而是真正用科學理論揭示他們的處境和獲得自身解放的途徑”[18]，這一途徑正是實踐，“社會生活在本質上是實踐的。”[17]60馬克思強調人的實踐在改造不合理世界中的地位及作用，指出：“無論為了使這種共產主義意識普遍地產生還是為了達到目的本身，都必須使人們普遍地發生變化，這種變化只有在實際運動中，在革命中才有可能實現”，“只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能成為社會的新基礎。”[5]76-77唯物史觀不滿足于一般的道義批判，主張將道義批判化為人們的革命實踐，在創造新生活世界的積極行動過程中使人自身獲得自由解放。[27]這不是對道德的否定，而是對道德的揚棄，是從形式道德向實踐道德的飛躍。唯物史觀超越了資產階級的抽象人道主義和費爾巴哈以“愛”的宗教為基礎的抽象人本主義，也超越了空想社會主義忽視實踐批判的純道義批判，成為具體性、人民性和實踐性相結合的實踐人道主義，它實現了哲學歷史觀的偉大變革，用科學理論提供了人類道德關懷的實踐模式。

四、結語

我們反對西方馬克思主義者、“馬克思學”學者及國內部分學者把馬克思唯物史觀歸結為人道史觀，反對他們把以唯物史觀為基礎的馬克思主義倫理化并把馬克思主義變成一種勸世箴言，但我們不能忽視或否認唯物史觀所內蘊的深厚的道德精神。唯物史觀本身是揭示社會發展客觀規律的哲學學說而不是獨立的道德學說或倫理體系，它沒有排斥對無產階級和全人類的道德關懷，沒有排斥對資本主義社會的道德批判和對未來理想社會的道德訴求，更為重要的是，它不屑于空洞虛幻的人道關懷和抽象思辨的道德批判，而是將對人類的道德關懷、對資本主義的道德批判和對未來社會的道德訴求建立于實踐基礎之上，強調無產階級和人民群眾必須通過革命實踐來顛覆資本主義制度，實現自身的自由解放和全面發展，彰顯出其道德精神的強烈的實踐品質。因此，唯物史觀是真正的實踐人道主義、人民人道主義和科學人道主義。它越是科學，就越能轉化為激勵被壓迫者起來為爭取自身自由解放而奮起抗爭的巨大道義力量。

唯物史觀是馬克思主義的基石。馬克思主義倫理道德思想的基本精神集中于唯物史觀。深入研究唯物史觀的道德精神，在理論上有助于豐富和拓展唯物史觀的研究視域，突顯道德價值在唯物史觀中的重要地位，為解決當前馬克思主義的科學研究與價值研究之間的矛盾和分歧提供理論依據，有助于深化和拓展馬克思主義倫理學研究；在實踐上有助于我們在唯物史觀的指導下，科學地實踐以人為本的科學發展觀，真實而科學地實施社會主義人道主義，強化對社會主義和共產主義的道德信仰，推動社會主義和諧社會及和諧世界的構建。

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（責任編輯慶躍先）