從波普爾的詰難看馬克思主義歷史決定論

摘 要：波普爾對馬克思主義歷史決定論進行了誤讀并對其提出指責，否認社會歷史有規律可循，否認歷史必然性。從反駁波普爾的證偽主義方法論出發，在客觀地承認波普爾批判的積極啟發意義的同時，能更加清晰地對馬克思歷史決定論進行新的闡釋，展示其歷史的、能動的、辯證的性質

關鍵詞：馬克思主義歷史決定論；證偽主義；烏托邦工程；機械決定論

中圖分類號：B017.8 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1605（2009）02-0036-05

馬克思的歷史決定論從誕生之日起，就受到了嚴重的挑戰和批評。西方科學哲學家卡爾#8226;波普爾把馬克思歷史決定論指責為“宿命論的特殊形式”、“關于歷史趨勢的宿命論”［1］而大加鞭撻。他否認社會歷史有規律可循，倡導自由意志論;否認人們進行歷史預言的可能性，進而取消理論歷史學存在的理由，這是對馬克思歷史決定論的誤讀。本文從反駁波普爾的證偽主義方法論出發，以梳理歷史決定論的幾種基本形態為視角，對馬克思歷史決定論進行新的闡釋，展示其歷史理論能動辯證的性質。

一、歷史決定論的含義及各種形態

一般來說，決定論是承認世間一切事物都具有規律性、必然性和因果制約性的哲學學說。古希臘的留基伯是決定論的先驅，他提出：“沒有一種事物的產生是無緣無故的，一切事物的產生都是有一定根據的，都是必然的”［2］。決定論包括四大類型：神學目的歷史決定論、唯心論歷史決定論（極端理性主義的歷史決定論）、舊唯物主義歷史決定論(特指機械論)和唯物史觀歷史決定論。馬克思歷史決定論產生以前的神學目的歷史決定論、唯心論歷史決定論、舊唯物主義歷史決定論都主張一切事物包括道德的選擇都要由先前存在的神的旨意或者理性觀念所決定。無論是神的旨意還是人的本性抑或是絕對理性觀念，都不能擺脫用某種超自然的神秘力量或抽象的觀念來解釋社會歷史現象的窠臼；都不能發現甚至否認歷史主體及其生產實踐活動在推動人類社會發展中的積極作用；當然，更談不上揭示社會有機體中各個要素和成分的相互滲透、相互影響和相互作用。馬克思的歷史決定論是在歷史發展的必然性、自然性、主體實踐的參與性等三個方面同時展開的。它的辯證內核在于揭示歷史規律在歷史發展中的主導作用，以及歷史機遇和歷史選擇等因素在歷史發展中的復雜機制、功能，闡明歷史自然性發展的過程和邁向人類歷史真正的必然性歸宿和進程。這就表明:在馬克思的唯物史觀創立之前，一切形態的歷史決定論本質上都是唯心主義的、形而上學的，都帶有十分明顯的機械論傾向與特征。

二、波普爾對馬克思歷史決定論的批判

1.證偽主義方法論。波普爾提出的證偽原則是與分析學派的證實原則針鋒相對的。分析學派提出將經驗的可證實性作為科學劃界的標準，即一個命題如果在經驗上是可證實的，就是科學的、有意義的；否則，就是不科學的、無意義的。波普爾不承認這一證實原則，在1933年提出了證偽原則。他主張：檢驗真理的標準不應該是證實，而該是證偽，“進行科學檢驗的真正企圖，就是對理論進行證偽”［3］131。科學真理必須經過一切可能證偽的考驗，反之，凡是沒有可能被證偽的，就決不可能是科學真理。對于科學真理，正面的事例或許不足以證實，但是反面的事例只要有一個就足以證偽了。波普爾講，我們必須盡最大努力去挑剔一個理論的任何錯誤，“我們必須竭力去證偽它們”；而且，“只有當我們竭盡全力而不能證偽它們的時候，我們才可以說，它們經受住了嚴格的檢驗”［3］133。波普爾的證偽理論展開了對歸納主義的嚴厲批判，他因而被人們譽為批判理性主義大師。但是波普爾把證偽方法絕對化，并將其運用于社會歷史領域，否定歷史規律的存在。從邏輯上講，波普爾的理論無懈可擊；而在經驗、實證的層面上，波普爾的證偽方法卻是可分析的。波普爾以反例的存在駁斥歸納法的合理性，取消歸納法存在的理由，他的證偽主義方法包含著對歸納方法結論的否定。但是歸納的前提是多數例證的重復，而波普爾對歷史規律的詰難恰恰是從對歷史過程是單一過程開始進行的，而不是對多數例證的重復的否定，這就是他對歷史決定論進行批判的方法論根基的脆弱之處。

2.對歷史決定論的批判。他首先將批判的矛頭指向柏拉圖、黑格爾，然后又把矛頭指向主要的批判對象——馬克思主義歷史決定論。他曾說過，馬克思主義是迄今理論中最純粹、影響最廣泛因而最危險的歷史決定論形式。波普爾批判、否定馬克思主義歷史決定論，關鍵在于批判、否定社會歷史規律的存在。波普爾認為，自然界的因果聯系有嚴格的確定性、重復性、可檢驗性，自然界有規律可言;社會歷史領域由于介入了人的因素，一切都是單一變化的、不可重復的，所以社會歷史領域無規律可言。波普爾賦予自然規律以普遍的性質，而“地球上生命的演化或人類社會的演化，都是一場獨一無二的過程，我們就無法希望去檢驗一種普遍的假說或發現一種為科學可以接受的自然規律了”［3］95。他認為：“希望我們可能有一天也會發現社會運動的定律，正好像是牛頓發現了物體的運動定律那樣，那就尤其是這類誤解的產物了。既然在任何意義上都沒有相似于或可以類比于物體運動的社會運動，所以就不可能有那類的規律。”［3］101

波普爾所批判的歷史主義，是指歷史決定論的思想。波普爾否認社會歷史領域有規律，進而否認人們可以對歷史的未來進程進行預測。作為反對歷史決定論的重頭籌碼，他提出著名的五項式(現概括為三點)：“第一，人類歷史的進程受人類知識增長的強烈影響。第二，我們不可能用合理的或科學的方法來預測科學知識的增長。第三，所以，我們不能預測人類歷史的未來進程。”［3］6-7為了說明人類歷史進程的不可預測，波普爾引用了弗洛伊德關于俄狄浦斯寓言的論述以表明他的思想立場，即自然界的演變過程和人類無關，而人類的歷史進程和人息息相關，人本身就參與了歷史的發展進程，客觀規律由于人的介入而受到影響或改變；預言本身參與并影響著歷史的過程，所以預言也就不可能是對客觀規律的描述或宣告。這就是說，歷史主義必然要做預言，而預言又恰好以其自身對歷史的作用而取消規律的客觀性，預言之影響到歷史的進程，就意味著歷史主義預言的自我否定；客觀規律一旦滲入主觀因素，就會受到它的影響而引起改變，于是，預言就改變了被預言事物本身，因此，歷史沒有客觀的規律可以預言。波普爾這里的預言是在精確、完全的意義上使用的。他把人看成游離于社會歷史規律之外的因素，認為馬克思所說的對歷史必然性的把握是完全、精確的把握，因而把馬克思主義歷史決定論當成機械決定論來加以批判，認為馬克思主義歷史決定論的完美無缺是一種徹頭徹尾的機械論。

與否定歷史規律、理論歷史學存在的意義相關，波普爾提倡自由意志論。他認為，承認歷史發展的客觀必然性就會扼制人的主觀能動性和創造性，而歷史是由人的思想和行為構成的，人有自由，人是自己行為和思想的主宰，因而只有他們自己的意識才是他們行為的裁判。波普爾說，是我們自己創造了我們的生活，因而我們自己應對這種創造行為負責、對歷史負責，歷史取決于歷史行為者自己，沒有什么不以人的意志為轉移的歷史必然性和決定性，因為人的思想和行為、人的歷史活動是自由的。這實際上是一種自由意志論，它否定了馬克思主義對人的主觀能動性的倡導與肯定，這是波普爾對馬克思主義歷史必然性的一個偏頗理解。

三、波普爾詰難馬克思歷史決定論的批判積極意義

第一，強調科學知識對人類歷史發展的重要作用。波普爾反對歷史決定論“烏托邦的社會工程”，主張“漸進的社會工程”的一個關鍵論點是“人類的歷史進程受知識增長的強烈影響”。波普爾認為，科學知識不是關于實在本質的描述，相反，它是猜測，“是真正的猜測——關于這個世界的豐富信息的猜測”［4］。在他看來，“構成知識的思想比整個物質生產資料更為根本”。可以設想，整個經濟系統，包括機器和社會組織，如果有一天全都被摧毀了，但是只要科學技術知識沒有被摧毀，那么，也許不要經過很長時間就可以重建經濟體系。可是，反過來，假如知識完全消失了，而機器和物質產品仍然保持著，那么，其結局只可能是一個野蠻的種族占據著一堆高度工業化廢物的荒蕪情境，而在這種情況下，文明的物質也會很快消失。于是，波普爾得出如下結論：“第三世界已經發展到這遠非任何人，甚至所有人能夠掌握的地步。它對我們所起的作用，比起我們對它所起的創造作用，已經變得更加重要了”［5］171。“我們把我們的理論、批判和自我批判的思想和行動的實踐歸功于我們與世界的相互作用，我們把我們的智力成長歸功于它并且把我們的任務、我們的工作關系及它們對于我們自身的作用歸功于它”［6］。

在知識經濟洶涌澎湃的今天，誰也不能無視科學知識的巨大作用，我們不得不承認知識增長對歷史進程有著越來越顯著的影響。而波普爾的這一看法也似乎與馬克思的觀點相吻合，他的見解不愧為一種哲人的遠見。馬克思認為，科學知識甚至關于社會的科學知識，“已經在多么大的程度上變成了直接的生產力，從而社會生活過程的條件在多大程度上受到一般智力的控制并根據這種智力得到改造”［7］。

第二，波普爾強調人的主體地位，給予人以足夠的尊重。基于社會主義在對人的問題上所走的一段彎路，波普爾批判烏托邦主義以社會為目的、對人進行改造以適合新社會的觀點。波普爾指出，由于“烏托邦工程”強調對社會進行整體改造，因而就必須對變革“加以嚴格而全面的控制，那就有可能隱藏著釀成意外變化的危險力量”［8］58。這就迫使“烏托邦主義者要用社會建構的手段來控制人的因素”［8］54。這樣，烏托邦主義者就違背了對社會改造的初衷——“建設一個適合于人們生活的新社會”。波普爾還指出，整體主義方法試圖控制人們的精神，這種做法“勢必毀掉發現人們真正思想的最后可能性，因為它顯然與思想自由，特別是批判思想的自由不相容”［8］71。與此相反，波普爾的“漸進的社會工程則始終以人為目標，去建立適合于人的新社會”，這種觀點體現出波普爾對主體——人的極大關注。馬克思也特別提醒人們不要把具有總體性特征的社會“當作抽象的東西同個人對立起來”［9］。因此，波普爾揭示了屬人世界活動規律的特殊性。這就要求我們警惕另一種片面性，即無視人作為主體的能動性，把人看成僅僅是實現規律的工具。波普爾說：“你不能建造連傻瓜也會干的社會建構，即其功能不大依賴于人的建構。成功與否在很大程度上依賴于人的創造性和知識。”［8］51社會進步的最終目標是充分滿足人的需要、實現人的自由而全面的發展，這是波普爾所提倡的一個重要思想，也是馬克思主義一貫堅持的原則，這與當今我們正在大力構建的“以人為本”的社會主義和諧社會精神理念有著一種高度的契合。

第三，波普爾“漸進的社會工程”的啟發意義。波普爾的“漸進的社會工程”從微觀角度闡述社會發展，并強調社會理論的不完善性和發展的必然性，指出了社會科學理論永遠是個開放的體系，含有辯證法的因素。另外，試錯法作為“漸進的社會工程”的方法論基礎，也尤其值得我們學習和借鑒。波普爾認為，“漸進的修補”和批判性分析相結合，不論在社會科學還是在自然科學都是取得實際成果的主要方法，因為正是由于人們對社會的改進提出批評和建議，或者更確切地說，正是由于人們力圖發現某種經濟行為或政治行為會不會產生預期的或所希望的結果，從而使社會科學獲得巨大的進步。“這種方法確實可以稱之為古典的方法，而這就是當我把技術方法歸結為社會科學或歸結為‘漸進工程’的時候，我心中所想的方法。”［8］46波普爾的方法實際上是人類在社會生活一切重要方面應持的基本準則、目標和觀念。波普爾特別反感那些借用馬克思之名、套用一些難以理解的馬克思所用過的詞匯故弄玄虛的學究人物，這些庸俗馬克思主義者把本來不屬于馬克思主義的東西充塞于馬克思主義理論體系中，因為這樣就把馬克思主義解釋成歷史的宿命論，或形而上學式的歷史決定論，限制了馬克思主義自身的發展。如果我們僅僅停留在馬克思主義經典總體理論體系的論證方面，而不涉及具體的、時代性的技術和機制的研究，那就只能走向經院哲學，是死路一條。從這點來看，波普爾確確實實給我們上了一堂深刻的警示課。與時俱進地實施發展馬克思主義工程，并把馬克思主義中國本土化，我們何作何為？我們的批評者波普爾似乎已經教我們怎么做了：一方面，克服把馬克思主義理論教條化的傾向；另一方面，在實踐中豐富和發展馬克思主義。這就要求其堅持者必須從現實的國情、活生生的人出發，不斷地研究和審視當代所面臨的最主要、最迫切的問題。總之，要把總體工程與零碎(漸進)工程、整體方法與漸進方法辯證地統一起來。

四、正本清源：馬克思主義歷史決定論是辯證的、能動的歷史決定論

波普爾大力攻擊馬克思的歷史決定論，認為馬克思主義是迄今理論中最純粹、影響最廣泛，因而也是最危險的歷史決定論形式。他把馬克思的歷史決定論作為他所謂的“歷史決定論”的典型來攻擊，實在是一種嚴重的歪曲。事實證明，馬克思主義歷史決定論，不是機械決定論，也不是宿命論，恰恰相反，它是以作為歷史主體的人的實踐活動為基礎的辯證決定論。這種辯證性質表現在以下幾方面：

1.歷史必然性是在眾多偶然性因素中集中表現出來的歷史發展的一種“中軸線”。馬克思主義歷史決定論認為，在現實中，純粹的歷史必然性只存在于邏輯中，必然性和偶然性是相互依存、相互補充的，歷史必然性存在于偶然性之中，它是在眾多的偶然性因素中集中表現出來的歷史發展的一般趨勢、一種近似值、一種平均數。恩格斯指出：“歷史事件似乎總的說來同樣是由偶然性支配著的，但是，在表面上是偶然性起作用的地方，這種偶然性始終是受內部的隱蔽著的規律支配著，而問題只是在于發現這些規律。”［10］247對社會歷史或者任何一種社會規律進行考察，如果只局限于某一短暫歷史時期、狹小的范圍，就會發現，偶然性的作用非常大;相反，考察的范圍越大、時間越長，就越容易發現社會歷史發展的必然趨勢。恩格斯曾指出：“如果你劃出曲線的中軸線，你就會發現，所考察的時期越長，所考察的范圍越廣，這個軸線就越同經濟發展的軸線接近于平行。”［10］733所以，恩格斯的“合力論”指出，“歷史是這樣創造的:最終的結果總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來的，而其中每一個意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無數個互相交錯的力量，有無數個力的平行四邊形，由此就產生出一個合力，即歷史結果。”［10］679在現實生活中，人們各自按照自己的利益需要和價值取向進行歷史實踐活動，這樣，不同利益主體之間相互沖突、交互作用，呈現出相當復雜的態勢，使得社會歷史進程難以用單一決定論的因果聯系加以描述，而只能選擇用或然決定論的非線性因果聯系加以解釋。波普爾以歷史事件的一維性、單一性來否認歷史必然性，就在于他以偏概全，把歷史必然性等同于歷史事件的重復性。他從歷史事件的單一性出發，得出歷史活動沒有普遍規律的錯誤結論，說明他看不到可重復的歷史必然性和不可重復的歷史事件的偶然性之間的內在聯系。

2.歷史規律為人的主觀能動性、主觀選擇性的發揮提供了一個巨大的可能性空間。歷史規律不像歷史上其它一切形態的決定論把某種預成的、先定的、神意或者形而上學的理念強加給人們，而是在人們的實踐活動中生成的，是主客體相互作用、雙向運動的結果，是客體條件制約與主體對客體條件超越的統一所體現出來的趨勢。一方面，規律表現出客觀條件對人的活動的制約，人們總是要在一定的條件下創造自己的歷史，人的創造活動不能脫離客觀條件的制約；另一方面，規律表現出人的歷史活動的主體選擇性、創造性和歷史超越性特征。客體條件制約著主體活動，制約著歷史發展過程及其趨勢，但是這種制約不是絕對意義的決定論，更不是“宿命論”。它給人們通向未來的實踐活動提供的并不是單一的、惟一的、別無選擇的道路，而是由多種可能性組成的可能性空間，在這一可能性空間中，究竟哪一種可能性得以實現，則取決于主體的自覺選擇。在客體條件規定的可能性空間中，主體不能“坐以待斃”，必須進行有目的性的選擇和創造活動，并不斷通過創造性活動而超越已有的客體條件，創造新的客體條件，從而創造出歷史發展的新的可能性。過去并不能完全決定現在，現在并不能完全決定將來，因為客觀條件是人的活動的基礎，但并不絕對地限制人的活動，在同樣的客體條件下，不同的人也會從事不同的活動。因此，客觀條件的制約只是為人的選擇和創造規定一定的范圍，超出這個范圍，就違背客觀發展規律，人的活動就失去了基礎，而在這個范圍內，人則完全能并有必要充分發揮主體的選擇性和能動性、創造性，這實際上也就是普遍性跟特殊性、整體性跟個體性的辯證關系問題。

事實證明，在相同的社會發展規律和同樣或相似的條件下，不同集團、民族或國家、群體所從事的歷史活動、所選擇的發展道路以及他們活動的結果會出現種種差異甚至截然不同；在同一生產力水平的基礎上，由于不同國家、地域的具體特點，可能建立起不同性質的生產關系;在相同的經濟基礎上，不同國家和地區也可能根據自己的特點，建立起不同的政治制度。這都是主體選擇、主體有目的創造的結果。

3.馬克思主義歷史決定論非經濟決定論或機械決定論。馬克思主義歷史決定論的確指出，人們首先必須解決衣、食、住、行等問題，然后才能從事政治、法律、宗教等其他歷史活動，強調物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活。波普爾認為，馬克思的“經濟主義”強調對社會歷史的研究必須重視當時的經濟條件是極其有價值的，但是，把經濟背景看成任何一種發展的最終基礎，則是錯誤的。在這里，波普爾將馬克思主義歷史決定論歪曲為經濟決定論或機械決定論。但是，事實上，馬克思主義歷史決定論并沒有把經濟因素看作歷史發展的惟一動力或者原因，而其他一切因素都是經濟因素被動的結果。為此，恩格斯曾明確指出：“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產，無論馬克思或我從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經濟因素是惟一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經濟狀況是基礎，但是對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素……”［10］705馬克思主義歷史決定論肯定生產力和生產關系的矛盾運動對歷史發展的根本制約性，但它并沒有把歷史決定性等同于經濟必然性，而是認為經濟必然性既不可能脫離當時人們的物質生產實踐活動成為獨立的實體，也不可能脫離政治、文化、習俗等因素而純粹地發生作用，相反，經濟必然性要在各種因素的綜合作用下才能發生作用。以經濟因素在歷史發展中的主導作用而把馬克思主義歷史決定論歪曲為經濟決定論是錯誤的，這實際上是一種以偏概全、斷章取義的見解。

另外，波普爾經常把馬克思主義歷史決定論與機械決定論等同起來加以駁斥。他認為，歷史決定論是從機械決定論出發來考察人類社會歷史，因而肯定人類社會歷史有規律。他提出詰難說，你們既然認為社會運動有規律，那么，就請你們根據這些規律制定一個社會現象的日歷，怎么可以認為社會運動是有規律的呢？波普爾的這種批判是只看到現象而沒有看到本質的簡單類比。馬克思的歷史決定論與自然科學的決定論和機械決定論固然有一致的方面，但是，這種一致只是表面現象。在本質上，自然科學的決定論只承認因果必然性的客觀性，否認偶然性存在，是一種完全的、嚴格的因果決定論；把自然科學應用于社會歷史領域，就表現為機械決定論，機械決定論只承認因果規律的客觀性，否認其他規律的存在，否認人的主觀能動性。馬克思的歷史決定論不僅承認因果規律、必然性的存在，而且承認偶然性的存在，并從必然性和偶然性的內在聯系和相互作用中揭示社會歷史過程的發展演變，認為歷史必然性不過是偶然性中的一般性和可能性，而且歷史必然性只有通過偶然性的形式才能表現出來。同時，馬克思立足于社會實踐，把人看作社會歷史的主體，把社會歷史看作是由人的主觀能動性、人的實踐和創造活動所推動的過程。因此，馬克思的歷史決定論已經實現了歷史決定論的根本性變革，是對不科學的非決定論和僵化的機械決定論的超越，是一種科學的、辯證的、能動的決定論。波普爾對馬克思歷史決定論的詰難有點“屠龍術”味道，因為馬克思早已揚棄了機械決定論和波普爾自己所持的非決定論等社會歷史理論。

參考文獻：

［1］波普爾.歷史決定論的貧困［M］.北京：華夏出版社，1987：40.

［2］《簡明社會科學詞典》編輯委員會.簡明社會科學詞典［M］.上海：上海辭書出版社，1982：384.

［3］波普爾.歷史主義貧困論［M］.北京:中國社會科學出版社，1998.

［4］波普爾.猜想與反駁［M］.上海:上海譯文出版社，1986：162.

［5］波普爾.客觀知識［M］.上海:上海譯文出版社，1987.

［6］波普爾.無窮的探索［M］.福州:福州人民出版社，1984：207.

［7］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷［M］.北京：人民出版社，1980：210.

［8］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第33卷［M］.北京：人民出版社，1980.

［9］普利高津，尼科爾斯.探索復雜性［M］.成都:四川教育出版社，1986：122.

［10］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1995.

責任編輯：戴群英