齊梁政權(quán)文化統(tǒng)治中的奇葩

楊師群

(華東政法大學(xué)，上海200042)

東晉、南朝時(shí)期，佛教在南方迅速而廣泛傳播開來(lái)，不但在民間發(fā)展很快，也成為統(tǒng)治者信服崇拜的宗教，各朝君臣與王公貴族們信佛佞佛之事層出不窮。南齊文惠太子蕭長(zhǎng)懋與竟陵王蕭子良俱好佛教，建六疾館以收養(yǎng)貧民。子良敬信尤篤，常常在邸園營(yíng)齋戒，大集朝臣眾僧，講解佛法。豫章王蕭嶷，臨終召子女囑咐道：“后堂樓可安佛，供養(yǎng)外國(guó)二僧。”可見當(dāng)時(shí)蕭氏貴族在家中都供有佛像，供養(yǎng)僧人。可以說(shuō)南齊政權(quán)已經(jīng)把佛教作為其統(tǒng)治與生活的文化基礎(chǔ)，然而朝廷卻也能容忍反佛人士的加盟。南齊高帝(蕭道成，南蘭陵人，即今江蘇常州人)建國(guó)初年，時(shí)已三十出頭，且以反佛頗有文名的范縝已官任尚書殿中郎。

齊武帝即位后，竟陵王蕭子良(齊武帝蕭賾次子)在雞籠山建西邸，起古齋多聚古人器服，又禮才好士，召集文學(xué)之士抄《五經(jīng)》、百家，依曹丕《皇覽》例編《四部要略》千卷，士子文章及朝貴辭翰，皆發(fā)教撰錄，當(dāng)時(shí)才學(xué)之士并游西邸。尤為值得一提的是，當(dāng)時(shí)的無(wú)神論者范縝也在子良盛招的賓客之內(nèi)，可見其延攬的人才之多，且不以思想信仰為界。范縝堅(jiān)持無(wú)佛，子良也奈何他不得。范縝在與太原王融諸人辯論神滅問(wèn)題時(shí)，王融勸他，再堅(jiān)持己見恐傷名教，以他之才能何患官不至中書郎。范縝大笑道，假使我賣論取官，早已官至宰執(zhí)，何止中書郎。可見其無(wú)神論信仰之堅(jiān)定。

永明七年(489年)，范縝與蕭子良之間展開一場(chǎng)論戰(zhàn)，中心話題為因果報(bào)應(yīng)之辯，子良并集眾僧以詰難之，然而范縝不屈，堅(jiān)持不信因果之立場(chǎng)，舌戰(zhàn)子良與群僧，使朝野嘩然。永明十年(492年)，蕭子良拜相執(zhí)政，領(lǐng)尚書令，不久改任中書監(jiān)。為政寬厚，主張減刑息役，輕徭薄賦，諫武帝射獵。又篤信佛教，勸人為善，未償厭倦。尤其值得玩味的是，執(zhí)掌政權(quán)的蕭子良精信佛教，極為虔誠(chéng)，而范縝卻“盛稱無(wú)佛”，并開始著述以攻擊佛學(xué)。子良在朝中地位顯赫，且對(duì)范縝之無(wú)神論“深怪之”，若以手中之權(quán)貶謫范縝，當(dāng)不費(fèi)吹灰之力，然終不因宗教信仰或?qū)W術(shù)觀點(diǎn)不同而迫害異己。范縝在此后官遷領(lǐng)軍長(zhǎng)吏，出為宜都太守。時(shí)夷陵有各種神廟，范縝下令不準(zhǔn)祠祀。

梁武帝蕭衍(南蘭陵人，為道成叔侄，今江蘇常州人)起兵奪位后，信佛至深，大弘佛教。他在建康造了許多佛寺，如于鐘山造大愛敬寺，青溪邊造智度寺，規(guī)模最大的同泰寺也是他造的，致使當(dāng)?shù)胤鹚略黾拥轿灏俣嗨Ｋ钟谂_(tái)內(nèi)立至敬等殿，立七廟堂，早晚要到堂中禮拜，史稱“每至展拜，恒涕泗滂沲，哀動(dòng)左右”。稍有閑余，即至重云殿及同泰寺親自講說(shuō)，名僧碩學(xué)，四部聽眾，常達(dá)萬(wàn)余人。武帝還四次舍身，表示要去當(dāng)和尚，不做皇帝了。每次舍身，最后都由群臣將他請(qǐng)回皇宮，贖身錢共花了四萬(wàn)萬(wàn)文。《釋氏要覽》謂：“今多稱僧居為蕭寺者，是用梁武造寺，以姓為題也。”其昭明太子蕭統(tǒng)亦崇信佛法三寶，遍覽眾經(jīng)。并于宮內(nèi)別立慧義殿，專為佛法講集之所。招引名僧，談?wù)摬唤^，還自立佛學(xué)二諦，闡發(fā)新意。有意思的是，南梁建國(guó)之初，年歲已五十出頭的反佛斗士范縝依然官遷晉安太守，在郡清約有聲，一年后朝廷征為尚書左丞，成為朝廷宰執(zhí)重臣。

由于統(tǒng)治者日益崇信佛教，梁武帝天監(jiān)三年(504年)下詔宣布佛教為國(guó)教，一時(shí)佞佛的氣氛彌漫全國(guó)。《南史·郭祖深傳》稱，當(dāng)時(shí)“都下佛寺五百余所，窮極宏麗。僧尼十余萬(wàn)，資產(chǎn)豐沃。所在郡縣，不可勝言”。由于僧尼“皆不貫人籍，天下戶口，幾亡其半”。佛教成為政權(quán)組織的上層建筑(意識(shí)形態(tài))，而范縝并不因此屈服。天監(jiān)四年(505年)，范縝為前尚書令王亮伸冤，而得罪其他官員，甚至指責(zé)皇帝，以致“高祖變色”，而范縝卻依然“固執(zhí)不已”。后經(jīng)御史劾奏，謫徙廣州。天監(jiān)六年(507年)，朝廷又把范縝從廣州召回，官任中書郎、國(guó)子博士諸職。而范縝不但不吸取教訓(xùn)，更是于此時(shí)發(fā)表《神滅論》，引發(fā)由梁武帝與大僧正釋法云聯(lián)合了六十余名官員與之展開激烈爭(zhēng)辯。盡管梁武帝在《敕答臣下神滅論》中給范縝扣了一頂“違經(jīng)背親”的帽子，但是還是允許有關(guān)問(wèn)題在學(xué)術(shù)上的自由討論：“欲談無(wú)佛，應(yīng)設(shè)賓主，標(biāo)其宗旨，辨其長(zhǎng)短，來(lái)就佛理以屈佛理，則有佛之義既躓，神滅之論自行。”(《弘明集》卷十)此后，王公貴族與名僧們先后寫了七十五篇文章圍攻范縝，而范縝并無(wú)懼色，在他的《答曹思文難神滅論》回敬文章中，依然不屈不撓，堅(jiān)持己論，讓人敬佩不已。時(shí)范縝已約五十八歲，為官二十余年。

范縝出身寒微，少孤家貧，所以他沒有什么世家大族背景可以依靠。《梁書》及《南史》本傳又說(shuō)他“性質(zhì)直，好危言高論”，乃至“不為士友所安”，可見其思想一直與正統(tǒng)唱反調(diào)，作為一種異端在反抗，甚至作自己的宣傳，似乎非常危險(xiǎn)。一些論著上說(shuō)他境遇孤憤，落落寡合，終身不與貴族們相契，未與正宗統(tǒng)治勢(shì)力妥協(xié)，并在佛教勢(shì)力極盛的當(dāng)朝寫就《神滅論》，遭致大批權(quán)貴和名僧們的圍攻。這一方面說(shuō)明范縝思想獨(dú)立、人格堅(jiān)強(qiáng)，有針鋒相對(duì)的戰(zhàn)斗魄力，另一方面也說(shuō)明當(dāng)時(shí)的政權(quán)也有一定的寬容異己的雅量，否則決不是官職大小的問(wèn)題，而是生命有無(wú)的問(wèn)題。

我們所謂的這支“奇葩”，表面上看似乎是指范縝在如此環(huán)境中寫就的《神滅論》，其實(shí)對(duì)《神滅論》中的有關(guān)思想我們并不一定十分贊賞，而更贊賞的、更重要的是一個(gè)有異端思想的人，一個(gè)完全反對(duì)統(tǒng)治當(dāng)局意識(shí)形態(tài)的人，居然能在南朝齊梁政權(quán)中不但生存下來(lái)，還能在官場(chǎng)上處得相當(dāng)有水平，做過(guò)宰執(zhí)大臣，尤其是能與當(dāng)朝權(quán)威和名僧們?cè)诠_場(chǎng)合進(jìn)行激烈辯論，而居然沒有遭到統(tǒng)治當(dāng)局的政治迫害，甚至最后能將自己的異端思想作為著作流傳千古……這不能不說(shuō)是一種奇跡。

對(duì)竟陵王蕭子良和梁武帝蕭衍，我們不作全面的評(píng)價(jià)。僅從這一點(diǎn)上著眼，齊梁政權(quán)的文化統(tǒng)治就呈現(xiàn)出一個(gè)閃光點(diǎn)。所以我們不但贊賞范縝及其獨(dú)立的思想，同樣贊賞竟陵王蕭子良、梁武帝蕭衍等統(tǒng)治者的雅量。竟陵王與梁武帝是如此癡迷于佛教的宰相與君主，并且在佛教已經(jīng)作為國(guó)家的意識(shí)形態(tài)時(shí)，還能對(duì)臣下的反佛思想如此寬容，允許不同思想及其觀點(diǎn)的公開辯論，并能以文字論著的形式公諸于世……梁武帝對(duì)反對(duì)派的態(tài)度尤其令人贊賞。一千五百余年前的統(tǒng)治者就有如此開明的文化統(tǒng)治心理及寬容政策，這讓我們想到：當(dāng)今社會(huì)的許多不寬容規(guī)定與做法，乃至釀成的種種悲劇。這是很值得深思與借鑒的！