陜北民俗的多元化特征

段雙印

陜北，泛指延安、榆林地區(qū)。北臨內(nèi)蒙、寧夏，南接渭北高原；西與關(guān)隴接壤，東與三晉隔河相望，古稱戎狄之地。這是一個(gè)地理意義上的大致界定。如果從文化上考慮，陜北及其周邊地區(qū)，則均可納入陜北黃土文化圈這一范疇。這里所說的陜北民俗的多元化特征，同樣涵蓋了陜北周邊地區(qū)。為了行文的方便，我們姑且統(tǒng)稱之為陜北。

殷周以至宋元的30多個(gè)世紀(jì)里，陜北高原先后有獫狁、鬼方、土方、圁方、戎、狄、樓煩、匈奴、羌、氐、鮮卑、稽胡、黨項(xiàng)、吐谷渾、女真、蒙古、高麗及來自西域的龜茲人、粟特人等20個(gè)北方游牧民族，與華夏族錯(cuò)居雜處。在溫情脈脈的聯(lián)姻混血與驚心動魄的戰(zhàn)爭撕殺中，各民族不斷交流融合，逐漸同化為今天的陜北人。陜北居民的族源是多元化的。

在漫長的同化融合過程中，各民族固有的風(fēng)俗習(xí)慣頑強(qiáng)地表現(xiàn)，并相互影響，形成陜北民俗的多元化特征。雖代遠(yuǎn)年湮，戎狄之風(fēng)尚存，在衣、食、住、行、歲時(shí)節(jié)令、民間藝術(shù)及地名、姓氏中，仍有蛛絲馬跡可尋。

陜北及其周邊地區(qū)是我國西北地區(qū)民族融合的旋渦地帶。那股強(qiáng)大的融合潮流，曾長期地沖擊西北高原甚至華北。陜北民族成份的復(fù)雜性，民俗的多元性，是我國漢民族“滾雪球”般發(fā)展壯大歷史的縮影；陜北展現(xiàn)的是漢族與北方游牧民族、中原農(nóng)耕文化與草原游牧文化互相影響、互相吸收的結(jié)合體。這在全國其它各地是不多見的，有一定的典型性。陜北大地是我國西北地區(qū)民族關(guān)系史和民俗發(fā)展史上一個(gè)浩瀚的資料庫。探索陜北民俗的多元化特征，對于進(jìn)一步研究西北地區(qū)民俗發(fā)展史和民族關(guān)系史，從而增強(qiáng)各民族間的團(tuán)結(jié)合作，均有重要的典型意義和現(xiàn)實(shí)意義。

一、陜北民族同化

與民俗融合的歷程

陜北民族融合的源頭，可以追溯到黃帝時(shí)代。據(jù)張豈之先生的看法，黃帝出生于陜北黃土高原。此說尚可進(jìn)一步探討，但不無道理。黃帝時(shí)代處于由部落或部落聯(lián)盟向民族過渡時(shí)期。據(jù)《左傳》《史記》等史籍記載，黃帝部落聯(lián)盟在發(fā)展壯大過程中，曾北逐熏鬻（即獫狁），又伐蚩尤于涿鹿之野，與炎帝戰(zhàn)于阪泉，地域也由陜北黃土高原發(fā)展到今天的河南、山東西部和河北、山西南部一帶，從而奠定了華夏族的基礎(chǔ)。黃帝仙化于荊山之陽，而葬于陜北高原的橋山，亦符合華夏民族“樹高千丈，葉落歸根”的傳統(tǒng)民俗心理。關(guān)于橋山，一說在今黃陵縣（見《漢書》）一說在陽周（今子長縣，見《路史》）。黃陵也罷，陽周也罷，兩地均在陜北高原卻是無疑的。

商周至春秋的兩千年間，獫狁、鬼方、土方、戎狄等西北游牧部落構(gòu)成陜北族民的主體。這里幾乎是一片“化外之地”，中原華夏族王朝始終沒有建立有效統(tǒng)治。

獫狁在黃帝時(shí)已出現(xiàn)。商周之際，主要分布在陜北及甘肅北部、內(nèi)蒙西部。鬼方，亦稱隗氏，春秋時(shí)成為隗性之狄，當(dāng)時(shí)活動于陜北和山西北部。甲骨文中也有鬼方活動的記載。近些年來，清澗縣李家崖商周文化遺址曾出土鬼字陶文，榆林、延安一些縣也發(fā)現(xiàn)被認(rèn)為是鬼方文化的遺物。這些都為鬼方在陜北的存在提供了實(shí)物佐證。圁方居于圁水流域。《史記?匈奴傳》：“晉文公攘戎狄于圁洛之間”。圁水出自漢代上郡白土縣（今橫山縣）西，東流入黃河。今總稱無定河。洛水即北洛河。河西指黃河在陜西境內(nèi)自北向南一段的西岸，包括陜北大部分地區(qū)。戎狄，在春秋時(shí)代活動于陜北和晉國境內(nèi)，獫狁、鬼方、圁方與它都有族源關(guān)系。戎狄諸部落以其帳幕、旗幟、服飾及馬飾顏色的不同，又分為赤狄、白狄等。其中以白狄的勢力最大，主要分布在陜北及山西西部。鄭樵《通志》說：“今鄜坊、綏、延皆古白狄地”。所以，歷代史書也稱陜北為戎狄之地。

商周時(shí)期，鬼方為中原華夏族王朝的勁敵。公元前13世紀(jì)，殷武丁（世稱高宗）曾和他有過三年的長期戰(zhàn)爭。《周易?既濟(jì)》：“高宗伐鬼方，三年克之。”西周康王時(shí)，又派兵兩次征伐鬼方。小盂鼎銘文說，兩次征伐共斬俘鬼方2萬余眾。西周中期以后，獫狁又強(qiáng)大起來，不斷南下侵?jǐn)_，甚至深入到三原、涇陽一帶。周宣王一面在朔方筑城防御，一面迭次出兵征伐。《詩經(jīng)?小雅?六月》：“玁狁孔熾，我是用急。王于出征，以匡王國。”虢季子白盤銘文也說，虢季子白與獫狁在洛水北岸今志丹、甘泉一帶作戰(zhàn)，首戰(zhàn)獲勝，斬?cái)澄灏佟＝?jīng)過不斷的征伐，鬼方遂銷聲匿跡，一度強(qiáng)大的獫狁也不見于記載。這并非驟然滅亡消失，而是一部分融合于華夏族，一部分遷徙他處，又以新的面目出現(xiàn)在歷史舞臺上。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，戎狄、樓煩諸族與華夏族的融合，既有流血的戰(zhàn)爭，也有婚媾混血。如晉文公重耳的母親狐姬，便為白狄狐氏女。重耳流亡期間，曾避難于母舅之邦，居住在延安一帶，長達(dá)12年之久，并娶赤狄女子季隗為妻。至今，子長縣南溝岔鄉(xiāng)尚有重耳川，傳說是重耳流亡時(shí)住過的地方。同時(shí)，晉國奉行啟土拓疆的政策，不斷爭奪白狄居地。公元前654年，晉里克敗白狄于采桑（今宜川、韓城一帶）；公元前580年，晉又?jǐn)“椎矣诮粍偅ń窠椀乱粠АＲ徽f山西隰縣）；至公元前546年，白狄始附屬于晉。后來，逐漸向太行山以東遷徙，結(jié)束了在陜北高原的生活歷史。到了戰(zhàn)國時(shí)期，以鮮虞氏的面目，建立了中山國。公元前296年，趙國滅中山，又將中山國君尚及族人遣返故地陜北，從此白狄與華夏各族共同生活，融為一體。

白狄遷走后，原分布于山西寧武、苛嵐一帶的戎狄樓煩部落又活動于陜北及內(nèi)蒙南部。《史記?趙世家》：“趙武靈王二十年（公元前306）西略胡地至榆中（陜北府谷、神木、榆林以北地）”。樓煩精于騎射，從事畜牧，穿短衣、長褲和革靴，衣身緊窄，便于活動。與樓煩相鄰的趙武靈王受其文化影響，進(jìn)行服飾改革，發(fā)生了歷史上有名的“趙武靈王胡服騎射”的故事。與此同時(shí)，戎狄之地的驢騾等家畜也傳入中原地區(qū)。

以上獫狁、鬼方諸狄，長期以畜牧游獵為主，生產(chǎn)落后，生活貧窮。《禮記?王制》云：“北方曰狄，衣羽毛，穴居，有不粒食者矣”。其處于原始社會末期或階級社會初期，對原始時(shí)代的生活還記憶猶新，雖然與中原華夏族有著不間斷的往來交流，卻頑固地保持著游牧民族勇猛強(qiáng)悍、“貴貨而易土”、好騎射、喜食肉（即不粒食者，粒食指未經(jīng)碾磨加工的糧食）的習(xí)慣。《左傳?襄公十四年》載，羌戎君長對范宣子說：“我諸戎飲食衣服不與華同，贄幣不通，語言不達(dá)。”可見其風(fēng)俗習(xí)慣與華夏民族有顯著的差異。

秦漢時(shí)期，陜北高原才成為華夏王朝的“王化之地”。秦漢兩代連年征伐，迫使陜北的游牧民族向草原和漠北遷徙，而中原移民和兵卒大量遷入，屯墾戍邊，陜北也得以大規(guī)模地開發(fā)為農(nóng)耕區(qū)。中央王朝一度在陜北建立起短暫的有效統(tǒng)治。各民族在中央王朝的直接管治之下，產(chǎn)生了一定的政治、經(jīng)濟(jì)和文化聯(lián)系，風(fēng)俗習(xí)慣也趨于融合。從綏德、米脂、榆林等地出土的漢代畫像石內(nèi)容來看，既有反映農(nóng)業(yè)民族生產(chǎn)活動的牛耕、農(nóng)作物、收莊稼等題材，也有反映游牧民族牧狩、田獵的場景。中原華夏民族中流傳的東王公、西王母及仙禽神獸等神話題材也有所反映。特別是大片家族墓地的出現(xiàn)及葬俗的統(tǒng)一性與普遍化，說明作為華夏民族共同民俗心理的祖先崇拜與孝道，在陜北各民族中已深入人心，得到鞏固和發(fā)展。

為了防御陜北及隴右周邊游牧民族的侵?jǐn)_，秦昭王曾筑起西起甘肅臨洮，橫貫陜北吳起、志丹、靖邊，遠(yuǎn)至內(nèi)蒙西部的北長城，即后來的秦漢長城陜北這一段。盡管如此，仍未阻止陜北民族融合的潮流。

魏晉南北朝之際，羌、氐、匈奴、鮮卑等北方游牧民族，先后以占領(lǐng)者的姿態(tài)，踏上陜北高原及中原大地，并相繼建立前秦（氐族）、后秦（羌族）、大夏（匈奴）、魏及北周（鮮卑）等少數(shù)民族政權(quán)。另外，榆林一帶還有從龜茲（今新疆庫車縣一帶）遷來的龜茲人（見《漢書?地理志》）；綏德、榆林有黑羌、白羌；葫蘆河、洛河流域有從中亞遷來的月氏人、粟特人（見前秦建元三年《鄧太尉祠碑》）；黃陵、富縣有從東北遷來的高麗人（見西魏大統(tǒng)十二年《似先難及造像碑》）等等。

馬克思說過，“野蠻的征服者總是被那些他們所征服的民族的高度文明所征服”。以上那些進(jìn)入中原與華夏民族錯(cuò)居雜處的游牧民族，在共同生產(chǎn)生活，共同參加反對上層統(tǒng)治者的斗爭中，加強(qiáng)了彼此間的交流往來及通婚混血；另一方面，少數(shù)民族統(tǒng)治者還主動采取娶漢妻、說漢話、穿漢服、用漢姓等汲取漢族先進(jìn)文化，改革本民族陋規(guī)舊俗的進(jìn)步措施，從而促進(jìn)了漢族和少數(shù)民族的同化過程。以上內(nèi)遷的氐、鮮卑、高麗及西域諸胡，南北朝以后再不見于史載，想是與中原華夏民族融合了。只是居于山谷間的匈奴余部與從西域遷來的龜茲人和并州遷來的鐵弗部落融合，以稽胡的面目，繼續(xù)活躍在陜北高原。

魏晉南北朝時(shí)期，是我國歷史上各民族大混血、大同化時(shí)期。在這三四百年的歷史歲月里，陜北高原的民族融合達(dá)到了第一個(gè)高潮。

在這一歷史時(shí)期內(nèi)，陜北各民族錯(cuò)居雜處，也為民俗的吸收融合創(chuàng)造了有利條件。在各族民俗的互相影響、互相吸收中，既有融合的一面，又存在明顯的差異性，呈現(xiàn)出斑爛多采的民俗面貌。

《周書?稽胡傳》在敘述他們的風(fēng)俗習(xí)慣時(shí)說，在離石以西，安定以東，包括陜北在內(nèi)的七八百里間，稽胡等少數(shù)民族“居山谷間，種落繁熾。其俗土著亦知種田。地少桑蠶，衣麻布。其丈夫衣服及死亡殯葬與中夏略同。婦人則多貫蜃貝，以為耳及頸飾。又與華民錯(cuò)居。其渠帥頗識文字，然語類夷狄，因譯乃通。”是說其與雜居的農(nóng)耕民族在習(xí)俗上的影響與吸收。接著又指出其“蹲踞無禮，貪而忍害。俗好淫穢，處女猶甚。將嫁之夕，方與淫者敘離，夫氏聞之，以多為貴。既嫁之后，頗亦防閑。有犯奸者，隨事懲罰。又兄弟死，皆納其妻。雖分統(tǒng)郡縣，列于編戶，然輕其徭賦，有異齊民。山居阻深者，而兇悍持險(xiǎn)，數(shù)為寇亂”。這段敘述是說，稽胡諸族仍頑固地保持著兇險(xiǎn)剽悍的性格和原始群婚及轉(zhuǎn)房婚殘余。

《隋書?地理志》也說：“雕陰、延安、弘化連接山胡，性多木強(qiáng)。皆女淫而婦貞，蓋俗然也。朔方、榆林地接邊荒，多尚武節(jié)，亦習(xí)俗然焉”。

同時(shí)，雜居陜北各民族的共同語言也趨于形成。《太平寰宇記?卷三》“丹州風(fēng)俗”條下引《隋圖經(jīng)集記》云：“俗謂丹州白窒胡頭漢舌。既言其狀似胡而語習(xí)中原。白窒即白狄語訛爾。近代謂之部落稽胡，自言白狄后也”。卷三五、三六在丹州宜川條下云：“庫鍋川在縣北二十里，從云巖縣（今宜川縣云巖鎮(zhèn)）界入合丹陽川。按《圖經(jīng)》云，‘川南是漢，川北是胡。胡漢之于川內(nèi)共結(jié)香火，故喚香火為庫鍋。因此為名。又有小庫鍋川”。又在云巖縣條下云：“渭牙川在縣北二十五里，從西延州延長縣來，五十里卻入延州門山縣，經(jīng)縣西三十里，又七十五里入黃河。川內(nèi)有水木，稽胡喚水木為渭牙，因以為名”。在延州臨真縣（今延安市臨鎮(zhèn)）條下云：“庫利川在縣北一十五里，耆老云：土田沃壤，五谷豐饒，胡稱貯舊谷為庫利”。由于各民族和睦相處，甚至共結(jié)香火，那么共同語言的逐步形成則是很自然的。

隋唐之際，陜北的民族成份愈加復(fù)雜。除了長期羈留雜居的稽胡諸族外，西北的一些游牧民族在吐蕃的脅迫下紛紛內(nèi)附，唐王朝特設(shè)羈糜州予安置。《新唐書?地理志?羈糜州》載：“突厥、回紇、黨項(xiàng)、吐谷渾隸關(guān)內(nèi)道者，為府二十九，州九十。”唐代的關(guān)內(nèi)道南起終南山，北至陰山，東以黃河與山西為鄰，北迄甘肅祖歷河西。以黨項(xiàng)族設(shè)立的十五府五十一州分布于靈、慶、銀、夏諸州。靈州在今寧夏靈武縣南；慶州即今甘肅慶陽；銀州治所在今陜北橫山縣東黨岔鎮(zhèn)；夏州治所在靖邊白城子。其中銀州、夏州即包括今陜北米脂、綏德、橫山、靖邊一帶。另外，夏州和延州（今延安市）也有以吐谷渾設(shè)立的羈糜州。如延河的最大支流杏子河川古稱渾州川，即因安置吐谷渾故名。

唐代是各民族文化交流的繁榮時(shí)期。在強(qiáng)大的中央王朝統(tǒng)治下，各民族的對立政權(quán)少了，共同生活比較多了。雜居陜北的各民族基本上友好交往，和睦相處，自愿融合。即使在唐后期和五代時(shí)混亂割據(jù)的情況下，各民族間的交流與往來并未停止。一些著名詩人也在他們的詩篇中描述了當(dāng)時(shí)民族融合的盛況。如張籍《隴頭行》：“驅(qū)我邊人胡中去，散放牛羊食禾黍。去年中國養(yǎng)子孫，今著氈裘學(xué)胡語”。又如王建《涼州行》：“涼州四邊沙皓皓，漢家無人開舊道，邊頭州縣盡胡兵，將軍別筑防秋城。萬里人家皆已沒，年年旌節(jié)發(fā)西京，多來中國收婦女，一半生男為漢語。蕃人舊日不犁耕，相學(xué)如今種禾黍，驅(qū)羊亦著錦為衣，為惜氈裘防門時(shí)。養(yǎng)蠶繰繭為匹帛，那堪繞帳作旌旗，城頭山雞鳴鼓角，洛陽家家學(xué)胡樂”。元稹《法曲》詩也說：“胡音胡騎與胡裝，五十年來競紛泊”。元稹為鮮卑人后裔。白居易也被認(rèn)為是西域龜茲胡的后裔，劉禹錫顯然有匈奴之裔的嫌疑（見馬長壽《北狄與匈奴》）。

宋元以來，陜北民族融合的步伐并未停止。自隋初即長期羈留陜北的黨項(xiàng)族平夏部，曾參與鎮(zhèn)壓唐末黃巢起義有功，其首領(lǐng)拓跋思恭被唐王朝封為定難軍節(jié)度使，進(jìn)爵夏國公，并賜姓李。從此，黨項(xiàng)族便占有陜北米脂、橫山、綏德、靖邊一帶大片土地。至宋初，李元昊聯(lián)合黨項(xiàng)諸部，建立大夏國，長期以橫山山脈與宋王朝對峙，時(shí)戰(zhàn)時(shí)和。但是，各民族間的經(jīng)濟(jì)、文化交流仍不間斷。北宋政府曾于保安軍置榷場（在今吳起縣鐵邊城），各族人民互相貿(mào)易，一度出現(xiàn)“自與通好，略無猜情，門市不饑，商販如織”的盛況。

黨項(xiàng)族占據(jù)陜北前后達(dá)600余年。雖久居內(nèi)地，卻還保持其游牧舊習(xí)，“衣皮毛，事畜牧，蕃性所使”。而把戰(zhàn)爭中俘虜?shù)臐h人“凡無他技者多徙河外耕作。”農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)進(jìn)一步發(fā)展。

金國滅遼后，女真族紛紛內(nèi)遷，占領(lǐng)陜北及中原大地，并建立統(tǒng)治政權(quán)。后來蒙古族滅金、滅夏，結(jié)束了各民族長期對峙的局面，建立了大一統(tǒng)的元王朝，加快了民族融合的步伐。《大元一統(tǒng)志》鄜州條下記載說，李師中“舉進(jìn)仕，知洛川……嘗出鄉(xiāng)亭，見戎人代華人耕作，詰之，皆用兵時(shí)潛入中國，人藉其力，往往與婚媾。師中以華戎不可雜處，遍索境內(nèi)得數(shù)百。言之于帥，帥用其言，大索旁郡，皆徙之極邊”。“華戎不可雜處”顯然是一部分人的偏見。但據(jù)《洛川縣志》載，屈琳為元宣德王郡馬行軍大元帥，世襲洛川令。即言其娶蒙古貴族女子為妻。其子孫繁衍，已逾千戶萬余口，為洛川望族。郡馬墓至今尚存，其形制葬俗有明顯的草原民族風(fēng)格。這種各民族間的戰(zhàn)爭、通婚、混血與同化，在明清以后還有所發(fā)展，形成今天都冠以漢族的陜北居民主體。這與漢族在吸收各民族成分，發(fā)展壯大的歷史趨勢相一致。

二、陜北民俗中的

多民族文化積淀

經(jīng)過漫長的、復(fù)雜曲折的融合歷程，陜北歷史上眾多的游牧民族終于和農(nóng)耕民族同化為今天的陜北人了。但是，民俗的融合與民族的同化又不完全是同步進(jìn)行的。這是因?yàn)椋环矫妫诿褡逋^程中，民俗橫向傳播，必然會發(fā)生互相影響，互相吸收的情況；另一方面，代相傳襲的民俗習(xí)慣一旦形成，根深蒂固，在縱向傳承中，又有相對的穩(wěn)定性，即使久經(jīng)歲月，仍頑強(qiáng)地保留一些各民族固有的風(fēng)尚習(xí)慣，這就為我們探討陜北民俗的多元化特征，并疏理追溯某些民俗事象的源流，留下可供尋覓的社會活化石。

崇武尚勇的剽悍氣質(zhì)

陜北長期是游牧民族活動的地區(qū)。他們雄強(qiáng)剽悍，崇武尚勇，嫻于弓馬騎射。《日知錄》謂“樓煩乃趙西北邊之國，其人強(qiáng)悍習(xí)射。”在融入當(dāng)?shù)剞r(nóng)耕民族后，其剽悍的民族氣質(zhì)仍對陜北風(fēng)尚發(fā)生深刻影響。我們先看史籍中的記述：

及安定、北地、上郡、西河，皆迫近戎翟（狄），修習(xí)戰(zhàn)備，高上氣力，以射獵為先……漢興，六郡良家子選給羽林、期門，以材力為官，名將多出焉。（《漢書?地理志》）

朔方榆林，地接邊荒，多尚武節(jié)。（《隋書?地理志》）

被邊之地，以鞍馬射獵為事。其人勁悍而質(zhì)木。（《宋史?地理志?陜西路》）

黨項(xiàng)“人人習(xí)騎射，樂戰(zhàn)斗，耐饑渴。其視冒石、鋒刃、死陣，若談笑然。”（《西夏記》）

陜北各府縣的地方志中也有類似記述：

榆林府，習(xí)弓馬，好戰(zhàn)斗。（《延綏鎮(zhèn)志》）

俗驕悍，喜功利，習(xí)騎射，尚忠勇。（《延綏鎮(zhèn)志》）

水甘土厚，風(fēng)氣沖和。密邇邊陲，多喜射獵。（《神木縣志》）

葭州好尚武力，守望相助。（《葭州圖經(jīng)》）

這種尚武勇、喜射獵的風(fēng)尚，在陜北人的日常生活中也往往能看到。如黃昏時(shí)，牧歸的牛群剛上鹼畔，立刻被一群小伙子攔住。一個(gè)后生把右手拇指和食指猛地一下套近牛鼻孔，把牛拉到眾人跟前。在人聲鼎沸、喝彩助威的吶喊聲中，把牛攔腰抱起，拔離地面。又如，在田野里，常常看到年輕小伙子和已結(jié)過婚的女人角力摔跤。那種質(zhì)樸而又帶幾分野味的場面，令觀者咋舌。陜北人喜好狩獵，其習(xí)俗又非常原始，有深厚的歷史文化背景。這表現(xiàn)為，一是對獵狗稱“皮娃子”或以獵人的名字稱呼；二是分配獵物時(shí)，獵人與狗各占股份，平均分配。另外，狩獵中風(fēng)哨的狗（放風(fēng)看守）與扯哨的狗（參與撕咬）還要分給獵物的心肺，一般的狗也要分給肚腸；三是碰上分配獵物的時(shí)候，不論生人熟人都可以得到一份，或飽餐一頓。這種種情況，除了使我們感受到陜北人那種共同勞動，共同享受的原始社會分配心理的公正淳樸外，還令人聯(lián)想到古戎人的狗圖騰崇拜。據(jù)歷史記載，陜北也是古戎地之一。戎人亦稱犬戎。《山海經(jīng)》云：“弄明生白犬。白犬有二牝牡，是為犬戎。”現(xiàn)在那些戎人的后裔，雖不能像西南瑤族崇拜盤瓠（狗圖騰，又稱盤王）那樣虔誠，但骨子里那種原始敬犬心理，卻隱隱約約地流露出來。

陜北人崇武尚勇的剽悍氣質(zhì)，在民間歌舞中表現(xiàn)得非常濃烈。舉世聞名的安塞腰鼓和洛川蹩鼓，剛勁粗獷，氣勢磅礴。有人說它為古代邊戎士卒報(bào)警助威的軍樂演變而來，已有兩千多年的歷史。筆者更以為它與古代戎狄的原始巫術(shù)有關(guān)，其年代更久遠(yuǎn)。那一隊(duì)隊(duì)武士裝扮的鼓手，震耳欲聾的鑼鼓聲，伴隨著舞者足下飛揚(yáng)的塵土所卷起的陣陣黃浪，展現(xiàn)出古代將士馳騁疆場、奮勇殺敵的壯闊場面，令觀者身臨其境，熱血沸騰。如果再把這些表象與傘頭（領(lǐng)舞者，由巫師演變而來）手中的拂塵（由牛尾演變而來）和酬神賽社這樣特定的表演時(shí)機(jī)與娛媚對象聯(lián)系起來思考，不是可以感受到一股強(qiáng)烈的宗教氣氛么？

衣裘尚白的戎狄風(fēng)習(xí)

穿光板羊皮襖，包白羊肚手巾是陜北人衣飾的顯著特征。另外，他們還特別喜歡穿白顏色服飾，與關(guān)中群眾喜歡穿黑顏色衣服有明顯的差異。這種衣裘尚白的風(fēng)習(xí)，當(dāng)與戎狄民族有內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

《列子?湯問》：“北國之人，鞨巾而裘；中國之人，冠冕而裳。”這里的中國人指中原華夏民族；北國之人指北方少數(shù)民族。鞨巾而裘，是說包著頭帕，穿著皮衣。

鞨巾，《方言》云：“俗人帕頭是也；帕頭，繰頭也。”又說：“自河以北趙魏之間曰繰頭。”這是漢代學(xué)者楊雄的見解，并明確指出其流行于黃河以北趙魏之間，包括陜北在內(nèi)的廣大地區(qū)。“趙武靈王胡服騎射”的故事，說明游牧民族服飾對華夏人服飾發(fā)展的影響。如今陜北人頭上的毛巾，即由北國之人的鞨巾演變而來。河南省汲山縣山彪鎮(zhèn)出土的水陸攻戰(zhàn)紋銅鑒上，我們還可以看到，那些身穿胡服的戰(zhàn)士頭上的包巾樣式，與陜北人包頭巾的樣子十分相近。它們之間的脈承關(guān)系，是顯而易見的。

陜北人尚白的習(xí)俗，也和白狄尚白的宗教心理有關(guān)。

狄為春秋時(shí)代北方游牧民族的泛稱。公元前幾世紀(jì)，他們信奉原始的薩滿巫術(shù)。薩滿巫師以青、赤、白、黑四種顏色象征東、南、西、北四個(gè)方位。這種原始的宗教信仰后來變成部落牧民對于某種顏色的愛好心理，并從他們的帳幕、旗幟、衣飾、馬飾的顏色上表現(xiàn)出來，故以崇尚的顏色不同而分為赤狄、白狄等。藏族、蒙族至今仍以白色作為圣潔的象征，可謂源遠(yuǎn)流長。陜北自古為白狄之地，這種尚白的習(xí)慣深深地融化在陜北人的潛意識中，支配他們的心理前后達(dá)幾千年之久。

半農(nóng)半牧的生產(chǎn)方式

如前所述，陜北長期是北方游牧民族活動的地方，以畜牧業(yè)為主要生產(chǎn)方式。雖有秦漢之際的農(nóng)耕開發(fā)，但到了南北朝時(shí)，游牧民族又大量遷入。在與農(nóng)耕民族的長期雜居中，雖然逐漸有了農(nóng)業(yè)，卻仍未脫離游牧生涯。“安定北地上郡，其人性猶質(zhì)直，尚儉約，習(xí)仁義，勤于稼薔，多畜牧，無復(fù)寇盜。”（《隋書?地理志》）這種半農(nóng)半牧的生產(chǎn)方式，到了宋元時(shí)期，也沒有多大改變。西夏開國皇帝元昊曾說過“衣皮毛，事畜牧，蕃性所使”的話。只是到了明清時(shí)代，人為的一道長城，似乎成了農(nóng)耕與畜牧的分界線，又大量移民充邊，發(fā)軍卒屯墾，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)始居主要地位。但由于傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式及地理環(huán)境諸因素的影響，畜牧業(yè)仍占很大比重。延至現(xiàn)在，仍然如此。這種半農(nóng)半牧的生產(chǎn)方式，直接影響了陜北人的飲食生活習(xí)慣。

少事烹飪的熬煮食風(fēng)

火的發(fā)現(xiàn)與使用，使人類結(jié)束了茹毛飲血的飲食歷史。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，中原農(nóng)耕民族的飲食文化日趨藝術(shù)化。這是因?yàn)樗麄冇蟹€(wěn)定的定居生活、可靠的食物來源。同時(shí)，他們長期在一塊土地上勞作，養(yǎng)成了深耕細(xì)作的習(xí)慣，在生活上也養(yǎng)成了精細(xì)琢磨的習(xí)慣。在吃上更不含糊，把各種能吃的東西都吃到了，把各種可能的吃法也琢磨到家了。殷周時(shí)代的人，就有了炮、燒、燉、扒、燴、烤等烹調(diào)方法。經(jīng)過數(shù)千年的創(chuàng)造發(fā)展，形成我國的四大菜系。它不僅能滿足人們的口腹之欲，同時(shí)把繪畫、雕塑、文學(xué)、藝術(shù)等審美情趣滲透到飲食文化中去，給人多方面美的享受。

游牧民族的飲食習(xí)慣則不然。“自君王以下，咸食畜肉，衣其皮革，被旃裘。”（《漢書?匈奴傳》）“男女并衣裘褐，仍披大氈，畜牦牛、馬、驢、羊，以供其食。”（《新唐書?黨項(xiàng)傳》）以畜肉為主要食物來源。長期漂忽不定的游牧生涯，使他們無遐琢磨怎么吃得更精細(xì)、更藝術(shù)化些，烹飪水平老停留在以熬、煮、燒、烤為主的初級階段。即使后來有了一定的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)，其糧食制品也是制作簡單，便于攜帶的炒米、炒面之類。所以史書上說，他們食用肉類“或燔或煮或生臠。”（《金史》）“食止糜粥、炒糒。”（《契丹國志》）

陜北人飲食習(xí)慣中的游牧民族食風(fēng)，從以下幾方面可窺一斑：

一曰，烹飪以熬煮為主。熬南瓜、熬洋芋是鄉(xiāng)間百姓日常生活中的主菜；風(fēng)味小吃熬羊肉、羊雜碎等，也是佐以調(diào)料熬煮而成；還有一種叫粉湯的小吃，即把粉條、肉丸、肉片燴在一起；即使逢年過節(jié)或紅白喜事，也很少有人變著花樣炒幾個(gè)菜，一般都是把肉、粉條、蔬菜燴在一鍋，每人一碗。如果待貴賓，就烤一只乳羊或乳豬便是規(guī)格最高的禮遇了。

二曰，以炒米炒面為干糧。這種干糧，多以糜子為原料。吃炒面時(shí)需和水調(diào)成稠團(tuán)。炒米則可隨便吞食。出外放牧，上山勞動帶著它，吃起來十分省事。筆者搞文物普查時(shí)，曾在老鄉(xiāng)家用這種“食至糜粥、炒糒”的干糧充過饑。

三曰，腌酸菜。陜北氣候較冷，冬季無新鮮蔬菜可食。群眾多在秋季腌幾大缸酸菜。吃飯時(shí)，和在粥中，吃得津津有味。冬季一進(jìn)陜北群眾窯里，即可聞到一股刺鼻的酸菜味。酸菜古代稱菹。《說文》云：“菹，酢菜也。”又云：“酸酸也。”金代詩人趙秉文詩中也有“遼陽富冬菹”的詩句。

總之，陜北人的飲食，雖少事烹飪，制作簡單，但吃著實(shí)在，讓人感受到有股游牧民族那種淳樸、慷慨、豪爽的傳統(tǒng)風(fēng)尚。

節(jié)俗中的戎狄文化因素

陜北年節(jié)習(xí)俗的形成，有著多種文化因素。其中，受游牧民族風(fēng)俗習(xí)慣的影響，尤為明顯，試舉幾例：

出行：吳起、志丹一帶和延安南部各縣在大年初一有“出行”的風(fēng)俗。《吳起縣志》記述說，早飯或午飯后，全家人出動，給牲畜鬃尾扎上彩色布，稱“彩紅”，然后全部趕出圈，讓其自由游竄撒歡。全村人集中在一塊較大、較平坦的地方“出行”。出行主要是祭四方神，每年選大流年中的吉利方位，祈求神靈保佑人畜平安。放羊人手拿一串油饃，見土坑扔一個(gè)，意即祈羊免遭坑禍，然后放鞭炮。出行結(jié)束后，開始“壓馬”。年輕人騎在大牲畜背上，盡情奔跑，直到人困馬乏為止。這種情景，與蒙古、羌族的敬牛羊神和賽馬等習(xí)俗幾乎同出一轍，耐人尋味。

跳火：古代許多民族，出于對火的崇拜，形成蒙古族的“年火節(jié)”、苗族的“祭火星節(jié)”、彝族的“火把節(jié)”等。陜北各地正月里也有所謂跳火的習(xí)俗。有的地方在正月十六，有的地方在正月二十三，延安南部各縣則在正月底，謂之“燎干”或“煉疳”，各地風(fēng)俗大同小異。屆時(shí)天黑后，在院內(nèi)或大門外生一堆火，將家什灶具在火上燎繞數(shù)回，大人小孩都要跳過火堆或在火焰上燎一下，據(jù)說可主一年百事興旺。最后將余火送到村外，稱作“送疾”或“送蚰蜒”。這同蒙古族對火格外崇敬，認(rèn)為火可以給予人類幸福和財(cái)富的民俗心理基本相一致。

戲秋千：蕩秋千的習(xí)俗全國各地許多民族都有，但從歷史上看，西北地區(qū)戎狄民族的秋千卻是最早的。《古今藝術(shù)圖》載：“秋千，北方山狄之戲……齊桓公伐山戎還，始傳中國。”陜北各地戲秋千，多在清明節(jié)前后舉行，一般寒食節(jié)時(shí)就開始；幾乎村村都有一兩個(gè)大型的，有人還在自家門前搞小型的秋千。戲秋千主要是年輕女子和娃娃們的游戲。老太太也要趁清早時(shí)去蕩一下，據(jù)說可主眼窩明亮。從有關(guān)記載來看，這種山戎之戲，在陜北高原流傳了兩千年之久，至今仍為人們所喜愛。

穴居陋處的民居特色

舊時(shí)陜北人多穴居陋處，有濃厚的原始遺風(fēng)。鄉(xiāng)間窮苦人多住土窯洞。修筑窯洞多依山靠崖。還有人把天然的石穴安上門居住。房子多為半邊蓋的廈子，亦十分簡陋。這就使人想起“上古穴居而野處”的原始民居。還有一種庵棚，多搭于田間，幾根木一支，苫以茅草，看管莊稼園圃時(shí)居住。大有“狄王之自為室也，堂高三尺，壤陛三壘，茅茨弗剪，采椽弗刮。”（賈誼《新書?退讓篇》）“北方曰戎，衣羽毛，穴居……”，“戎狄薦居（即草居）”的戎狄民居遺風(fēng)。這種穴居陋處的民居風(fēng)習(xí)，固然有地理環(huán)境、經(jīng)濟(jì)條件諸方面的原因，受狄人文化影響也是重要因素。

三、陜北地名姓氏中的

多民族文化殘余

長期活躍在陜北大地上眾多的游牧民族，在華夏族高度文明的浸灌下，逐漸融入漢族大家庭。他們的族稱從歷史上消失了。但是，那些以他們的姓氏、語言命名的村落、地名卻一代又一代地延用至今，成為民俗學(xué)與地名學(xué)中一個(gè)饒有興趣的問題。

羌族村落名稱

杜甫居住過的羌村，以其《羌村三首》而為人熟知。其地在今富縣城西岔口鄉(xiāng)。你可曾知道，這里曾是羌族聚居的村落？富縣的屈男村（今訛為曲南）、鉗鉺（訛為鉺兒）、彌家川、黨亥、折家埝；洛川縣的銅鞮（今訛為桐地）、雋蒙（舊訛稱進(jìn)蒙，今舊縣鎮(zhèn)）、雷家角、黨家莊、黨川、罕井（今訛為候井）；黃陵縣的阿黨、黨家溝等等，也曾經(jīng)是羌族聚居過的村落。

據(jù)姚薇元《北朝胡姓考》、馬長壽《碑銘所見前秦至隋初關(guān)中部族》考證，雷氏為西羌嫘姐氏的后裔，鉗鉺為西羌虔人部落的后裔。黨也為羌姓。《后漢書?西羌傳》中有當(dāng)熬、當(dāng)闐諸種。當(dāng)、黨同音，當(dāng)是音譯之異。《廣韻》云：“西羌復(fù)姓有雋蒙氏。”彌氏為彌姐氏之省稱；折氏亦為莫折氏或折掘氏之簡化。銅鞮氏因長期聚居上黨郡銅鞮縣（今山西沁水縣南銅鞮山），故以其地名為族稱。以上諸羌姓氏，在渭北和陜北的前秦至隋初佛教造像碑中曾多次出現(xiàn)，證明南北朝時(shí)羌族確實(shí)在這一帶活動，并留下了自己的遺跡。

鮮卑族地名

洛川縣朱豐鄉(xiāng)有乞弗、普乃（訛為堡乃）等古怪村名，長期不得其解。讀《北史》、《隋書》諸史人物傳，其中有不少姓乞弗、普乃的鮮卑人，可知這兩個(gè)村子是以鮮卑族乞弗、普乃氏命名的村落。

延安、延長、延川等地名來歷，也與鮮卑有關(guān)。《元和郡縣志?關(guān)內(nèi)道》延州條下說，三地皆以界內(nèi)吐延水為名，而吐延恰為鮮卑語。延州始名于西魏廢帝，初治延長縣境。后又在丘頭塬置廣安縣。隋仁壽三年（公元601年），避煬帝楊廣之諱，改為延安，延州也改為延安郡。“貞觀六年（公元632年）又移置于府北去斤川。”去斤川，即今延河水，當(dāng)時(shí)謂之清水。“清水，俗名去斤水。北自金明縣（今安塞）界流入。《地理志》謂之清水，其肥可燃。鮮卑謂清水為去斤水。”（《元和郡縣志?延州》）

高麗族地名

富縣與黃陵縣接壤處有仙寺村，當(dāng)為高麗似先氏村落。1978年，黃陵縣雙龍鄉(xiāng)西峪村出土的西魏大統(tǒng)十二年（公元548年）似先難及造像碑上，題名者主要是似先和蓋姓。黃陵縣香坊石窟造像主題名中也有似先、蓋等姓氏。鄧銘世《古今姓氏書辨證》：“似先，高麗扶余種也。”可知似先氏是隨鮮卑族從東北遷來的高麗扶余部落。以其姓氏命名的聚居地，代遠(yuǎn)年湮，音訛為寺仙。澄城縣的寺仙村亦是如此。

匈奴地名

塞內(nèi)南匈奴東漢末年入居隴東、河套、陜北等地，歷魏晉南北朝，遍布陜北各縣。匈奴鐵弗氏赫連勃勃等建立大夏，都靖邊縣白城子，時(shí)稱“統(tǒng)萬城”。南北朝后期，其余部融合其它游牧民族，以稽胡的名稱出現(xiàn)，直至唐代。數(shù)百年間，他們在陜北大地頑強(qiáng)地留下了自己的足跡和烙印。前面所引《太平寰宇記》中的庫鍋川、庫利川、滑牙川皆為稽胡語地名。洛川縣朱鄉(xiāng)有獨(dú)不著村，槐柏鄉(xiāng)有度古村，疑為獨(dú)孤氏之音訛。獨(dú)孤氏源出匈奴，后逐漸鮮卑化。隋唐之際有獨(dú)孤皇后（隋煬帝之母）、文學(xué)家獨(dú)孤及等重要人物。今子長縣有赫家堡，宜川縣有丘林（訛為秋林），延安市有蘭家坪。《后漢書?匈奴傳》：“單于姓虛連，異姓有呼衍（即呼延）氏、須卜氏、丘林氏、蘭氏，四姓為中國名族，常與單于婚。”可見上述地名是以匈奴赫連氏、丘林氏、蘭氏命名的村落。郝姓亦為匈奴大姓：《晉書?惠帝記》：“元康四年五月，匈奴郝散反，攻上黨，殺長史。八月，郝散率眾降，馮翊都蔚殺之。”北魏太平真君六年（公元445年）匈奴人郝溫?蓋吳又領(lǐng)導(dǎo)屠各匈奴、盧水諸胡在杏城（今黃陵境內(nèi)）起義。陜北是匈奴聚居最集中的地區(qū)之一。如今的郝姓村莊當(dāng)與匈奴有關(guān)。

姓氏中的多民族成分

俗話說，行不改名，坐不改姓。姓氏上面表現(xiàn)出來的民族特性，往往是難以改變的。如今，陜北人中的有些少數(shù)民族姓氏還比較容易識別，如呼延、赫連、宇文、慕容、尉遲等。還有些常見姓氏，如薛、侯、慕、費(fèi)、折、艾、白、米、康、石、蘭等，盡管已和漢族姓氏沒有什么區(qū)別，但只要考諸史籍，稍加分辨，仍能追溯其來龍去脈。

《魏書?官氏志》記載，北魏孝文帝改革，其中有一項(xiàng)，就是令鮮卑人改稱漢姓。皇室貴族拓跋氏改姓元氏，其它叱干氏改姓薛，費(fèi)連氏改姓費(fèi)，若干氏姓改茍，口引氏姓改侯，去斤氏改姓艾，賀拔氏改姓何等。匈奴在遷入內(nèi)地后，賀賴氏改姓賀，獨(dú)孤氏改姓劉，須卜氏改姓卜，丘林氏改姓丘或林。

陜北白、石、康、米諸姓，與西域諸族有關(guān)。《漢書?地理志》載，上郡有龜茲縣。顏師古注云：“龜茲國人來降附者，處之于此，故以名云。”龜茲即今新疆庫車縣一帶。其國王姓白，國人皆以白為姓，號為白國。漢之上郡龜茲縣，在今榆林城北古城灘村（一說在今米脂縣境）。北周時(shí)的白郁久同，唐高宗時(shí)的白鐵余，前者為銀州或延州人。后者為綏州人。如今，清澗、米脂、綏德一帶白姓分布很廣，為陜北望族，其淵源可謂久遠(yuǎn)。

從漢代起至南北朝，中亞阿姆河、錫爾河流域的月氏胡入居西北，并逐漸向陜北遷徙。《鄧太尉祠碑》載，前秦馮翊護(hù)軍鄭能進(jìn)“統(tǒng)和寧戎、鄜城、洛川、定陽五部屬各，上郡夫施黑羌、白羌、高涼西羌、盧水、白虜（即白部鮮卑）、支胡、粟特、苦水雜戶七千，夷類十二種。”其中的支胡即月氏人。粟特人的祖先原居中亞以撒馬爾罕為中心的阿姆河?xùn)|北地區(qū)，古稱康居國。國人以康、石為姓。后趙石勒之祖即康居石姓。隋唐時(shí)，中亞的康、安、曹、石、米、史、何、戎地、火尋所謂“昭武九姓”之國歸附唐朝，先居河西走廊，后逐漸內(nèi)遷。他們以國為姓，如康姓即康國人，米姓源于米國，安、曹、石、何、史亦然。掀起“安史之亂”的安祿山、史思明就是西域胡人。隨著歷史的發(fā)展，后代延續(xù)，這些“昭武九姓”之國的姓氏，便融合到漢姓中去了，甚至昭武也成了百家姓中的一員。

另外，陜北人中的員姓（今改為贠）、廉姓也有來自蒙古族的。

洛川縣朱牛鄉(xiāng)贠姓戶面很大。《洛川縣志》載，贠德，仁和里人，七世同居。其曾孫贠不花夕，為元朝的武勇將軍。贠不花為蒙語，意為公牛。《元史》中姓贠不花的蒙古人很多。贠姓當(dāng)為員不花之省稱。《元史?布魯海牙傳》說布魯海牙被任命為廉訪使之日，恰逢其子又出生。他高興地說：“古代有以官職為氏的。今日雙喜臨門，是不是天意如此，以廉氏作為我家傳宗姓氏呢？”于是其子取名廉希憲，子孫后代皆姓廉。可見廉姓中也有蒙古族成份。

以上所述陜北少數(shù)民族地名、姓氏的分布狀況，與他們內(nèi)遷后的聚居地區(qū)基本吻合。大體說來，氐族集中在扶風(fēng)郡和咸陽郡的西北，即關(guān)中西部；羌族集中在馮翊郡，即今渭北高塬。洛川、黃陵、富縣以至大荔、二華，皆馮翊郡轄地，故羌村很多。匈奴分布在今內(nèi)蒙古南部，接到呂梁山以西，至宜川以北，即漢時(shí)的西河郡。馮翊郡西部、北部則為屠各、盧水胡、西域胡、西羌、北羌所雜居。

古代的少數(shù)民族村落，村名與姓氏大體上是一致的，有如漢族的高家莊、李家村等。代遠(yuǎn)年湮，滄桑變化，近世的少數(shù)民族村落，徒有其名，而無其姓，以至人們只知其然而不知其所以然，甚至不加考察，順便以一二同音字代之，以訛傳訛，掩蓋了它們的本來面目。

至于那些姓少數(shù)民族姓氏的人們，有的不知其姓氏族源所出，儼然以漢胄自居；有的也不愿意承認(rèn)自己的少數(shù)民族成分。無可諱言，他們身上確實(shí)流淌著眾多民族的血。就是筆者的段姓，也與鮮卑族有關(guān)。西晉時(shí)段氏鮮卑首領(lǐng)段務(wù)目塵受晉封“遼西公”，所領(lǐng)凡三萬余家。從北魏開始到隋代，中國北方，一直到黃河流域，基本上是鮮卑族的天下。段氏鮮卑遷徙陜北也是可能的。現(xiàn)在，我們之所以要把他們分辨考察，追根溯源，除了想探索陜北民族融合與姓氏融合的歷史，進(jìn)而窺視陜北民俗的多元化特征之外，并無其他意思。如今，誰還能說這些漢姓少數(shù)民族后裔不是漢人呢？誰還能說這些保存下來的少數(shù)民族姓氏不是漢族百家姓中的一員呢？

民族的融合，必然帶來民俗、姓氏等文化的融合；文化的融合，也促進(jìn)了民族的融合。這是上下數(shù)千年歷史發(fā)展的大趨勢，也是必然的結(jié)果。

欄目責(zé)編：賈勤