淺論孔子的“敬”思想與“禮”的關系

江海生

[摘要]本文主要從孔子的“敬”思想分析了對“禮”的本體意義和為用價值。“敬”不僅能夠成就自身之德，使人的行為和謀事莫不自覺地以禮為尊，恰恰合禮，而且“敬”德還具有巨大的示效感化作用，形成人人循禮的良好風氣，進而建立一個和諧、安定、有序的理想社會。

[關鍵詞]“禮”；“仁”；“敬”

“禮”，在老子思想體系列為未位。老莊以道為本，言必虛、無，稱“有”為萬惡之源，實際上消解了一切帶有規范、限定性的東西。“禮”作為人之行為規范的一系列準則，在老子看來，當是人性由正常走向反常的禍首。固老子慨嘆“夫禮者，忠信之薄而亂之首。”孔子一生志在復歸宗周禮制，因而特別注重“禮”之應用和推廣。可以說“禮”，在孔子的思想體系中處在最前沿的位置。要達到復禮這一目的，孔子就需要解決兩個問題：一是探尋守禮的心理根據，一是確立“禮”的意義價值。孔子對“敬”的重視和強調，以“敬”修德，就是要求人們自覺產生一種道德義務，將履禮理解為人的一種本有的、自然性質的行為；以此為基礎，“禮”在用的層面上，就不會變形、走樣，能夠始終保持文質兩相宜，整個社會在禮的規范和節制下，成為一個和諧、安定、有序的社會。

（一）

“仁”無疑在孔子的思想中占據核心地位，含義極為豐富。所謂“仁者，人也”，就是仁心存在于人，也只有仁心的人才有資格稱之為人；所謂“仁者愛人”，就是具有了仁心的人才懂得怎么去愛人。“仁”在孔子思想體系中既有形而上的一面，也有形而下的一面，包含了“忠”、“信”、“孝”、“弟”等諸多內容，作為人的心理因素之一的“敬”當涵括其中。孔子提出“敬”德之說，就是在“仁”的基礎上，就體和用兩個層面，論述禮的實質以及禮之普世的作用和價值。那么，孔子為什么以“敬”立“禮”呢？筆者認為，大概因之孔子清醒地看到當時“禮崩樂壞”的根源，即“禮”在進化過程中出現了形式與意義的脫節，使“禮”成了過于形式化而忽視人性化的畸形儀式，也就是孔子說的“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀”，少了一份內在的仁心，尤其在“為禮”的過程中，看不到絲毫的敬意，進而從根本上顛覆了“仁”。

“禮”發源于祭祀，本來以一定的禮文儀式表達內心對祖宗、神靈的崇敬之情，崇敬之情亦必待一定的禮文儀式之修飾才得以充分展現，是為情禮相扶，故禮在乎情，亦在乎儀。但當時的風氣是，祭祀、樂舞等禮儀只當滿足虛榮的需要，敷衍了事，成了一種名而不實的虛假擺設，皆非出于誠敬的本意。有的以帝王自居，如“季氏八佾舞于庭”、“季氏旅于泰山”、“三家者以《雍》徹”；有的虛與委蛇，如“褅，自既灌而往者，吾不欲觀也”等；甚至出現找人代祭的現象，不然孔也不會說“吾不與祭，如不祭”。此種風氣靡行，從根本上皆由“敬”之不足造成的，孔子多次憤慨“是可忍也，孰不可忍也”、“吾不欲觀之矣”、“吾何以觀之哉”也針對此而發出的。

那么為什么說失“敬”就從根本上顛覆了“仁”呢？孔子認為“孝弟”為“仁之本”，又曰：“泛愛眾而親仁”，實質上是“仁”之內核――“孝弟”之情向外推衍之說。不論“孝弟”抑或“泛愛眾”，都是一種愛。所謂“親親為大”，即對于親緣的愛，相較于其他人而言，是出于人世間最真、最誠、最純的愛，這種愛也最合乎人之常情；也只有把最合乎人之常情的“孝弟”之愛愛到位了，才會由親及眾，對他人生發一種近似“孝弟”之愛的愛，否則“泛愛眾”無從說起。因而，植根于血緣親情的愛，是人性的自然流露和展現，是眾多愛之中最穩固、恒常的愛，也是最大的“仁”。子曰：“生，事之以禮；死葬之以禮，祭之以禮。”《祭統》云“孝”有三：“生則養，沒則喪，喪畢則祭。”顯然，“孝”并不僅僅對于父母生之待奉，亦包括父母亡之葬、祭之后事的處理。那么，當時虛無敬情的葬禮、祭禮當被孔子視為大不孝。其實，“敬”與父母之奉養也有很大的關系，子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”“不敬”，亦將父母之養與犬馬之養對等以待，還有何孝道可言。此上種種撇開“敬”而遮蔽“孝”，當從根本上否決了“仁”，亦不可能構建良好的人倫秩序關系。因為孔子認為只有孝弟者不“好犯上”、不“好作亂”，不孝、不弟者當然反其道而行之了。

是以，孔子極力強調“敬”，因為敬，對父母才會孝，為其減其“疾”，排其“憂”，不以犬馬相類而養；因為敬，在臨喪之時，才戚、才哀，不以儀式之鋪張而失其真；因為敬，在臨祭之時，才誠、才忠，不忘其本分而恪守“禮主別異”之信條。子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”顯然，孔子認為“禮”決不只是獻祭奏樂、禮物樂器這些形式和器物；又曰：“爾愛其羊，我愛其禮”，說明孔子認識到在禮的形式之內蘊涵著某種精神實質。這種精神實質就是要“敬”。在孔子看來，一切的形式，須配合內心的誠敬，才有意義；形式的文飾，又須以內心的誠敬為支撐，否則只是徒具單純的儀式而已，也不叫“禮”，還不如不祭。子曰：“祭如在，祭神如神在”，講的是祭祀先祖、鬼神就好像先祖、鬼神真的立于身前一般，事死如事生，事亡如事存，必以恭謹、懇切的肅敬態度祭祀之。這與《周易·升》：“孚乃利用禴，無咎”是一脈相承的。《周易·既濟》又曰：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”意思是，東鄰殺牛厚祭，還不如西鄰心誠、心敬之薄祭，更能得到神的福佑。孔子晚年喜《易》以致“韋編三絕”，大概因之《周易》講祭禮注重“心敬”的觀點，深入孔子之心，所以他發出“五十以學易，則無大過矣”的感嘆。

（二）

鑒于“敬”對于“為禮”的本質意義，而失“敬”亦對于“為禮”的巨大破壞作用，孔子一方面將“敬”納入“為仁”之中，作為主體道德修養特別加以強調，提出“修已以敬”說；另一方面又將“敬”推至社會實踐層面，作為為人謀事的重要標準，提出“執事敬”、“行篤敬”說。

（1） “修已以敬”。所謂“修已以敬”，就是要以敬的心態待已、待人，以涵養、呈現仁之本性，不斷地提升自身的道德修養。“仁”是源于人情而經過后天修養體悟的道德自覺，“修已以敬”說就是“仁”德的確立要從“敬”德入門。程頤說“入德自敬始”，“敬”成了心性修養的提前，又說“主心者，主敬也。”意味著“敬”能確保良心不外逸，操存本心或道心，視作立身之本。朱熹在進行“克人欲、存天理”的說教時，倡導一套煩瑣的內心修養方法，其中又著力推崇一個“敬”字。他要求人們對天理要“敬以擴之”；對人欲要“敬以克之”。此二家之言精當，甚合孔子之本意。孔子一貫的態度是先求諸已，后訴諸人，做到了這一點，也就盡了自己的最大本分。

（2）“執事敬”。“執事敬”主要針對謀事方面的端正態度，最大的體現是“忠”和“賢”。禮由分出，故古人云：“名位不同，禮亦異數”。禮之要，在于高卑得體、豐約合宜，從爵祿俸養、宮室輿馬、飲食服飾及至于棺槨、祭祀、死生之則，禮之大小、多寡、華素莫不與各人在社會中尊卑貴賤、長幼親疏之名分地位成正比，自天子至平民，每個人必須自覺遵守，上不得逼下，小不得僭大，賤不得逾貴，否則就是不“忠”、不“賢”。子曰：“不在其位，不謀其政”，處理政務要“居之無倦，行之以忠”，有“敬其事而后其食”的精神。這是針對臣民之間的，是一種官本位、民本位的職責和義務相統一的思想，要求各人忠于自己的本分，不厭其繁地勤于政事，并且不旁騖他人之職，這樣臣子就能夠專心致志完成各自本當承擔之職責，則國政必治。