儒家和道家的人生哲學的比較分析

張婷婷

摘要 儒家和道家的思想在中國歷史上有著深遠的影響。作為傳統文化的兩個學派,儒家和道家的思想在中國文化的形成和發展中發揮了舉足輕重的作用。對儒家和道家思想中所包含的人生哲學做出深入的思考和分析,在我們當代思想和文化發展中具有重要的時代價值。

關鍵詞 儒家 道家 人生哲學

中圖分類號:B222文獻標識碼:A文章編號:1009-0592(2009)11-361-02

先秦時期儒家和道家提出的人生哲學思想對我們當今社會都存在著極大的影響。下面分析這兩種思想的異同。

中國傳統的儒家學說是關于人的學說,或者是關于人生的哲學的。儒家的人生的哲學的根本目的就是在于教誨人們應該怎樣的生活,如何做人。歷代的儒家學者從不同的方面對人生的哲學作了分析。儒家的人生哲學認為,人的生命活動具有積極有效的意義,人生的目的和意義就在于對社會的進步和發展有所貢獻。因此,儒家的人生哲學具有樂觀主義的性質的。儒家特別重視現世的人生,珍視生命的價值,肯定生命的意義,追求生命的價值。他強調人在人生活動中的能動性、自主性和創造性,認為人是人生的主體,是自己人生活動的主宰。儒家認為,人生的不朽價值,在于為人類社會的進步和發展做出積極的貢獻。儒家提倡“剛健有為”、“自強不息”的人生奮斗精神,追求道義,并為人們構建并執著的追求仁愛精神,反對那種把世界視為苦海,悲觀厭世,無所作為的人生哲學,反對那種飽食終日,無所用心的人生態度,反對那種無視人的物質需要,否定人的物質利益,以追求虛幻的來世幸福為目的的絕對禁欲主義的人生觀。

人生問題也是道家哲學的內在的主題。道家的哲學以“重生輕物”為出發點,其思想體系以“道”為核心,其基本的精神卻在“自然”兩字。所以,它的人生哲學既具有重生和輕物的特點,呈現出鮮明的自然主義的色彩。道家的人生哲學從人和自然、人和物、人和人的關系出發,闡述人生的態度。道家的人生哲學的第一個觀點是順應自然,返樸歸真,強調人應該復歸自然,人得之于天的自然本性才是至正之德。道家的第二個人生哲學的觀點是“重生輕物”,淡化名利。道家的第三個人生哲學的觀點是倡導與世無爭、全生避害,躲開人世的危險。

一、儒家和道家人生哲學的相同點

第一,儒家和道家都是樂生的人生態度:儒家認為人生是難得的。人是萬物之靈。既然為人,就應該積極的把握人生,發揮自己的重大作用。這都表現了儒家對人生的積極的態度。先秦的道家比較達觀,對生死沒有那樣的執著。道家崇尚自然,認為生和死都是自然界正常的現象。道教主張要修煉,修煉的目的就是要長生成仙,神仙可以長生不老,能夠永遠過著幸福的生活。所以道家對人生是積極順應的。

第二,先秦的儒家和道家無論是“仁”或是“道”的思想,都是濟世救世的情懷奔走四方,以持守真道的決心授徒講學,無論是出處進退,都充分的表現了對人的關注。雖然他們對人的苦難的感受程度不同,所實行的拯救方法也不同,但是他們確實是胸懷天下,冷恤眾生的。

第三,儒道都采取類推的思維方式來尋求社會理想的實現道路。儒道都主張非暴力實現自己的社會理想。道家提倡要從自身做起,自己修好道,再逐步推廣開來。強調無論是統治者還是平民百姓都應該修道積德,修好自身,從而影響到家、鄉、邦、乃至天下。這種涉及與儒家的修身、齊家、治國、平天下的思路是一樣的,都強調從個人開始,并逐步擴大影響范圍,社會是由個人組成的,每個人都修好自己,整個的天下就是理想狀態了。可見儒道都是循著“個人——社會”的模式來達到實現社會理想的。

第四,在實現人生的社會理想的方式儒道也是有相同之處的。儒道的“有為”與“無為”是相通的。道家的“無為”與儒家的“有為”雖然表面上看起來差別很大,但實際上,道家的“無為”還是“有為”的。“無為”只是一種手段,其目的還是為了以“無為”達到“無不為”。儒家雖然倡導“有為”,但實際上儒家也有“無為”并不排斥“無為”。

第五,儒家和道家都關切人的生命價值,追求人生的崇高境界,儒家賦予生命的價值以積極進取的入世精神。儒家認為成就最高的道德境界,實現人的價值就在現實世界之中。人的精神生活和精神生命價值高于物質生活和物質生命的價值。道家重視人作為個體存在的價值,即個體價值,它主張順應自然,反對刻意認為,以自然、完美為滿足,最終復歸自然。

從以上的論述可以看出,先秦時期的儒道兩家存在很多相同或相通之處。正是這些相同和相通指出促進了儒道兩家的相互吸收和相互提高,共同推動了中國古代社會思想的弘揚和發展。

二、儒家和道家人生哲學的不同點分析

第一,儒家與道家的人生哲學的出發點不同。儒家關心的是國家和民族的前途和命運,與儒家的人生哲學的出發點不同的是,道家不只關注一個國家和民族的前途和命運,而是站在整個宇宙乃至全人類的高度,對整個人類的前途和命運的終極關懷。他對人性、自然、自由的追求,他對名利的鄙視,它的柔弱不爭的處事態度,它對現實的批判和超越及對高尚的精神生活的追求,在今天看來人具有現代的意義。

第二,對于人生的態度儒家與道家是完全不同的。儒家的避亂世與亂政,是與道家相近相補的一面。儒家的人生態度從總體上是積極進取的。但是道家的人生態度則是完全的消極避世的。因為有道無道對道家已無意義,不管政治的好壞與否都應逃避。儒道的處世態度對中國傳統士大夫和普通的百姓均發生了重要的影響,甚至至今仍影響著當代中國人的人生選擇。

第三,儒道兩家的人生進退之道或者是入世與出世的人生態度從總體上說是有差異的。所謂入世是人的生活總是在社會中進行的,個人的幸福主要是通過與社會的種種聯系取得的,所以向外依賴與社會,投身于社會并積極參與社會生活。相反,一個人反身向內求諸于自己,從自我內在的心里尋找生活的快樂之源,盡量減少與大眾世俗的聯系,擺脫對社會的依賴,從而享受自由自在的逍遙,我們稱之為出世。儒家激勵人們入世進取,建功立業,而道家則是關照自我,明哲保身。但是儒家的入世是由條件的相對的入世。而道家的出世也是建立在順其自然而不假人為的基礎之上的。

第四,在個人的道德問題上,儒家強調個人的社會歷史責任,認為只有實現社會歷史賦予自己的責任時,個人在社會中的道德才是完滿與自由的。但是道家深感個體的困苦和無奈,他們自然不相信儒家的觀點,道家認為在社會現實中很難實現真正的和諧,社會人際的和諧往往是認為的、虛假的,既不自然,也不自由。道家和儒家一樣也講道德,也以內在的德為美。但是兩家對道德的理解是不同的。儒家強調的是人對社會的服從,道家強調的是人要順應自然。因而道家是以順自然合自然為美。

第五,儒家和道家對人生的理想的人格有著不同的追求。理想人格是指人的內在的精神修養和外在的言行舉止都升華到一個高于常人的境界,透過儒家和道家的對自己理想人格的設定,可以鮮明的比較他們的不同的人生追求。在儒家看來,“仁”是君子所必須具備的首要人格。君子應當是奉行忠恕之道,推己及人,寬以待人;君子志向堅定遠大,把弘揚仁道作為人生的最高目標;君子自強不息,積極進取。君子型的理想人格具有“中庸”的風度和品格,“中庸”是君子為人處世的根本原則,君子言行應保持在無過無不及的理想狀態。道家的理想人格的基本特征是守道同德,道是道家人和天地萬物所必須效法的根本原則,唯有圣人才可以行自然無為知道。圣人不同于常人的心態,淡泊恬靜,無知無欲,大智若愚,不求名利。因此道家的理想的圣人的人格是具有崇高的境界又具有治國平天下的偉大的抱負的。

儒家在古代和現今發揮的積極作用是主要的,它鼓勵人們積極的面對人生,積極的入世,這是具有強烈的社會責任感的表現,喚起了人們的社會歷史的主動性,從而促進社會的進步和發展。道家則是提倡歸隱和明哲保身之術,它要人們逃避社會責任,這沒有對社會起到直接的消極作用,但是這顯然不可能對社會做出積極的貢獻。但是從另一方面來看,儒家強調人應當剛健在社會上應當有所作為,這固然是值得肯定的,但是我們抱有的希望越大失望則是越大,有奮斗就會有挫折,有成功就必然有失敗,一旦人們遭遇了挫折,儒家的思想并沒有給人們提供更多的心里安慰,這是缺乏道家的那種選擇無為、不爭的自覺性。道家的人生的哲學正好能夠成為儒家的補充。

儒家的思想在古代乃至是現今的社會是有更大的積極作用的,因為它鼓勵人們積極的面對生活,對社會要有強烈的社會責任感,這種積極的人生的態度是有利于社會發展和進步的,而道家的消極的避世態度是在逃避社會責任感,它的這種人生的態度是不可能對社會的發展做出積極的貢獻的。但是在現實生活中,人的需要是多方面的,有物質的,有精神的,而需要的不能充分滿足又是經常性的,這就需要我們在面對種種不如意的情況下的處事態度。人生的道路不是一帆風順的,充滿了荊棘,既有順境,也會有逆境,而面臨順境與逆境的大多數情況下又不是主觀所決定的。儒家和道家的人生哲學的處事態度能為我們提供了借鑒。儒家提倡的積極的入世有為會在現實中遇到挫折,甚至是難以實現,那么道家的避世態度可以為人生理想實現的途中作為對儒家入世態度的一個補充。這樣可以調整人生的態度,為更好的實現人生的理想奠定了基礎。所以我們在處事中要儒道互補,進退相宜,有所為而有所不為,這樣會在更高的程度上達到自己的理想,相信我們現在的人們要在儒道的人生哲學中吸取對自己有益的營養,以更好的指導自己的人生道路。

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