論《詩經》話語權力產生的淵源

摘要 在長期的《詩經》研究中，人們的關注焦點總是離不開詩的本義是什么，詩為何而作這類話題。而對于《詩經》的話語權力，乃至其發揮的功能等問題卻似乎不大關心。深入探究《詩經》話語權力，對于正確評價《詩經》的價值及影響無疑是一大有幫助。本文將就《詩經》獨特的言說語境及形成途徑剖析其話語權的淵源。

關鍵詞:詩經 淵源 禮樂文化 話語權力 人神關系

中圖分類號:I106 文獻標識碼:A

一 禮樂文化與《詩經》的話語權力

作為有文字記載的可考的華夏文明之源頭，夏、商、周三代真實的歷史場景和人們生活的基本方式，仍然有待史學家們的深入研究和具體描述，對其文明性質的判斷，我們現在依舊只能是總體性的，甚至是詩意性的。但“禮樂”的真實存在確實構成了人們把握“三代”文明的基本參照。在孔子看來，夏、商、周三代之禮一脈相承，而周禮集其大成。他說:“殷因于夏禮，所損益，可知也;周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”這個認識和判斷是合乎歷史事實的。

通過周公的制禮作樂，中國古代的禮樂文化傳統最終得以定型和成熟。周公將從遠古到殷商時的禮樂加以大規模的整理、改造，使其成為系統化的社會典章制度和行為規范，尤其是立嫡立長的繼承法，在西周初期通過禮制而得以確立，促成了宗法、封建、等級三位一體的社會政制模式的建構，從根本意義上解決了政治運行的有序化問題。

政治秩序的建立與穩固，成了人的理智可以把握和具體操作的對象，神秘性因素得到了最大限度的減弱。因此，對應于夏、商、西周的政治文化按其性質的確可以稱之為“禮樂文化”。禮樂文化作為“制度化的意識形態”對于確立周人統治的合法性起到了至關重要的作用，而作為禮樂儀式中以話語形式存在的構成因素——詩歌所具有的重要性，自然是不容忽視的。通過記載西周及春秋時代歷史事件的史籍，我們就會發現，詩作為“禮”的儀式系統中不可或缺的組成部分，在彼時的貴族生活中占有極為重要的位置，并不像有些學者認為的那樣，“詩”是在被漢儒推崇為“經”之后才獲得權威性的。實際的情況應該是:詩在西周初年周公“制禮作樂”之后就漸漸獲得某種權威性，甚至神圣性。人們在認同和遵守由禮儀形式所顯示出來的各種社會關系的差別，以及種種社會行為規范之時，既感受到必須服從的威嚴，又感受到自己在人格上所受到的尊重，遵禮不再是無奈地屈從，而是心靈的歸服。

二 尊神思想與《詩經》的話語權力

中國現存最古老的文字形式的言說——甲骨卜辭所記錄的就是這種人神關系:人向神求教，神給人答案。盡管在這個關系維度中神是人設定的，他們實際上只存在于人的心中，但畢竟是“異化了的人的本質”，所以能夠與人確立一種現實性關系。也就是說，神是人的意識的產物，但是人與神的關系卻是現實的存在。它在很大程度上決定著人的思想方式與行為方式。例如《周易》是西周時期人神關系的真切記錄，它不僅決定著當時人們的行為，而且還對后世(甚至今天)許多人有著重要影響。

但二者也有顯著區別，這就是甲骨卜辭只是對一次性的具體行動具有決定作用，《周易》則被提升為一種普遍言說模式，而對任何具體行為都具有決定作用。如果說作為一種帶有神圣性的《周易》，與甲骨卜辭本質上具有同樣的功能，它們的言說主體都不是人，而是某種神秘力量。盡管歸根到底還是人在言說，但在形式上實際的言說主體將言說的權利交給了既非說者亦非聽者的“第三者”。讓他來言說，也就等于讓他做決定，于是話語真的具有了實際的權力。

《詩經》中的《頌》以及《大雅》的部分作品，就是人們通過某種儀式來求得神明的歡心，已帶有偶像崇拜的味道。在西周這兩種思維方式同時存在，并且都居于能夠影響政治生活甚至日常生活的重要地位，就是說，都具有巨大的話語權力。

《周頌》亦與《周易》及《周書》一樣乃是西周最早的文化文本，因此也具有同樣的重要性，絕非可有可無、任意為之的東西。實際上，在一個書寫遠非后世那樣方便、那樣普及的時代，凡是能夠成為文本的東西都不僅是重要的，而且必定是神圣的。看西周傳下來的這幾部書，《周書》是政府文告，是對國家的大政方針的記錄，其重要性自不待言;《周禮》是國家政體，相當于后世的憲法;《周易》是決策國家大事的依據，都是不可一日無之的東西。

除了這些都具有直接的現實意義的文本之外，還有一種其重要性絲毫不遜于它們文本，這就是溝通人——神關系的《頌》詩。楊向奎先生嘗指出:“中國古代歷史，從原始社會到奴隸社會，都是巫祝的專職，這時無論有沒有文字，歷史作為詩歌保存在巫祝的心中、口中。‘巫’本來是‘以舞降神者’(見《說文解字注》)，也就是代神立言，在他們的歷史中遂使神話與歷史不分，表現形式是史詩與樂舞的結合，這是《詩經》中《頌》的起源……”

以此觀之，巫祝當是最早的詩人。所以史籍中所謂舜帝命夔典樂，以求“神人以和”之目的記載絕對是有根據的。詩最初產生于人神關系的語境，是人向神的言說的獨特方式，這應是不爭的事實。這種獨特的言說語境，也就賦予詩這種言說形式以種種獨特性:由于它肩負的是溝通人神這樣一種在當時最為至高無上的使命，故而其言說方式必須有別于一般的口語，這與甲骨卜辭、《周易》的卦辭、爻辭是一致的。

由以上分析可以看出，人神關系語境，在古代詩歌的發生過程中起到了決定性的作用。正是這一語境造成了那種與日常生活的言說方式，迥然相異的獨特話語系統，并且使之著于簡冊，傳諸后世。人神關系孕育了詩歌，但詩歌的實際指向卻在于現實。在這種語境中產生的詩歌具有重要的現實性功能，作為最莊嚴神圣的儀式之組成部分的詩歌，即使不管其詞語內涵，也已經在發揮著肯定既定社會秩序的重要作用了。

因為這種言說方式的創造者與運用者，只能是政治上居于統治地位貴族們，是在特殊語境中產生的特殊話語，所以言說本身就是對言說者特權地位的肯定與強化。詩所帶有的那種儀式性并不完全來自于其言說的內容，而且也來自于其書寫形式，可以說，在人神關系語境中，書寫也就成為一種儀式，有著神圣不可侵犯的崇高地位。

以往讀 “故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩”(《毛詩序》)之句總感到突兀夸張、言過其詞。詩如何會具有如此神奇的功能呢?實際上這恰恰是人神關系語境賦予詩的獨特意義。

三 獻詩制度與《詩經》的話語權力

在西周乃至春秋時期，卿大夫、士以至于平民經常用詩的方式向君主表達自己的意見可以說是不爭的事實。關于這方面的記載很多。具體實現君臣之間這種以詩為中介的交流的方式是獻詩，即臣子特意作了詩獻給君主。清人程廷祚說:

夫先王之世，君臣上下有如一體。故君上有令德令譽，則臣下相與詩歌以美之。非貢諛也，實愛其君有是令德令譽而欣豫之情發于不容已也。或于頌美之中，時寓規諫，忠愛之至也。其流風遺韻，結于士君子之心，而形為風俗，故遇昏主亂政，而欲救之，則一托于詩。

古代的這種獻詩制度，仍然與宗教活動保持著密切的關系。“辨妖祥于謠”就說明這種活動具有宗教的卜驗性質，瞽、史、師、瞍、朦，實際上都兼具巫的身份，這也說明獻詩是從巫的某種宗教職能演化而來的。殷周鼎革造成宗教觀念的極大變化，以人倫關系為基礎的禮制和道德理性，取代了王巫一體、尊神奉鬼的原始宗教遺風。

與此同時，以政治身份出現的公卿列士等貴族成員，繼承了巫、史、卜、祝等宗教人士壟斷文化和文字的權力，這樣，原來應用于宗教活動的詩歌，就有可能和宗教活動相分離，轉而運用于政治活動。獻詩也就成了構成新的禮樂制度的重要組成部分，因為以宗教祭禮為核心的新禮制，在新的嫡長分封制度下形成了祭祀制度的等級化、規范化，相應地需要制定與各種祭祀相配合的詩樂。

《詩經》保存了用于祭祀和巫祝的詩歌，由此看來，獻詩最初是為了整頓祭禮服務的。《禮記·孔子閑居》曰:“志之所至，詩亦至焉;詩之所至，禮亦至焉;禮之所至，樂亦至焉。”《詩經》應是禮樂的載體，而禮早已被認為是“經國家，定社稷，序人民，利后嗣”的工具。《左傳·昭公七十年》云:“禮，人之干也;無禮，無以立。”

《詩經》在經過孔子的刪減后，其全部詩歌基本符合“發乎情，止乎禮”的要求。從而成為人們倫理道德的教科書。由于宗教觀念和政治觀念的轉變，獻詩制度也由服務于“辨妖祥”的宗教目的，逐漸轉變為服務于“聽于民”的政治目的，其來自民間的《詩經》的語言權力也因之確立。

參考文獻:

[1] 楊向奎:《宗周社會與禮樂文明》，人民出版社1997年版。

[2] 周秉鈞譯注:《尚書》，岳麓書社，2001年。

[3] 孔穎達:《毛詩正義》，《十三經注疏》。

[4] 楊寬:《西周史》，上海人民出版社，1999年。

作者簡介:陸躍升，男，1965—，湖南溆浦人，碩士，講師，研究方向:先秦文學，工作單位:凱里學院。