中國古典文學中“竹”意象探析

摘要 竹文化是中國古典文化的一個重要內容，這與其具有的特殊的文化品位緊密相關。本文從竹文化“發端流傳”、“與文人關系”、“文化意蘊”、“文化建構”四個方面進行探討，試圖挖掘竹在中國古典文化中的多重內涵。

關鍵詞:竹文化 發端流傳 文人化 文化意蘊 文化建構

中圖分類號:I206.2 文獻標識碼:A

在中國傳統文化中，竹以其特有的風格品位，成為文人情感關照的對象，也是文人審美價值的一個集中體現，給予了中華民族集體無意識銘刻的印記，深刻而富有暗示性，李約瑟博士曾經稱東亞文明是“竹子文明”。

竹成為一種文化的載體與文人的喜竹風習是分不開的，而文人喜竹風氣又與竹的品位風格緊密相連。西晉初年，以“竹林七賢”為代表的放浪形骸、避世高蹈之士，真正地將不屈節流俗的真姿亮節賦予竹，后世也就有人遂以竹林之游為隱士代稱。東晉后，竹文化更隨著文人南下而彌漫江表。《世說新語·任誕》載名士王徽之暫寄人宅，便令種竹，稱“何可一日無此君!”《世說新語·簡傲》還說他過吳中某士大夫家，主人知他將至，便灑掃相迎，誰想他直接到竹下，諷哮良久。失望的主人還期待他相晤，可他竟要離去，主人只好令左右閉門，他這才留下來，盡歡而去。

這兩段記載幾乎全為《晉書》本傳轉錄，是當時文人與竹的關系極致化了的一個縮影。臺灣學者亦稱:“竹為道教信仰中，被特別喜愛的植物，奉道者常喜歡這種竹，或選擇竹作為修煉的處所，大概華林修竹也是嘯的住地。”在南朝的地主莊園中，竹成了不可或缺的既實用又愉情冶性的必需佳品，士大夫人格在竹文化的熏陶下益愈形成。六朝文人凡有高情雅興者幾乎都與竹結下了難解之緣。此與世風崇尚人格青美、社會隱逸氛圍濃郁有關。

東晉戴逵《閑游賦》謂山林之客“寄心松竹”，孫綽《蘭亭詩》言“鶯語吟修竹”，王羲之《答許詢詩》中也稱在“寄暢山水陰”時“歷落松竹松”。頗有文人情趣的梁武帝也對竹高看一眼，《陳書·沈眾傳》載，沈約的孫子沈眾曾與謝景同時召見于文德殿，帝令眾為《竹賦》，賦成，奏，帝善之，手敕答曰:“卿文體翩翩，可謂無忝爾祖。”而晉戴凱之還特意做了號稱世界上最早的植物專譜的《竹譜》。《南史·袁粲傳》載其負才尚氣，愛好虛遠，“獨步園林，詩酒有適。……嘯詠自得，主人出，語笑款然”。《北史·文苑傳》載明克讓曾為朱異所命，詠堂邊修竹，攬筆輒成，卒章曰“非君多愛賞，誰貴此貞心”，亦以竹比人，足見竹之蒙尊見賞的程度。《北史·魏收傳》也載其“除帝兄子廣平王贊開府從事中郎，收不敢辭，乃為《庭竹賦》，以致己意”。賦竹之作叢至并起。像前文提到謝眺的兩首詩，前詩借頌竹不畏嚴寒、忠貞蔭池之性，表現詩人堅貞不屈、忠心不二的情操。

唐代文人對于竹更是青睞有加，詠竹則賦予竹以更廣泛的人格意義。陳子昂《修竹篇》還在與六朝詠竹相類似，岑參《范公叢竹歌》則對友人種竹，賞竹及竹的成長過程的描寫，溶注了竹映襯下的主人人格節操的稱頌:“守節偏凌御史霜，虛心原比郎官筆。”超出了人格對應的單一化。王仁裕《開元天寶遺事》載唐玄宗高論:太液池岸有竹十叢，牙 未嘗相離，密密如栽也。帝因與諸王閑步于竹間，帝謂諸王曰:“人世父子兄弟，尚有離心離異，此竹宗本不相疏，人有小不貳心生離間之意，睹此可以為鑒。”諸王皆唯唯，帝呼為“竹義”。

因而竹由此煥發了群體倫理象征的蘊涵，元結《丐論》明確為“里無君子，則與松竹為友”;杜甫的《苦竹》:“清晨止亭下，獨愛此幽篁。”作者在此把詩中苦竹視為地位卑微而清高堅定者的形象加以歌頌，表層看是贊竹、愛竹，深層看則在頌人、自賞，竹與人、苦竹之性與寒士之情融為一體，契合無垠。白居易《養竹記》亦總結道:“竹似賢，何哉?竹本固，固以樹德，君子見其本，則思善建不拔者。竹性直，直以立身;君子則見其性，則思中立不倚者。竹心空，空以體道;君子見其心，則思應用虛受者。竹節貞，貞以立志;君子見其節，則思砥礪名行，夷險一致者。夫如是，故君子人多樹之為庭實焉。”孟郊《嬋娟篇》將花、竹、妓、月并列為“四嬋娟”;劉巖夫《植竹記》賦予竹“剛”、“忠”“義”、“謙”、“賢”、“德”諸多品格。

韋莊的《新栽竹》:“寂寞階前見此君，繞欄吟罷卻沾巾。異鄉流露誰相識，唯有從篁似主人。”詩人流落他鄉，漂泊寂寞之情涌上心頭，無處覓知音，無法遣哀愁，無人訴衷情，只有那常見常伴的竹篁，仿佛是舊時故人，似解得詩人黍離之悲，能消除詩人心中塊壘。竹與詩人親密無間，竹完全被情感化、主體化了。正如張九齡在《答陳拾遺贈竹簪》中所說:“與君尚此志，因物復知心。”人情與物理得以融合與統一。這就使竹文化達到了空前的高度。

竹意象多層文化意蘊，是文人雅文化不斷傳播與增飾的結果，其最突出的文化意蘊是表示文人那偉岸高拔、清尚不變的氣節和儀態風范。《左傳·成公十五年》引古書言:“圣達節，次守節，下失節。”漢制太守赴郡剖竹為二:一留中央，一給郡守，“節”成為臣下忠于職守的符號象征。《說文解字·竹部》留下了觀念根深的印記:“節，竹約也”，意謂竹節之處有規范約束，因而“節”隨著士之主體意識增強，引申為名節、氣節、志節等多種的內涵。陸機《演連珠》詠“烈士赴節于當年”，“窮愈達，故凌宵之節歷”，“漂 之威，不能降西山之節”;謝靈運《過寧始墅》詠“剖竹守滄海”，鮑照《擬古八首》言“漢虜方未和，邊城屢翻復。留我一白羽，將以分符竹”;至元稹《新竹》則詠“惟有團團節，堅貞大小同”。

《說文解字·竹部》稱“竹，冬生草也”，看出了竹在萬木蕭索時傲寒而立的風采。于是下層文人要以竹之情上自慰，居官朝隱乃至充隱者，也要以竹標榜甘于清淡。官至相位的張九齡《和黃們盧侍御詠竹》即有“高節人相重，虛心世所知”。這開啟了竹文化的多層意蘊。

1、以“竹”表示對官場的厭惡，對歸隱生活的憧憬及對故鄉的向往。《永嘉郡記》有載，樂城張某，隱居頤志，家有苦竹數千頃，在竹中為屋，常居其中。王右軍聞而造之，他逃避竹中不與相見，一郡號為“竹中高士”，此為竹文化積淀影響，又擴散了自竹林七賢而來隱逸文化在竹上的印記。曾為皎然《詩式》卷二譽為高標的左思《招隱詩》有句“峭 青蔥間，竹柏得其真”;而杜牧的《栽竹》亦言擺脫俗累“蕭騷寒雨夜，敲 晚風時。故國何年到?塵冠(官位)掛一枝”，深刻反映了作者的心態。

2、以“竹”標明典雅孤傲的神韻雅致與品格情趣。唐司空圖《二十四詩品》特以“坐中修士，左右修竹”來闡明“典雅”的風格意境。大詩人杜甫《佳人》寫“絕代有佳人，幽居在空谷”，亦以“天寒翠袖薄，日暮倚修竹”作結。當然，這種孤高自傲典雅風致已不只是文學作品中的審美追求，已同上述第一點聯系起來，成為文人人生追求的高標。竹林七賢的竹林之游倡揚此風，李白等人的“竹溪六逸”也隨形附上。

3、以“竹”來渲染幽僻凄清的環境氛圍，與上相聯系，旨在說明主體人內心的淡泊與個性的清高。《九歌·山鬼》就有“余處幽篁(竹林)終不見天”，自此“清”、“涼”、“冷”等常與人感觸神經相連的字眼常與竹伴隨，如王維的名句《竹里館》:“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。”柳宗元的《小石潭記》中的“隔篁竹，聞水聲……”也有此意蘊。

4、以“竹”含蓄地表達相思懷遠、執著柔韌的男女情腸。劉禹錫詩《瀟湘神二首》曰:“斑竹枝，斑竹枝，淚痕點點寄相思。楚客欲聽瑤琴怨，瀟湘深夜月明時。”愛情追求與人在世間幾乎一切美好的理想追求有著內在相通性，而女性愛情與男性文人仕途失意，見棄于世又極為相通，因而極大地豐富了竹文化的多層意蘊。

竹文化與文人的關系是與竹文化的人格意義分不開的，正是由于竹所具有的一些特殊的品質，才使竹與文人有著密切的關系，從而使竹文化打上了中國古典文化特有的印記。

竹文化的審美文化效應，不僅得力于其意蘊的豐富性，還在于其反應內容的多層次上，這就多方位地建構了中國文人的審美情趣。

竹與音樂關系相當密切。許多傳統的樂器如笛、蕭、笙等均為竹制。甲骨文“龠”，即竹制樂器，據說是排蕭的前身。《世本·制作篇》載:“女媧作笙簧，笙，生也，象物貫地而生。”其暗示著類似乎竹那樣種族繁衍。殷周時代已有竹制樂器如竽、筑、篪、籟、笛、箏等等。人所共知的《詩經·小雅·何人斯》有:“佰氏吹熏，伸氏吹篪。”《毛傳》:“土曰熏，竹曰篪。”孔疏引郭璞言曰:“篪，以竹為之，長尺四寸，圍三寸，一孔上出，經三分，橫吹之……”《楚辭·九歌·東君》有“鳴兮吹竽”，王逸注:“一作篪。”洪興祖引《而雅》補注亦頗類似前文郭璞語。

近年有論者據出土的七孔竹笛，認為宋玉《笛賦》是真實的，而宋玉之作當直啟東漢馬融的《長笛賦》。兩篇作品均描繪竹的產于高山絕巖，奇條異干，氣勢不凡;所制笛音自然精妙合律，這必然性來自于某些神秘力量。沈約《宋玉?律歷上》載:“黃帝使伶倫自大夏之西，阮于之間，取竹之山解谷生，其竅厚均者，斷兩節間而吹之，以為黃、鐘之宮，制十二管，以聽鳳鳴，以定律呂。”此幾乎全是抄自《漢書·律歷志》，而《呂氏春秋·古樂》，《史記》、《說苑·修文》、《風俗通義·音樂》等也早有類似說，見出古人對比傳說的信奉。古代樂師對何種竹制何種樂器甚為考慮，而在講求樂器材料質地品級過程中，也鍛煉出極高的鑒賞能力。

因竹的物理屬性而選材擇用，這是問題的一個方面。古稱音樂為“絲竹”，劉禹錫《陋室銘》中就有“無絲竹之亂耳”之句。唐代還稱奏樂者(吹竹制樂器的樂)為“竹人”。《舊唐書·音樂志》載“工人坐堂上，竹人立堂下”就是一個例子。今人談《竹枝詞》起源，何以命名“竹枝”?最初的情形不得而知。李白《宮中行樂詞》有“笛奏龍吟水”之句，是否與詞牌《水龍吟》有關呢?竹的特有音樂性豐富了竹文化的意蘊，竹作為畫被人描繪就是唐以后的事了，畫竹也是中華文化得意繁榮的表現吧!

竹的飲食文化也流傳久遠，食筍之風久盛不衰。先秦兩漢時期是食筍之風的發軔期，這主要是當時自然條件的惡劣，竹作為一種自然資源便很容易被開發利用，到西周時竹筍不僅成為勞動人民的菜食，還進入了王公貴族的飲食領域。《詩經·大雅·韓奕》描述顯父為韓侯餞行時就有竹筍的描寫:“其蔌維何?維筍及蒲。”可見，當時竹筍已躋身王侯宴席，這絕非偶然，而是竹筍自身就具有的先天條件。

魏晉南北朝時期就更加普通，梁代吳均《山中雜詩》充分表露:“綠竹可充食。”這不正是食筍之風的一個標志嗎?唐宋以后竹筍成為中國餐飲文化的一個重要構成部分。筷子在古代叫箸，最早的筷子是竹木筷，在中國有悠久的歷史。《禮記》中曾說:“飯黍無以箸。”可見至少在殷商時代，已經開始使用筷子，這已成為中國人的飲食習俗的一大特點，是中式餐飲區別于西式餐飲的一個重要標志。

除了筷子之外，古時候很多盛放食物的器物也是用竹子制成的，至今仍有數量不小的人群使用竹制器皿盛放食物。筷子和竹制器皿跟隨中式餐飲一同走向世界，傳播著中國的文化。

很長一個時期之內，作為古代文化傳承載體的竹簡，亦與竹有著密不可分的關系。至今仍有一些文人學者的書房好用竹窗簾，以顯斯文之氣，甚至有的書籍仿古代竹簡的形式出版竹制書籍。這些都是竹子在中國古代文化傳承過程遺留留下來的痕跡，有的已經成為中國古代文化的象征。

竹作為中國文學家所反復吟詠的一個對象，寄寓著中華民族傳統的審美情趣、審美理想與審美觀念，而且象征著中華民族的人格評價、人格理想與人格目標，成為中國傳統文化中的一個極為重要的文化意象。竹以其特有的意蘊包容性，涵蓋著中國古代傳統人格的整個結構，象征著特有的深層文化意義。

參考文獻:

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[2] 童慶炳:《文學理論教程》，高教出版社，1997年版。

[3] 謝靈運:《山居賦》。

[4] 《續定命錄》，《太平廣記》。

[5] 馬融:《長笛賦》，《文選卷》。

作者簡介:韋蝶青，女，1974—，廣西柳州人，本科，講師，研究方向:高職大學語文教學，工作單位:柳州職業技術學院。