唯物主義形態探析

摘要：馬克思主義哲學被公認是一種唯物主義，但它究竟是一種什么樣的唯物主義。對此卻一直眾說紛紜。文章認為，只有通過對各種形態的唯物主義進行仔細地辨析和比較才能搞清楚這個問題。文章將唯物主義劃分為發生學的或進化論的或自然科學的唯物主義、生理學的唯物主義、物理主義或行為主義或還原論的唯物主義、基礎主義的唯物主義和辯證的或歷史的或實踐的唯物主義等幾種形態。

關鍵詞：唯物主義 哲學 唯物主義分類 唯物主義形態馬克思主義哲學 哲學性質

中圖分類號：B0

文獻標識碼：A

文章編號：1671．-623X(2009)04-0063-05

馬克思主義屬于一種唯物主義哲學，這幾乎是得到國內外學術界一致公認的觀點。至于馬克思主義哲學究竟是一種什么樣的唯物主義，過去一直認為是“辯證唯物主義與歷史唯物主義”。今天已很少有人再堅持這種觀點，有的主張馬克思主義哲學就是辯證唯物主義，有的認為是歷史唯物主義，還有的認為是實踐唯物主義，等等。對一種理論存在不同的認識和理解固然屬于正常情況，這在一向眾說紛紜的哲學論壇上早已是司空見慣的事。但就這個問題而言，筆者認為有其特殊的緣由：人們之所以在對馬克思主義哲學的性質(它是一種什么類型的唯物主義)的認識上存在如此大的差別(特別是改革開放前的斯大林版本的馬克思主義即“辯證唯物主義與歷史唯物主義”與現今普遍流行的“實踐唯物主義”之間存在重大差別)，不僅在于馬克思主義文本本身的豐富性和復雜性等原因，恐怕亦與未能將唯物主義作比較全面而系統的形態上的劃分，未能仔細地辨析形形色色的唯物主義的異同有關。比如，過去雖然我們也認為馬克思主義哲學是辯證唯物主義，但現在人們公認，那時理解的馬克思主義帶有明顯的機械唯物主義痕跡。究其原因，與當時(實際上直至今天也依然如此)僅根據自然科學的發展水平而將唯物主義劃分為古代樸素唯物主義、近代機械唯物主義和現代辯證唯物主義不無關系。因為這種過于簡單和粗糙的分類，不僅遠不能囊括唯物主義的各種形態，而且看問題的角度、分類的標準單一，僅根據自然科學的發展狀況來認識唯物主義哲學的發展，完全沒有考慮到影響唯物主義發展的因素是多種多樣的、復雜的。唯物主義哲學不僅是當時自然科學發展的產物，也與其所產生時代的經濟、政治、文化等因素密切相關。更為重要的是，這種劃分根本沒有反映出馬克思主義哲學的歷史性質，使人看不出被恩格斯稱為馬克思一生的兩大發現之一的唯物史觀在其中的地位如何。并且，它給人這樣一種感覺，似乎馬克思主義哲學是運用“否定之否定”的辯證法公式，象變戲法似的或以概念的隨意組合的方式而“變”出來的。正是這種近似概念游戲的東西，使許多人直到今天還在重復那個根本沒有抓住馬克思主義在哲學史上所實現的革命性變革的實質的套話：“馬克思主義哲學史上首次實現了唯物主義與辯證法的結合，從而創立了辯證唯物主義或唯物辯證法”。所以，唯物主義形態的劃分是完全必要的，其意義是毋庸質疑的。

一、五種形態的唯物主義

關于唯物主義范疇的界定，我國哲學界公認的觀點是：唯物主義就是承認物質第一性，意識第二性；世界的本原是物質，意識是物質的派生物；物質決定意識。應該說，這種界定原則上是正確的。但這里有兩點必須明確：其一，唯物主義的這三種表述并不完全等同，它們是從不同的角度或意義作出的。第一和第三種基于認識論的視角，第二種則基于本體論；其二，這些表述都比較含糊。比如，什么是物質?它指的是自然界，還是意識所依托的生理基礎——人的大腦?或者是包括這兩者在內的整個世界?所謂第一、第二是什么意思?是時間意義上的還是邏輯意義上的?“本原”和“決定”又指什么?正是由于對這些表述的不同理解，產生了各種形態的“唯物主義”。

1 發生學的或進化論的或自然科學的唯物主義

發生學的或進化論的或自然科學的唯物主義是從意識起源的角度得出的一種唯物主義形式。現代自然科學已經證明，人類的意識現象不是從來就有的，而是有一個漫長的產生過程。在宇宙的極早期，不僅沒有意識，連物質也處于低級狀態。自然界經過億萬年的演化和發展，才從無機物發展出低等生物，再由低等生物發展到高等動物，大約在距今四五萬年前，出現了腦量和腦結構接近現代人的晚期智人，從而產生了意識。這就從科學上證明了世界上先有物質(自然界)，后有意識。或世界(自然界)先于或獨立于人的意識而存在。如果把這種自然科學的結論叫做唯物主義，或者認為這一科學事實證實了唯物主義的話，可將其稱為“發生學的或進化論的或自然科學的唯物主義”。之所以稱為發生學的、進化論的、自然科學的唯物主義，是因為這種觀點建立在“意識是物質世界(自然界)長期發展和進化的產物”這一已為現代自然科學所證明了的事實的基礎上，甚至直接就等同于這一事實。由于這一事實的不可移易性，當今世界上恐怕沒有人會冒著被視為瘋子的危險而否認它，連唯心主義(如果要生存下去的話)也不例外。這是一種最無爭議的唯物主義形態。但是，把這一科學事實直接等同于唯物主義，則唯物主義就變成一種科學的學說而不再具有哲學的意義，同時唯物主義與唯心主義之爭也不再是一個哲學問題而是科學問題。由于這種唯物主義早已被自然科學的結論所證實，因而唯心主義已不可能對它構成任何威脅，兩者的矛盾實際上已不復存在。如果硬要設想它們之間的“兩軍對壘”并把它強加于整個哲學史，象斯大林版本的馬克思主義哲學所做的那樣，那只能鬧出堂詰軻德與風車作戰的笑話來。

另一方面，可能有人會說，我們可以不把“先有物質(自然界)，后有意識”這一科學事實直接等同于唯物主義，但我們仍然可以從“先有物質(自然界)，后有意識”推出“物質第一性，意識第二性”，“物質決定意識”等哲學結論，即唯物主義仍然被自然科學所證實。然而，這種論證是不能成立的。這是因為，從宇宙創生時最簡單的物質產生出作為萬物之靈的人類及其意識，其間經歷了一個極為漫長的進化過程，存在著一個極為復雜的進化鏈條。從邏輯上說，我們無法從“先有物質，后有意識”這一科學命題、事實命題推演出“物質第一性，意識第二性”或“物質決定意識”這樣的哲學命題、價值命題，除非將“先后”理解為“第一，第二”或“決定”；但那將使前后兩個命題變成同語反復，從而使唯物主義是否為科學所證實的問題被取消而又回到了前面那個問題。道理其實很簡單：時間上的先后并不一定具有決定性的意義。就象我們從“先有麥子，后有饅頭”不能簡單地推出“麥子決定饅頭”一樣。主張“先有物質，后有意識”證實了唯物主義(物質決定意識)的人，是把“時間在先性”意義上的意識的起源與“邏輯在先性”意義上的意識的根源這兩個不同的問題搞混淆了。

2 生理學的唯物主義

生理學的唯物主義從意識產生的生理基礎出發而得出的一種“唯物主義”形式。現代腦科學證明，人腦是意識的物質器官，人腦通過內在的生理機制來進行意識活動，意識的過程是通過人的大腦對外界刺激的一系列反射活動實現的，因而意識是人腦的機能和屬性，離開人腦就沒有意識可言。加拿大哲學家邦格和澳大利亞精神病學家斯馬特等人從這一科學結論引申出所謂“心理生理同一論”。它認為人的意識和思維過程是一個物理、化學或神經過程，人的一切精神狀態都是中樞神經系統的狀態，精神狀態與大腦的狀態是等同的。這種觀點在哲學上可稱為生理學唯物主義。它雖然正確地闡明了意識的生理機制，說明了大腦是產生意識的必要條件，促進了心理學和神經科學的相互結合，擺脫了在意識本質問題上二元論和神秘主義傾向。但它企圖將心理學還原為神經科學，把意識問題歸結為純粹的生理學問題、科學問題，只看到大腦與意識的同一性，而忽視其差別性，難以真正闡明意識的本質。按照馬克思主義對意識本質的看法，意識的產生和發展固然不可能離開一個健全發達的大腦，大腦固然是意識產生的物質基礎和前提，但大腦決不會自動產生意識，意識產生的更重要的條件是人的社會實踐活動。只承認大腦對人的意識的影響而忽視或否定社會條件的作用，將無法合理地解釋，為什么自現代意義上的人類產生以來人的大腦并無實質性的改變，但人的意識、觀念以及人類社會卻發生了如此巨大的變化這一眾所周知的事實。 其實，這種“生理學唯物主義”并不是什么新鮮玩意兒，它就是19世紀中葉曾經流行一時的“庸俗唯物主義”的現代翻版。恩格斯當時就尖銳地批評了這種觀點。他指出：“終有一天我們可以用實驗的方法把思維‘歸結’為腦子中的分子和化學的運動；但難道這樣一來就把思維的本質包括無遺了嗎?”顯然，生理學唯物主義既不符合科學，在哲學上也難以立足。

3 物理主義或行為主義或還原論的唯物主義

物理主義或行為主義或還原論的唯物主義認為，意識的本質可由物質實體、事件、關系、現象和過程得到充分說明，或者說，可以把意識現象還原為物質現象，因而實際上只有一種現象或實體——物質現象或物質實體，意識或精神并沒有任何實在性和獨立性，它不過是唯靈論者或如笛卡兒那樣的二元論者發明出來的“機器中的幽靈”。真正說來，本來意義上的唯物主義正是這種觀點，也只有這種唯物主義才與唯心主義真正構成對立。西方哲學界一般也是在這種意義上理解或批評唯物主義的。比如《牛津高級英漢詞典》就將唯物主義(materialism)解釋為“theory，belief。that only material things exist”。邦格也認為，“哲學上的唯物主義則指這樣一種觀點：真實世界是唯一地由物質性事物構成的。”

這種唯物主義在20世紀初產生的行為主義心理學中得到最充分和徹底的表現。出于使心理學成為真正的、客觀的科學的動機，行為主義主張拋棄傳統心理學那種以人的主觀意識為研究對象、以內省為方法的主觀主義進路，而轉到以人的外顯的、客觀的行為為對象，以“刺激——反應”公式作為行為的解釋原則，把精神、意識等心理現象僅僅看成是有機體的行為，是內隱肌肉對外部刺激的反應過程。這是一種把人的內在思維和意識過程還原為外在的物理行為或事件的極端唯物主義觀點。它忽視精神的存在，否定內在感覺特性，否定內在精神狀態的因果性。如果把這種觀點貫徹到底，必然導致對人類心靈的純物理主義或機械主義的理解，最終取消精神的實在性，抹殺精神、意識與物質的區別。

唯物主義(指本來意義上的即物理主義的、行為主義的、還原論的唯物主義)歷來最遭人詬病之處，就是它忽視精神的存在和獨立性，因而不能很好地解釋精神現象的本質，或者更準確地說，它通過對精神現象的消解而實際上取消了精神與物質的關系問題。類似這樣一種不能夠正視精神現象的存在的唯物主義學說在當今時代是難以立足的。

4 基礎主義的唯物主義

基礎主義的唯物主義認為，物質是產生意識的基礎或必要條件。它認為，無論從邏輯上說，還是從意識的個體發生上說，意識總是對某物的意識，總是指向某個不同于意識本身的外物，沒有這個外物，意識是不會、也不可能產生，這個外物就是意識產生的基礎或必要條件。因此，物質與意識的關系是一種原因與結果的關系：物質是因，意識是果，果由因產生，因必產生果，所以，有物質必有意識，物質決定意識。

應當說，這種唯物主義有其相當的合理性，這主要表現在它把物質看作產生意識的一個必不可少的條件。但它的問題在于，它把必要條件當作充分條件，以為有了物質就必有意識，這就將物質與意識的關系看得過于簡單了：它不是以辯證的眼光來看待兩者的關系，而是對此加以機械的、線性的理解，因而也就不可能真正說明意識的本質。

也許有人會說，難道我們關于(比如)自然界的意識不是由自然界本身所決定的嗎?這種意識難道不是由于自然界才產生的嗎?否認這一點難道不是向宗教和唯心主義讓步嗎?應該承認，已如上述，自然界的先在性是不容否認的，無視這一事實的任何哲學理論或派別在今天這個世界上都不可能存在下去。同時，也必須承認，自然界對人的意識(包括人關于自然界的意識或稱自然意識)的產生和發展具有不可或缺的重要作用，尤其在人類剛剛產生的早期階段更是如此。但如果由此而認為，意識(包括自然意識)僅由自然界所決定，那是錯誤的。因為這種觀點既忽視了人的意識的能動性，也沒有看到社會文化等因素對人的意識的重要影響。已獲得普遍公認的當代科學哲學中的“觀察滲透理論”和哲學解釋學中關于“前見”、“偏見”、“前理解”的觀點就是對此的很好佐證。就拿人的自然意識來說，它決不僅僅取決于自然界本身，也取決于社會文化等因素，因而人的自然觀決不僅僅是自然界(以及自然科學)的產物，也與人們所處的歷史時代及其宗教、藝術、哲學等因素密切相關。如果否認這一點，我們就無法理解，在自然界并未發生多大改變的情況下，人類的自然觀自產生以來為何發生了那樣巨大的變化。

5 辯證的或歷史的或實踐的唯物主義即馬克思主義

人們一致肯定，馬克思主義哲學是一種唯物主義哲學，馬克思主義創始人也多次在不同場合公開聲明過這一點。但由于(特別是)馬克思本人多次公開表達過對舊唯物主義的批評甚至厭惡(比如在著名的《關于費爾巴哈的提綱》中)，加之馬克思主義理論本身的豐富性和復雜性，直至今天人們對馬克思主義究竟是一種什么樣的唯物主義以及這種唯物主義與其他各種形態的唯物主義是一種什么樣的關系也未能取得一致意見。國內學術界的意見已如上述。國外學者的看法相對于國內學者而言似乎較為一致一些。在這方面，英國著名哲學家伯特蘭·羅素的觀點很有代表性。他認為，馬克思通過使唯物主義與人類歷史相關聯而給它加上了新的解釋，從而根本改變了其涵義。與傳統的唯物主義者不同，馬克思十分強調主客體的相互作用。他所說的物質并不是原子論者的那種完全非人化的物質，而是一種人對物的關系，其中首要的是生產方式。他的唯物史觀從不強調哲學的唯物主義，只是強調產生社會現象的經濟原因。他不僅把物質看成是一種原料，更看成是人們行動的產物。他并不注重物質和精神之間的因果聯系，而是把一切現象都看成是人類活動的結果。

二、馬克思主義哲學究竟是一種什么樣的哲學

羅素的上述觀點也許并不完全正確，但他至少有一點是對的，那就是馬克思主義決不是那種舊的唯物主義即物質本體論或自然本體論，雖然它把這一點作為前提(注意，不是出發點)包括在自己的學說中。馬克思主義(特別是馬克思本人)的真正的或主要的注意力，并不在那種離開人的意識而獨立存在的，即未成為人的認識和改造對象的自在存在或天然自然，而是作為人的實踐活動的結果、經過實踐活動和文化背景中介過的具有社會歷史性的人化自然，特別是由人的實踐活動所鑄成的、由每一個活生生的個人所組成的人類社會。人和人類社會始終是馬克思主義的出發點和關注的重心。即使在把關注的目光投向自然界時，馬克思主義也總是在人和社會的視野中來審視自然的。因此馬克思主義的自然觀或自然哲學(如果有的話)，并不是與其社會哲學或人的哲學并列的的一個獨立的分支，而是總的人類社會哲學的一個不可分割的組成部分。正如柯爾施所說：馬克思主義承認“‘外部自然界的優先地位’，但它并不表現在任何處于歷史與社會之外的自然要素，例如氣候、種族、生存斗爭、人的肉體與精神力量，而表現在甚至已‘歷史地被改變了自然界’，或者更精確地說，表現在具有歷史與社會特征的、物質生產的發展。”對馬克思主義哲學的純自然主義的理解和純歷史主義或人本主義的理解都是不正確的。馬克思主義應是自然主義與歷史主義、科學主義與人本主義的統一，是科學性、客觀性與階級性、價值性的統一，是自然與人、自然科學與歷史科學、自然觀與社會歷史觀的統一。

這樣看來，關于馬克思主義哲學的性質之爭一馬克思主義究竟是辯證唯物主義與歷史唯物主義，還是辯證唯物主義或者是實踐唯物主義，都沒有真正抓住馬克思主義哲學的實質，即上述幾個方面的統一。實際上，這幾個稱呼本質上是一致的，即馬克思主義哲學=辯證唯物主義=歷史唯物主義=實踐唯物主義。這里，辯證法是其形式，歷史(既包括社會史，也包括自然史)是其內容，實踐是其方法。形式、內容和方法是統一的，內容是核心，形式為內容服務，實踐使形式和內容實現統一。當然，這里有兩點必須澄清(否則將影響對馬克思主義哲學的這種理解)：第一，不能把辯證唯物主義簡單等同于唯物辯證法。后者是包括一系列范疇和規律的具有方法論特征的一個體系，而前者是指作為一種特殊形態的唯物主義的馬克思主義哲學的性質——辯證的唯物主義，這里的“辯證”二字的主要含義即“歷史的”(廣義的即變化的、動態的)；第二，也不能把歷史唯物主義與唯物史觀完全等同起來。后者是狹義的歷史唯物主義，指一種歷史觀(唯物主義歷史觀)，是對社會歷史一般規律的把握。其對立面是唯心史觀。而前者是廣義的歷史唯物主義，指一種世界觀。其主要對立面是各種非歷史的唯物主義，即機械的唯物主義。因此這種觀點可稱為歷史的唯物主義。做了這種區分以后，辯證唯物主義、歷史唯物主義與實踐唯物主義的一致性就不難理解了。

如果我們對馬克思主義哲學的上述理解不錯的話，以這樣的理解為立足點來看待其他各種唯物主義，則這些唯物主義的缺陷，馬克思主義與這些唯物主義的關系，它到底是一種什么樣的唯物主義就十分清楚了。第一，“發生學的或進化論的或自然科學的唯物主義”。這種學說當然不能說與馬克思主義相沖突，相反，馬克思主義承認這種觀點的正確性，并把它作為“不言而喻”、“理所當然”的前提包含在自己的學說之內。不過，也僅此而已，不能過多地強調這一點，否則的話，那就要么把哲學等同于自然科學，要么將馬克思主義哲學降低為自然科學唯物主義的水平。這是過去我們的哲學研究中常犯的毛病。以這種“常識”的唯物主義去批評現代唯心主義，是軟弱無力的，也是不得要領的；第二，“生理學的唯物主義”。這種無論在科學上還是在哲學上都站不住腳的觀點幾乎不值得一駁，馬克思主義更是與之風馬牛不相及。不過，有一點倒要提及，大多數馬克思主義哲學教科書在談到意識的本質問題時，都認為這一問題應從兩個方面來揭示：從產生意識的物質基礎來看，意識是人腦的機能；從意識的內容來看，意識是對客觀世界的反映。后一點無疑是正確的，但前一點則有些問題，因為這種說法雖然本身不錯，但要說是表達了意識的“本質”，至少也是牽強的；第三，物理主義或行為主義或還原論的唯物主義。同第二一樣，馬克思主義與這種唯物主義毫無共同之處。如果以為馬克思主義是一種唯物主義。因此它必然與這種唯物主義至少有某種共同之處，那就是對馬克思主義的極大的誤解。有些西方學者以這一傳統的唯物主義概念來衡量馬克思主義，得出馬克思主義不是唯物主義的結論，不管這種說法是否正確，它至少表明了馬克思主義與傳統唯物主義的巨大差異。這一點是勿庸置疑的；第四，基礎主義的唯物主義。這種唯物主義犯了一個邏輯錯誤：由物質是意識的基礎或必要條件而推出物質決定意識。馬克思主義哲學固然承認物質是產生意識的基礎和前提，但僅有物質是不可能產生意識的。與傳統的觀點相反，我們認為“物質決定意識”不是馬克思主義哲學的基本命題。馬克思主義哲學的基本命題是“存在(或實踐)決定意識”。這里的關鍵是要認識到馬克思主義(特別是馬克思本人)的存在概念與我們通常所采用的物質概念(列寧的物質定義)并不象一般人所認為的那樣完全是一回事。

眾所周知，列寧把物質定義為客觀實在。他之所以這樣定義物質，有一個特殊的背景，這就是要回答在自然科學發生重大革命的19世紀末、20世紀初，一些唯心主義哲學家或具有唯心主義傾向的科學家對唯物主義的攻擊或懷疑，因此列寧的物質定義的著眼點是在與唯心主義的對比中給物質下定義。當然，這決不是說列寧沒有考慮到辯證法與形而上學的關系，恰恰相反，作為一個精明的唯物主義者，列寧深知舊式的唯物主義的手法在新的時代條件下是不足以制服唯心主義的。他捍衛唯物主義的方法就是辯證法。可以這么說，他制定了一個一勞永逸的物質定義，從而一勞永逸地封住了唯心主義的口，使“物質消失了”的叫囂從此銷聲匿跡。從這點來說，列寧是十分成功的。但由于列寧的物質概念是從自然科學的物質結構理論抽象和概括的結果，依然是一種“死”的東西，而與馬克思所說的那種動態的、變化的“存在”(決非抽象的一般)是有一定距離的。這樣的“物質”與活的意識不可能直接發生關系，兩者之間只能是一種彼此外在的、靜態的、時間上具有先后的關系，因此，物質不可能決定意識。“物質決定意識”，這是一種本體論的思維模式，它充其量只能說明意識的起源而不能說明意識的根源。只有存在論或實踐論的命題“存在決定意識”才使存在(具有動態的、變化的性質，與人的生活和實踐密切相關)與意識真正發生了內在的、不可分割的聯系。因而，馬克思主義哲學不是一種本體論哲學，而是一種對現實的人進行唯物主義理解的人學理論，是一種實踐哲學、社會歷史哲學。從這個意義上講，馬克思主義哲學超越了唯物主義和唯心主義將物質與意識抽象對立起來的經院哲學取向，在實踐的基礎上將物質與意識統一起來。但這種統一決非以新的本體——實踐取代了舊的物質或精神本體，而是根本拋棄了本體論哲學的理論哲學進路，而轉換到一種實踐哲學的進路。

三、結語

綜上所述，唯物主義形態的劃分問題決不僅僅是一個哲學形態的分類問題，而是關系到如何把握唯物主義的實質。如何理解馬克思主義哲學的性質及其在哲學史上所實現的哲學變革的問題，其意義和重要性是毋庸置疑的。