試談《齊桓晉文之事》的論辯藝術

摘要：《齊桓晉文之事》是《孟子》政論的代表作。它不但集中的反映了孟子一貫主張行仁政、保黎民的民本思想，而且文氣磅礴，詞鋒犀利，說理透辟，引人入勝，極富鼓動性和說服力，充分顯示了《孟子》政論的論辯藝術。

關鍵詞：借事生議； 欲擒故縱； 取譬設喻

《齊桓晉文之事》是《孟子》政論的代表作。文中孟子抓住齊宣王有圖霸大欲而無實行仁政的志向和心理，剝繭抽絲，層層推進，打動和說服了齊王接受他放棄霸圖、推進王道的政治主張。縱觀全篇，此文的論辯藝術特點可以從結構、論證、論據和語言四個方面來概括。

一、 借事生議，層層深入

先秦諸子的述理散文大多采取橫向結構，以論點為核心，抱定主旨，四面鋪展，反復盤旋，而《孟子》則迥然有別。它往往采取縱向結構，借事生議，步步為營，層層逼近，最后揭示文章指歸。當齊宣王問以齊桓晉文稱雄圖霸之事，孟子卻以“臣未聞也”一句，把問題輕輕棄置一邊，反客為主，相對地提出了“保民而王”的論題，由此引出一番長篇宏論。在論述過程中，巧妙地借齊王以羊易牛釁鐘的事實為發端，步步深入，痛快淋漓地闡明了自己的政治主張。他首先指出：宣王這種不忍見牛觳觫驚怕，無罪而就死地，故以羊換牛的不忍之心，實際上就是行不忍之政的充分條件：“是心足以王矣”。既然如此，宣王為什么不能推行王道呢？孟子用形象貼切的比喻，無可辯駁地指出了宣王不實行王道，非不能，而是不為。為何不為，因為有大欲也。緊接著他抓住齊王的大欲，連連反問，最終揭示其“欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也”的圖霸夙愿，并一針見血地指出：“以若所為，求若所欲”，甚于緣木求魚；又以鄒人與楚人戰為例，詳細剖析，曉以利害，指出只有放棄霸圖，反本而行王道，才能一統天下，除此無他路可走。這樣，齊王圖霸的大欲便無所立足，不得不重視對方“保民而王”的觀點。結穴便順理成章，提出舍末反本王天下的理論和措施，揭示題旨。

二、 巧設機關，欲擒故縱

孟子先聳人聽聞地提出“保民而王，莫之能御也”的觀點，并巧妙地用一獨詞句“可”回答宣王的詢問，投其所好，使對方對“保民而王”的觀點產生興趣，無意中墜入自己巧設的機關中。繼而欲擒故縱，抓住以羊易牛釁鐘之事，故意輕輕一揚，稱贊宣王這種做法：“是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。”并指出：“是心足以王矣。”以假作真，肯定宣王具備了保民而王的條件。這不僅為下一步論述立下根基，同時，以此為餌，引齊王上鉤。果然，寥寥幾句溢美之辭，一下子使宣王忘乎所以，飄飄然起來，引孟子為同調，“夫子之言，于我心有戚戚焉。”一頭鉆進了對方精心設計的圈套之中。這時，孟子驟然一抑，尖銳地指出宣王“恩足以及禽獸，而功不至于百姓”，正如力能舉百鈞而不能舉一羽，目能察秋毫之末而不見輿薪，是“不為也，非不能也”，并嚴肅地警告他：“推恩足以保四海，不推恩無以保妻子”，請他鄭重地考慮一下后果。這不啻給宣王以當頭棒喝。到這里，我們才恍然大悟，孟子肯定宣王對禽獸的不忍之心，正是為了否定其慈于禽獸而忍于百姓的本末倒置的霸道政策。接下來，孟子故設疑辭，窮追猛逼，逼出齊王不行王道的根源：心懷稱霸海內的大欲。以此為目的，孟子短兵相接，不但指出其不可能實現，而且“盡力而為之，后必有災”。大跌大落，弄得宣王瞠目結舌，茫然無措，一心稱霸的大欲化為烏有。這時，孟子又乘勝追擊，指出宣王唯一的出路是迅速反本，保民而王，并提出了自己的設想，使宣王在山窮水盡之時，看到了柳暗花明的希望，終于心悅誠服地改變了自己的觀點，接受了孟子的主張。

這種巧設機關，抑揚有術的論證方法，不僅使文章波瀾跌宕，姿態橫生，更重要的是論敵容易被蒙蔽而進入“迷陣”之中，最后乖乖地當俘虜。從中我們可見孟子論證手法的高超。

三、 取譬設喻，言之成理

孟子是運用比喻的圣手，擅長引譬設喻來陳說事理，使論點鑿鑿有據，合情入理。作者寓莊于諧，涉筆成趣，先后用了四個形象貼切的比喻。針對宣王愛憐禽獸而不保百姓的做法，用“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪”為喻，點明其不肯推恩于百姓的實質：“一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。”繼而更進一步以“挾太山以超北海”和“為長者折枝”作比，指出“王之不王，是折枝之類也”，很容易辦到。這樣層層遞進，道理愈來愈明，將王逼進死角，只好顧左右而言他。如果說，這兩個比喻剝下了宣王沽名釣譽、假仁假義的外衣，還其本來的面目，那么，后兩個比喻就如匕首投槍，直擊其要害了。孟子又以鄒人與楚人戰為喻，更進一步指出其爭霸惡果：“海內之地，方千里者九，齊集有其一”，齊如果想以小敵大，以寡敵眾，以弱敵強來求得霸主的地位，恰如鄒與楚戰，必敗無疑。這一比喻，合情合理，一掌擊醒了宣王稱霸海內的迷夢，使他不得不向孟子求教。

本文沒有抽象枯燥的論述，沒有喋喋不休的說教，而主要抓住事物的本質，運用通俗淺近的比喻作論據來闡明論點，滔滔而論，侃侃而談，舉一反三，令人頻頻首肯。

四、 語言犀利，縱橫恣肆

孟子散文的氣勢源于他堅毅的人格，他對自己的主張堅定不移的信念和廣博的學問。氣盛則言宜，所以談起話來理直氣壯，剛柔相濟，詞鋒犀利。文中運用大量的反問句，語言犀利，鋒芒畢露，使人難以對答而又無可回避。針對宣王以羊易牛的行動，他只輕輕一問：“王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”辛辣尖銳，一語就揭開了宣王名為仁義、實為吝嗇的實質。特別是孟子詢問宣王大欲，對方笑而不答時，他就一下子發出了連珠炮式的詰問：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與，便嬖不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”明明知道宣王的大欲是圖霸，他卻偏偏繞開，旁敲側擊，從另外五個不同的方面提出質問，鋪張揚厲，氣盛言宜，把宣王逼入窮途末路。這段話句式整齊，氣勢雄渾，使孟子那種縱橫策士式的抵掌而談的形神氣概躍然紙上，栩栩如生。至于句式的整齊，語言的警策，例子更是俯首可拾。

總之，這篇文章氣勢宏大，辭鋒逼人，析理辯微之間，英氣勃勃，語言藝術是很高超的。

（哈爾濱師范大學中文系，哈爾濱科學技術職業學院人文教育系）