從“至堅”到“至柔”

“軟實力”概念的提出者約瑟夫·奈說過：“謙卑的強權，通過吸引別人而不是強制他們來達到你想要達到的目的”。這令人想起老子的名言：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”在綜合國力競爭日趨激烈的時代，如何提高國家的“軟實力”已經成為國家的核心戰略。

歷史上中國的“軟實力”曾在世界上顯赫一時——盡管當時還沒有“軟實力”的概念。唐代的中國文化是當時許多國家競相學習和模仿的對象，日本先后13次派“遣唐史”來華學習唐朝的典章制度，使團最多達500余人。公元645年日本的“大化革新”，就是在留華學生高向玄理的協助下仿照唐朝的制度進行的。日本的文字、日本首都平城京都是學習唐朝文化的結果。王維的詩“萬國衣冠拜冕梳”，正是當時中原文化一時之盛的寫照。而在17—18世紀的啟蒙時代，中國文化的影響亦曾遍及歐洲主要國家，用法國學者莫里斯·羅班的話說：“在17世紀至18世紀的歐洲思想中，中國確實無處不在。”有些學者甚至創造了一個“中國神話”，如伏爾泰就說過：“中國的政體是世界上最好的政體，我們除了照搬外，別無其他選擇。”盡管這種“中國神話”在很大程度上是按歐洲人的價值取向編織出來的，但中國文化的“軟實力”確曾震撼了世界。

然而今天的中國，面對的是強勢的西方文化，美國的好萊塢大片和迪斯尼樂園、法國的時裝表演、日本的動漫、韓國的電視劇，還有鋪天蓋地的西方名牌，使我們時刻感受到西方價值觀念、話語系統、生活方式的沖擊。在無處不在的文化碰撞中，人們越來越意識到，中華民族的偉大復興迫切需要“軟實力”的支撐，而問題在于：我們如何打造自己的“軟實力”以捍衛中華文化的獨立性并走向世界?

中國文化走向世界必須取得普遍的認同，被異質文化所接納，這是打造“軟實力”的一個基本前提。但是，所謂“認同”和“接納”卻是一個十分復雜的問題，不可不辯。

有一種觀點認為，文化與世界接軌就是取得西方主流觀點的認同，投其所好，贏得西方公眾輿論的歡心。這里有一個和誰接軌、接什么軌的問題。首先要肯定的是，今天中國文化的核心價值觀念是社會主義觀念，和西方主流的資本主義價值取向是不能混同的。我們不能為了“接軌”而放棄原則，認同資產階級自由主義的政治觀和個體本位的人生觀。西方文化的入侵，對我們最大的威脅正是在這個核心問題上。那么，在這個原則上的堅持是否會成為我們在世界上展示“軟實力”的障礙呢?當然不是。問題是我們自己必須對社會主義抱有堅定的信心，因為社會主義代表著歷史發展的方向，從根本上說，社會主義終將成為人類共同的選擇。鄧小平說過：“中國只要這樣搞下去，旗幟不倒，就會有很大影響。”在涉及核心價值觀念的大是大非面前，決不能軟下來，否則不但談不到什么“軟實力”，反倒會因軟而“失利”。鄧小平說得好：“要維護我們獨立自主、不信邪、不怕鬼的形象。我們絕不能示弱。你越怕，越示弱，人家勁頭就越大。并不因為你軟了人家就對你好一些，反倒是你軟了人家看不起你。”

世界文明是個性和共性的統一。人類社會的發展必然要遵循一些共同的規律，西方先進國家在發展中積累的許多經驗具有普遍意義。這是我們真正要與西方“接軌”的地方，也是我們贏得全球性文化認同、打造“軟實力”的重要途徑。馬克思多次談到人的“類本性”，無論從生物進化角度，還是從社會進步角度，人類所面臨的基本問題是共同的，而人類生存和發展的背景和基礎也是共同的，而這正是文化互通的基礎，也是吸取西方文化中好的東西的基礎。如果我們不能以開放的眼光對待它們，那就從根本上堵塞了走向世界的通道。

但是，在吸取西方文化中好的東西的同時，又要傳承和發揚民族文化個性，不能“邯鄲學步，失其故步”。我們說突出文化個性，指的是汲取民族傳統文化中的精華并發揚光大，而不是揚短避長，為此就必須堅持“取其精華，去其糟粕”的方針。由于中國走過的特殊歷史道路，中華民族形成了自己獨有的民族性，在宇宙觀、人生觀和方法論上，有其獨到的精神領悟，建構了博大精深的文化思想體系，是人類社會極富原創性的文化資源，與西方文化相比可謂“兩峰對峙，二水分流”，適成互補。約瑟夫·奈說：“中國傳統文化，特別是儒家文化一直具有相當大的影響，中國文化在很多方面都具有吸引力。”當今西方工業文明的弊端和危害已充分顯露出來，在后現代語境下，對工具理性、技治主義的檢討已成西方的主流話語，而中國傳統文化的“天人合一”、“民胞物與”、“和諧共生”、“厚德載物”等思想，恰好提供了一個與之對應的文化參照系。對民族文化中的這些瑰寶，應下大力氣挖掘和保護，并以合適的方式努力向全球傳播，這應當是我們打造“軟實力”的最堅實的基礎。

中國的“軟實力”是在中國的文化土壤上成長起來的，必須符合中國的國情，不僅不能一味遷就外人的口味，也不能完全照搬對國外說來是合理的做法。一段時間里，國內有人主張“告別‘五·四’”，認為西方后現代主義正在批判科學主義，向人文主義回歸，因此“五·四”提倡“賽先生”的主張已經不合時宜了。西方工業主義濫用科學技術確實造成種種“文明病”，因而清算唯科學主義和技治主義，是有其時代根據的，也為我們提供了重要的歷史借鑒。但是，我國正在致力于通過科技興國實現趕超，科技生產力仍遠落后于西方發達國家，科學精神亟待弘揚。這樣的國情與發達國家迥然不同。盲目地跟在西方時髦思潮后面亦步亦趨，只能使我們的“軟實力”建設迷失方向。

當然，這并不是說我們不要向世界先進文化開放，相反，恰恰要有前瞻性眼光，認清傳統文化在新的歷史條件下的走勢。在肯定中華文化優秀遺產的同時，必須有歷史觀點。當我們談論中國古代的一些有啟發性的思想原則和文化理念的時候，要有明確的時代定位，不能造成時代的錯位而以過去否定現在。時下學術界熱議的整體論思想就是一個典型例子。中國傳統的思維方式具有明顯的整體性特征，如諾獎得主普里高津所說：“中國傳統的學術思想是著重于研究整體性和自發性，研究協調和協和。現代新科學的發展，近十年物理和數學的研究，如托姆的突變理論、重整化群、分支點理論等，都更符合中國哲學思想。”顯然，中國傳統的整體性思維方式與現代科學方興未艾的整體論思潮確有某些相通之處。但是，必須清醒地看到，一種文化思維方式是特定歷史背景的產物，植根于深厚的歷史土壤。中國傳統的整體性思維方式是中國古典社會結構的觀念折射。由于特殊的亞細亞生產方式，中國古代文明以等級制和宗法制為支柱，使中國社會公民意識發育不足，形成主體性受抑制的趨同性社會深層結構，個體獨立性難以彰顯，反映到意識形態上來，就造成中國傳統的整體性思維方式中缺乏“元素”、“構分”、“特質”、“組元”之類的分析概念。高西方近現代科學則是以分析為基礎的思維方式的產物，從數學的無窮小分析、力學的質點分析、物理學的分子—原子分析、化學的元素分析，到生物學的細胞分析，整個工業社會的歷史就是一個分析的時代。當各門科學相互交叉、各種物質形態和運動形式的相互作用和轉化成為科學研究的主題時，特別是在大工業、大市場、大科學、大文化的時代，整體的綜合的思維方式就成為最新科學革命的基本傾向。因此，西方的整體論訴求，是在社會與思維兩個向度上，在個體化、分析化的趨向已臻極限之后才產生的，有一個合乎認知邏輯的分析的前史。而中國并未經歷過這樣一個分析的時代，我國古代的整體論思想盡管有巨大的啟發價值，但卻不能直接移植到現代科學中來。我們也不能因為中國傳統思維具有整體性的優勢，而當今西方文化思潮正趨向于整體性并對片面的分析主義進行批判性反思，就認為我們不需要補上分析這一課。這就是說，在堅持民族文化本位打造“軟實力”的時候，要立足于歷史主義觀點，走世界文明共同的道路，與時俱進，古為今用。如黨的十七大報告所指出的，在弘揚中華文化的時候，要“使之與當代社會相適應、與現代文明相協調”，這是十分重要的原則。

西方發達國家的“軟實力”是以強大的物質載體為依托的，也就是說，“軟實力”是以“硬實力”為基礎的。當今全球性九大商業傳媒由發達國家九大巨頭把持，號稱“第一板塊”。如“第一板塊”所控制的音樂公司就占有世界音樂市場的90％。全球300家最大媒體，美國144家，歐洲80家，日本49家，發展中國家只有27家。我國最大城市上海一年文化產業的銷售額還不如好萊塢大片《泰坦尼克號》的票房收入。所以說，“軟實力”是不能脫離經濟、科技的發展而單獨存在的。我們必須在增強經濟實力的同時，加大對文化建設的投入，使我們的文化生產和傳播擁有雄厚的經濟基礎和強大的現代科技手段。只有這樣才能實現黨的十七大提出的“提高國家文化軟實力”的目標。■

（作者單位：哈爾濱師范大學）

（責任編輯/田苗）