社會主義與中國文學理論的現代性

在20世紀90年代以來的中國文論現代性論爭中，社會主義現代性問題一直受到學術界的忽略，致使中國文論的現代性品格被嚴重地誤解為某種非現代、非本土和非社會主義的他性特征。從現代性反思的理論視野出發，結合中國現代性方案選擇的馬克思主義元話語基礎和現代化實際，可以認定中國文論的現代性具有不同于西方資本主義分裂型現代性的特定歧義和質態，質而言之，社會主義現代性是中國文論現代性的內在本質規定。認定中國文論現代性的社會主義內在本質規定，對于理解20世紀中國文論的基本精神、構建未來中國文學理論的現代性具有重要的理論意義。

一、問題的提出

在部分學者看來，把社會主義(尤其極端年代的社會主義)與現代性相聯，似乎是難以理解的事情。然而若想全面客觀地把握和評價中國在社會、文化諸方面的發展水平，從世界歷史和現代性的高度，采用比較和聯系的方法，研究中國現代性方案的設計和實踐非常必要。我認為，就文學理論的回顧和發展研究而言，重提社會主義并提出中國文學理論的社會主義現代性問題，既不是向20世紀60、70年代“極左”意識形態的文學工具論回歸，更不是向80年代啟蒙主義對“極左”文論的批判回歸。為了避免重蹈覆轍，本文擬從現代性反思的理論視野出發，重新思考20世紀中國文論的社會主義內在本質規定問題，或從社會主義的視域審視20世紀中國文論的現代性問題。對于這一理論任務，國內學者已有所涉獵，然而由于該種言說自身還存在種種不足，以及西方現代性理論在國內學術界處于壓倒性的話語優勢等原因，中國文學理論的社會主義現代性言說被不協調、不恰當地邊緣化了，正是在這種形勢下，闡述社會主義與中國文論現代性的關系非常必要。

從某種程度上說，國內學界一直忽略了西方現代性理論中的社會主義言說部分。哈貝馬斯在對晚期資本主義危機進行分析時一度注意到現實社會主義的合法性問題，但未能把它當作一個理論及實踐課題去對待。有人認為，哈貝馬斯的相關考察理當成為中國學者思考現實社會主義合法性問題的一個起點，然而這個被哈貝馬斯懸置的課題卻并沒有引起國內學者的重視?？謨人箮煸谔接懍F代性問題時，從反共、反社會主義的立場出發，把歐美開放社會的現代性稱為“真正的現代性”，而把社會主義、共產主義的現代性稱為“虛假的現代性”、“冒牌的現代性”和一種意識形態的迷向狀態。社會學家埃森斯塔特把蘇聯和東歐社會主義國家的文化與政治綱領中的現代性敘事當作是現代性的文化綱領的“一部分”來看，但又認為它們“還現代得不夠”，因而稱之為“現代性的阻礙與扭曲”，是對現代性的一種錯誤表述和有缺陷的解釋。以上二人關于社會主義現代性的表述都帶有一定的意識形態對抗色彩，對于我們這些處在社會主義制度背景中的中國學者而言，對其學說做出理性的思索和回應理當成為現代性論爭的重要理論課題。另外，大衛·格里芬從懸置意識形態對抗的后現代視角所作的社會主義現代性論述更值得注意，他不僅把社會主義看成是現代性的一種形式，而且從經濟的角度出發，認識到社會主義比資本主義更具有現代理性化的特點。雖然格里芬只是從經濟形態上評價社會主義的現代性，而忽略了社會主義的文化和文藝，但他畢竟從建設性后現代主義的角度提供了思考問題的新方法。比如他認為，社會主義和資本主義這兩種現代性形態都是有缺陷的，都應當被建設性地終結，這種觀點打破了現代性理論的西方中心論。與之思路類似的還有布賴恩·斯溫，斯溫在把社會主義當成現代性敘事的一個版本的同時，也指出了社會主義與西方資本主義現代性所共有的缺陷。由此可看出，雖然西方的現代性理論在結論上存在著這樣那樣的問題，但他們往往能夠在立足于自身現代性和制度系統的同時，也關注到社會主義的現代性問題，并考慮到其他現代性方案存在的可能性。然而，處在社會主義制度系統內部的中國學者卻對他們的這些言說，以及對中國社會主義的現代性問題都沒有多大興趣，這的確耐人尋味。

關于資本主義和社會主義現代性這兩大論題，中國學者需要對其背景進行比較分析，揭示二者的合法性“統治”的規范系統與現代性之關系，這需要一種社會學的分析。現代性反思應當基于對社會的合法化危機的反思和診斷之上，然而近年來國內的現代性論爭并沒有這樣一個社會學的分析平臺，缺乏一種從社會學出發對社會主義所作的現代性分析。而惟有既立足于本國社會的現代特征，又對西方的現代性做出縱與橫、現實與意圖的多層面的聯系和比較的闡釋才符合其要求，若是單純從80年代新啟蒙的批判立場的分析出發，即使跟社會學的分析有關，也往往會囿于個人生活的得失成見，是很成問題的，而決不可能成為一種現代性的分析。這種缺乏也為文學理論和審美領域的社會主義現代性的討論帶來了更大的困難。再者，社會主義敘事本來就是馬克思主義者在對資本主義現代性進行批判的基礎上建立的，它從意圖上、理想類型上實際處于更加“現代”的階段，然而為什么我們竟然可以從學術上輕易懸置關于社會主義現代性問題的討論，把社會主義從現代性的論域中放逐，將這樣重大的現實問題和理論課題加以拋棄?當我們把西方學者自身面臨的資本主義現代性危機的課題擺在臺面上時，似乎我們面臨的是與西方同樣的問題，那么社會主義的考慮究竟應被置于何地?當我們面對本國20世紀的宏觀問題或社會主義現代性問題的時候，我們能否繼續用“物欲的膨脹”之類的話來搪塞?然而在絕大多數論者那里，現代性理論僅被等同于對普遍資本主義的一種判斷或說明，而中國只是被納入這個體系的一部分。因而在他們眼里，現代性言說似乎可以完全拋開中國的制度背景不管；要么就是以為，重提社會主義似乎本身就是在制造二元對立，是一種比較陳舊的思維方式。這種看法無疑是一種誤解，它把在歷史上作為對象形式而存在的二元對立思維方式與按照其本性對現代性的回顧混同起來，這使他們的現代性言說不僅缺乏理論資源，而且失去了對象。

本文將以國內現代性研究的上述原則性問題為思考線索，從操作層面上對中國文學理論的相關問題加以展開：1、20世紀90年代以來國內學術界文論現代性研究中的概念誤置問題。分析該問題的目的在于指出國內學術界文論現代性研究中的根本缺陷何在。2、中國本土現代性及文論現代性的質態問題，或其整體結構和根本性質問題。闡述這一問題的目的在于確認中國本土現代性的獨特品質，并對中國本土的現代性及文論現代性的構造做出適當的分層，認清它的本質規定。3、中國文論社會主義現代性命名的必要性、理解時限、歷史描述和重建等問題。本文認為中國現代文論和當代“文革”文論均具有社會主義現代性的基本品質規定，并在未來的文論重建中負有責任。有的學者已經能夠認同建國以前中國文論的現代性品質，然而卻把“文革”文論視為畏途，這實際上是不愿承認或不能夠正視“文革”文論所導致的結果。為此，分析“文革”文論的現代性和價值也是本文的目的之一。

二、中國文學理論現代性論爭的關鍵性缺憾

近年來，國內文論現代性問題分析和反思中出現的最大問題是把西方的現代性概念當作一個普適性的概念來使用，以分析中國自身的問題。我們吃驚地看到，現代性這一原本來自西方制度系統和學術話語的概念卻被眾多學者直接拿來分析中國的社會文化諸現象。不少學者在分析中國本土的文論和審美現象時，往往直接地、體系性地移用西方的現代性概念及盧梭、尼采、韋伯、利奧塔、哈貝馬斯等人的現代性話語，卻不去細審為何這些西方圣賢對西方現代性所作的沉痛反思卻可以直接拿來用在對中國本土的現代性分析上，其依據究竟何在。盡管不同學者在不盡相同的意義上使用著現代性概念，他們對同一現象所下的結論也可能大相徑庭，但他們要么不假思索地移用西方的現代性概念，要么把西方的現代性當作中國現代性方案的標準，且對該概念與作為所指對象的中國現代性實際是否相符、該概念在中國是否發生了歧義等諸多問題不作深入考慮，致使中國文論的現代性品格被嚴重地誤解為某種非現代、非本土和非社會主義的他性特征。具體表現為以下幾種主張：

一種是否認中國存在現代性問題或否認20世紀中國文學和文論具有現代性特征的主張。有人把這種主張視為“懷疑西方現代性理論的解釋有效性的看法”，這在邏輯上似乎把問題搞顛倒了，或者把看待事物的方法和被看待的事物混淆不分了。事實上正相反，這類主張之所以能夠武斷而盲目地判斷中國文學和文論不具有現代性，所依據的恰恰是西方的現代性及其概念標準，是過度相信“西方現代性理論的解釋有效性”的產物，而非質疑西方現代性理論的解釋有效性的產物。這種主張的主要失誤在于不假思索地移用西方的現代性概念，然后以之衡量中國的文藝和文論實際。也有學者把該主張所持的現代性觀點回溯至心理現代性的分析者齊美爾和舍勒那里，這等于從學理上豐富了該主張，因為該主張的現代性觀點實際上只是源于對當下流行觀念的簡單因襲，并無其他深遠的學理淵源背景。楊春時等學者的文論現代性研究可為其典型案例。楊春時以封建蒙昧制度的批判者的姿態進入現代性問題的論爭，其思想特點有二：1、認為中國20世紀文學、文論和美學不具有現代性，而只具有“前現代性”或“近代性”；2、指出其不具有現代性的理由，即它們還沒有像西方文學、文論和美學那樣具有超越、反抗或反思“世俗現代性”的品格。這實際上是把整個論述框架簡單地確立在一個數十年來在西方比較流行的分裂型的現代性概念，即卡林內斯庫所概括的兩種現代性(指世俗現代性和審美現代性的對立)的概念之上。如楊春時在2000年的一篇文章里注明他的現代性概念是來源于李歐梵的。那么李歐梵的兩種現代性的說法又是哪里來的呢?(我們姑且不論汪暉的論文及其對卡林內斯庫現代性概念的介紹所可能產生的影響)實際上，通過考察可知，李歐梵所引用的現代性概念正是來自于卡林內斯庫的，對此。李歐梵自己曾經指出過。因而楊春時的現代性概念實際上是來自于西方近期的一個比較流行的說法，只不過這個流行說法最終也是以席勒、康德和馬克思等人的現代性分析為依據的。同時我們注意到，李歐梵在借鑒卡林內斯庫概念的同時，還同情“另類的現代性”的說法，認為世界上“存在著多種現代性”的現實，要求人們與西方的現代性理論進行對話，解釋出中國現代性的獨特之處，這顯示了他的靈活性和獨創性，并擺脫了西方一元化和霸權式的理論體系。但楊春時卻只認可西方現代性樣式的存在，把不符合西方審美現代性標準的中國文藝、文論和美學統統歸入“前現代性”的范疇(原因是中國文藝和美學沒有超越或反抗啟蒙和救亡這類世俗現代性)，這無疑是機械搬用西方理論的結果。

另一種是指出20世紀中國文學和文論具有現代性，但卻視之為有缺陷并對其持否定態度的主張。在學術界，這一主張似乎在表面上與上述認為20世紀中國文學、文論和美學只具有“前現代性”或“近代性”的觀點存在尖銳沖突，但實際上二者也有相似之處，即當他們面對中西方的現代性實際時，都只認同西方的現代性，包括審美現代性方面，而認為中國文學和文論要么不具有現代性，要么就是現代性不充分，或者是一種畸形的現代性。對于這種主張。我們可以陶東風為例作簡要分析。陶東風與楊春時在模式上都采取了卡林內斯庫的分裂型現代性概念。在中西方審美現代性的評價問題上，陶東風似乎表現出某種程度的模棱兩可的謹慎，但實際上他的評價不僅以西方的概念為出發點，而且以西方的現代性標準作為中國現代性問題的歸結點?？煞譃閹讉€層面：一是他認為改革開放前的中國社會主義雖是不同于西方資本主義現代性的另一種現代性方案，但它們共享某些現代性的基本前提，因此中國社會主義文學敘事和人文社科研究也具有某種現代性；二是根據李歐梵的研究，認為在80年代以前的中國現代思想文化和文學話語中，啟蒙現代性一直呈現單一發展勢頭，而審美現代性一直處于未展開狀態，致使中國現代性沒有產生出西方式的矛盾—張力結構。陶東風關于中西現代性優劣的評價，在于認為現代性的張力結構是西方現代性的優點，反之，改革開放前中國社會主義現代性的單維性卻導致了中國審美現代性的缺席或被壓制，是對于西方啟蒙現代性的扭曲或“曲解”，主張中國的文化藝術應當像西方一樣擁有自治權。因此，在這種觀點看來，西方的現代性分裂、西方的現代社會政治體制都是值得中國的現代性方案加以效仿的。

文論界對于中國現代性的態度，如上所述已有兩種表現。然而部分涉及到后現代主義、“后新時期”、新歷史主義以及文化殖民主義(如有些學者對于“中華性”的倡導)等論題的理論表現亦不可忽略。這些理論雖然將主要目標鎖定在終結中國的現代性上面，然而其做法要么是將中國80年代前的現代性問題加以懸置，要么就是將中國的現代性誤解為對于西方現代性的單純尋求或認同。

例一：王寧等人的“后新時期”命名。這個1992年就現于媒體的術語，據說命名的目的在于為中國當代文學史分期提供“闡釋代碼”。這里引人注意的是，命名者是為了與國際接軌或與國際文論界進行對話而參照國際后現代主義論爭來發明這個術語的，具體而言就是參照西方的“后現代主義”命名了“后新時期”，并為其注入“眾聲喧嘩”等后現代意涵。后來，王寧擴而大之將“文革”以來的中國歷史分為“前新時期”、“盛新時期”、“后新時期”三個階段，同時指出這三個階段類似于西方的前現代、現代和后現代。我認為，這個對1976年以后的中國歷史所進行的斷代，除了認同“盛新時期”的現代性以及“后新時期”的后現代性以外，還隱含著這樣一個意思，即1976年(這是被懷疑跟“現代”多少有些關系的中國歷史開始的第一年)以前的中國歷史還不能算是進入到了歷史當中，或者最多可被劃入前現代范疇。因而在“后新時期”術語命名的背后，西方概念、西方歷史和惟一線性歷史觀被凸顯在外，中國粉碎“四人幫”以前的歷史遂被遮蔽。

例二：張頤武將中國現代性基本形態的內涵僅僅理解為對于“個人主體”和“民族國家”的雙重建構。雖然張頤武沒有回避建國后至80年代這段時間內中國的現代性知識建構問題，然而他卻只將民族國家的建構當作這段時期中國現代性方案的基本方面，其弱點不僅在于遺漏乃至故意從話語上遮蔽了中國民族國家建構的制度依據、中國獨特的社會主義現代性選擇以及中國現代性敘事的馬克思主義元話語基礎等問題，而且回避了此時中國現代性建構中存在的、與個人主體的追尋迥異的群體主體問題(在他看來似乎中國只存在個人主義問題)，實際上又如何能夠將民族國家與群體主體這兩個問題相混同?主體性問題又如何能夠與個人主體的自由問題通約?既然中國的現代性問題只表現為與西方現代性的共享共通部分，那么在這里張頤武如何才能證明他所談論的現代性問題是屬于中國的現代性問題?與此相關，中國的后現代又如何能解構或走出自身現代性呢?它如何能夠在任務上與西方的后現代區別開來?

中國文學、文論是否具有現代性這一問題，從某種意義上說，既涉及到未來文論建設的策略問題，也涉及到90年代以來中國文論現代性反思或文論現代學題域設置的意義和合法性問題，非常重要。然而通過上述多種意見的陳列，我們看到，國內學術界在中國文論現代性問題上發出的主流聲音從一開始就不具有自己的話語立場和概念根基，也就是說，在“誰的現代性?”這一問題上，人們由于未能夠或不屑于細加追究，從而導致概念誤置，使論者只能站到西方現代性話語的普遍主義立場上，在中國尋找其類似物。而這一點恰恰步了從啟蒙主義到韋伯時代諸多東方學家的后塵。

三、現代性問題情境與中國現代性的歧義、質態

我們認為，若想避免概念誤置現象的發生，并在此前提下走向事情本身，我們不僅應當考慮概念普遍主義的危害。還應當考慮西方話語中的現代性為什么會成其為分裂的現代性概念、而中國的現代性實際又是什么的問題，這不僅應當兼顧西方資本主義現代性的具體語境，更應當與20世紀中國的馬克思主義現代性話語(主要是毛澤東思想)及社會主義現代化實踐聯系起來。我們應當弄清楚為什么在西方會形成分裂性的現代性概念，現代性及其話語在移入中國時又是如何出現了歧義或轉義，形成了一種怎樣的質態等。然而由于受到西方啟蒙主義和自由主義現代性的誘惑，不少學者對于這種現代性歧義視而不見，有人甚至視之為文化和現代性的缺陷。

不可否認，與此相關的有些問題近年來也受到越來越多的探討和爭論，尤其是西方現代性概念的全球化使用或普遍化的問題越來越引起90年代后期以來國內學術界的重視。總的說來，西方現代性概念平移中國、機械沿用的做法幾乎受到一致的責備，這從人們對楊春時所主張的中國不存在審美現代性問題的觀點的普遍批評就可以看出來。人們不斷地發出各種各樣的質問，譬如：現代性概念是從基督教文明內部產生的概念，為什么卻被用于對非西方社會和文化的描述呢?現代性是否就等于“西方性”，西方文論的現代性是否具有普遍的適用性?中國文學理論乃至整個社會文化的現代化進程有沒有特殊性，若有，又在哪里?中國文學理論能否形成自己獨特的現代性追求?“五四”以后的革命性、功利性文論是不是也可視作現代性的多種可能性中的一種合法形態?等等。有人則提出文學現代性的性質與意義取決于它在其文化結構中的位置和功能的觀點，并反對那種孤立、抽象地探討文學的現代性、為文學劃定統一的價值與參照、取消多種文明文化差異的做法。與此同時，人們也紛紛提出對待西方現代性理論和概念的策略，希望藉此加深對于中國現代性問題的探討，如余虹提出現代性問題及其用語必須經由“能指移用和所指置換”的問題；金元浦提出我們必須理解中國文學理論現代性的當下樣態，“中國文學理論與批評的現代性問題只能在中國當下的文學的歷史語境中提出和展開”；周憲提出我們應適當地對西方的現代性理論加以修正或進行必要的“中國化轉換”，以使之適應于對中國自己的問題情境進行有效的解釋，等等。理論界的質疑和策略都非常明確，然而卻一直沒有在理論建構上獲得進展。問題的關鍵在于，人們雖然能夠在一定程度上意識到存在的問題在哪里、探討問題應當堅持什么樣的原則，也能夠清晰地認識到解決問題的方案是什么，然而，卻仍然有兩重困境無法跨越：一是西方的現代性無法跨越，二是社會主義和“文革”問題無法跨越。這兩個困境往往糾纏在一起。其中第一個困境之所以使人束手無策，部分原因在于，人們一方面從學理上質疑現代性這個普遍主義概念，另一方面卻在現實社會生活的建設上傾向于追求西方的現代性，導致了學術方法和生活態度的矛盾，并在學術上暴露出來。比如，有的學者一方面指出中國文學的現代性應當放在中國獨特的文化結構中去探討，反對為文學劃定統一的價值標準；另一方面卻又認為中國文學的現代性尚未達到西方文學的現代性那樣完整的形態，把西方文學的現代性視為圭臬。有的學者則干脆把“與西方現代文學契合”當作判斷中國文學現代性的標準。第二重困境難以跨越，是因為當我們認識到應當關注中國自己的問題情境和現代性實際的時候，卻竟然無法指出社會主義和“文革”意識形態正是中國本土現代性的獨特表現形式，絕大多數人仍然僅僅把它們(尤其是“文革”意識形態)視為一種“惡性的發展”，或只能囿于80年代沉痛政治反省的眼界，而非站在人類歷史或東西方現代性的整體發展的角度，從現代學的學理、學術上看待這個問題。由于難以跨越第二重困境，所以人們有意無意地回避社會主義和“文革”文論話語的現代性問題，或否認中國擁有獨特的現代性話語，甚或否認中國文學文化具有任何現代性，這都加重了第一重困境所導致的困難，更加促使人們相信西方現代性概念的普遍性和普適性，而忽略對于東西方不同的問題情境的關注。

西方話語中的現代性為什么會成其為分裂性的現代性概念?它是由什么樣的問題情境所導致的?若要整理這個過程，追溯至啟蒙運動非常關鍵。哈貝馬斯在《現代性對后現代性》一文中，依循韋伯的經典性概括指出，啟蒙思想家們闡明現代性規劃的目的在于使科學、道德和藝術三個自由領域相互協調，以豐富社會和日常生活。然而啟蒙以后，這三個分別由認知一工具理性、道德－實踐理性和藝術－表現理性所支配的領域并沒有構建起一個完美和諧的現代社會，啟蒙思想家的天真美夢為資本主義的世俗化邏輯所擊碎，導致了理性化危機的出現和各合理性領域的分裂?？謨人箮熘赋觯霸?9世紀前半期的某個時刻，在作為西方文明史一個階段的現代性同作為美學概念的現代性之間發生了無法彌合的分裂”。其實，西方現代性的分裂在盧梭時期就已經發生了。從浪漫主義對啟蒙現代性的反叛至今，不僅是文藝領域，其他如哲學、社會學等領域所進行的現代性反思，既是對于西方現代性分裂的表述與批判，也是西方現代性分裂的表現和結果。因而，西方現代性作為一個分裂性的概念只是對西方社會文化發展狀況的一種說明，它的總體特征在于進步的目的論、對于傳統和過去的否定、線性的時間觀、理性化和世俗化的發展、個人主義的自由、分裂性和反思性等方方面面。西方現代性的分裂性和反思性在19世紀催生出它的反面，即反對它的馬克思主義的社會主義理論，但這種否定西方資本主義現代性的新型現代性的構建并沒有在西方國家獲得成功，相反，西方現代性的分裂形式——馬克思主義的社會主義現代性話語，卻對包括中國在內的某些非西方國家發生了革命性影響，其根本原因就在于，這種非個人主義的現代性話語更加符合中國的問題情境。

在中國，西方個人主義、自由主義的現代性話語與馬克思主義的社會主義現代性話語同時對進步知識分子產生了影響，其結合形式左右了20世紀中國的現代性方案的選擇。雖然在不同的時期，它們發揮的作用各自有別、大不相同，但就整個20世紀而言，馬克思主義的社會主義現代性話語仍然是從根本上決定了中國現代性方案和現代化建設基本走向和性質的現代性敘事。中國對于西方現代性話語的態度最初表現為對于兩種現代性話語的并行接受，后來過渡為對于社會主義現代性話語的排他性接受。這兩者之間的關系具有一定的復雜性，往往是沖突關系和共容關系的相互更迭，沖突的結果是社會主義現代性話語的惟我獨尊(90年代以后幾乎又出現了相反的情形)，共容的結果則是兩種現代性話語面目難分。造成現代性話語類型學上的混淆。當中國知識分子在“五四”初期面對這兩種現代性話語時，它們表現為共容關系，但最終經過沖突與選擇，馬克思主義的社會主義現代性話語成為中國革命和建設的基本方案。那么中國人為什么選擇社會主義的現代性模式呢?這在一定程度上還涉及到中國本土的思想文化背景問題。當時在選擇馬克思主義現代性話語的時候，儒家傳統與自由主義現代性話語也都是可能的選擇方案，然而由于西方現代性話語的沖擊，儒家傳統無法在處于小農經濟的中國獲得現代化動員的功能，而自由主義話語的現代性方案也因其多元主義的分裂特征及其與中國傳統價值倫理之間的深刻斷裂而被懸置(不過，作為現代性基本方案被懸置并不意味著它在現代中國失去了作用)。再者，西方自由主義現代性還存在許多陰暗面，如個人的惟利是圖、社會的不平等、民族國家的動蕩、個人與人民大眾命運的脫離等，很多中國人將這些現象當作多元主義的流弊來看。而馬克思主義作為與儒家的道德理想主義具有某種價值的親和性、一定同構性的現代性話語類型，則能夠為我們提供一個沒有上述多元主義流弊、又能夠在各領域為中國的現代化提供支持的、整合型的現代性模式，是中國知識分子在現代性的反思和沖突中做出的適應于中國國情的選擇。在這里，社會主義現代性話語，尤其是馬克思主義的中國化、本土化形式——毛澤東思想在中國的出現，成為現代性話語在中國發生的最根本的歧義或轉義。

源自西方的現代性概念在中國發生的歧義，就文藝審美方面而言，我以為主要表現為兩點：一是對西方審美現代性概念的對抗性和分裂性特征的整合和克服；二是馬克思主義的社會主義現代性話語及其本土化形式一毛澤東思想在中國文學界和知識界主導地位的確立。這兩點同時也構成了中國20世紀文學理論現代性格局的主導性特征，它們表現于藝術創造理念和理論構建兩個方面(分別是對于現代主義和現實主義的追求)。在藝術創造理念的確立上，中國文學知識分子對于西方審美現代性即西方現代主義的追求，絕不能夠與西方現代主義對于啟蒙現代性的反叛、對于人文主義的厭膩和對于藝術的非個人化及為藝術而藝術原則的追求相等同，毋寧說他們的藝術追求的根底仍然是追求光明與憂國憂民，這樣就將卡林內斯庫所說的“兩種現代性混在了一起”。正如史華慈所說，這里存在一種中國特色，即“對個人的信念與一種狂熱的民族主義結合在一起，那是出于一種著眼于使民族富強的目的”。因此，創造社的“為藝術而藝術”的口號決不是對于戈蒂葉提出的同一個口號的沿襲，其實它本身就是對于西方分裂型現代性的一種克服形式。另一方面，在文學理論思想的構建上，中國的主流文論吸收、整合了游離性的文學知識分子和創作方法，使他們服從于民族國家的建立和人類解放的最高目的，倡導、提出和闡明了現實主義、革命現實主義、革命浪漫主義等社會主義的創作方法和創作原理。這一點與毛澤東文藝思想的形成和發展有著根本性的關系，因為正是毛澤東文藝思想及其對于西方現代性的反思與批判(它是在與傳統和西方進行充分對話的基礎上形成的)，才使得20世紀中國文學理論話語形成了自己獨特鮮明的個性和本土現代性特色，使之呈現出具有中國本土特征的社會主義現代性面目。

但是，若論及中國審美現代性的質態結構，只強調相對于西方現代性而言的中國現代性的歧義，這在答案上也不能說是全面的。中國文學與文論現代性的質態結構實際上具有兩個層面，即它一方面體現了中國現代性和審美現代性的歧義，同時又體現了西方現代性和西方審美現代性的部分原義。中國本土的現代性并沒有拒絕對于現代性共性的某種認同，如對于以否定過去的傳統為旨歸的進步的目的論和線性時間觀的信仰；社會各領域的理性化和世俗化的展開；遵循主體的自由原則等。若從該層面去分析中國文學的現代性特征，則我們可以追溯到清末的一些顯著表現，如一種偏重當代的觀念的日益增長，從維新運動到“五四”新文化運動的對于新異的趣味的追逐等，這種追求伴隨著旨在使中國走向“現代”的每一場社會和知識運動。誠如李歐梵所言，它意味著“在中國，現代性這個新概念似乎在不同的層面上繼承了西方‘資產階級’現代性的若干常見的含義”。同樣，新中國建立后的社會主義文學和“文革”文學所體現的現代性也絕不是與西方的所謂“資產階級”現代性完全一刀兩斷的，這種文學仍然表現出了對于未來(共產主義)的堅強信念、對于傳統的否定態度、對于人權、民主和自由(另一種人權、民主、自由觀念)的維護。而在文學理論的現代性的建設上，我們也強調具備科學化、邏輯化、概念清晰化的工具理性形態等。不過，上述文學文論所體現的現代性特征仍然只是局限于中國審美現代性質態結構的第一個層面，若忽略對于中國現代性和審美現代性的歧義層面的分析，則又勢必陷入一種淺薄的共性的怪圈里去。

90年代以來的現代性言述對于中國現代性問題的討論一般僅止于關注中國現代性中與西方現代性的共享共通部分，或者只是用西方他者的語言命名中國的現代性實際，而遺漏了作為中國現代性特殊質地的非共享部分。如當人們對中國的現代性表現進行探討時，可以把現代性話題從“五四”及30年代的現代主義追求一下子跳到80年代以后，似乎這中間發生的一切與該話題無關，而且遺漏的恰恰是中國現代性話語和實踐中對西方的現代性曾發起強烈質疑和力圖進行超越的部分，這可以說是中國90年代以來現代性言述的最大失誤。

四、社會主義現代性與中國文論的過去和未來

在90年代以來國內學界的現代性論爭中，社會主義言述可以說是一種被不協調、不恰當地邊緣化了的聲音。其特點有二：一是這種聲音雖不太引人注目，但在本民族所處的社會主義背景下，它卻是立足于中國獨特的現代性實際所作的思考，與西化趨勢中的國內主流現代性話語形成了鮮明對照；其二，它基本上是就原則問題發表看法，尚未對社會學與文學的關系給予足夠的關注，時間上未能對現代與當代作一個貫通的理解，還缺乏一定的系統性和前瞻性。這里首先對國內就該題域所形成的主要理論識見做一個回顧。

最早從現代性視野出發理解馬克思主義和社會主義現象的國內學者是汪暉。汪暉于1994年時指出，馬克思主義“是一種批判‘現代性’的現代性的理論體系”，而“社會主義烏托邦”則是隸屬于現代性的“自己反對自己”的傳統的現代性思想形態。在同年的一篇文章中，汪暉提出和論述了什么是中國的現代性以及什么是中國的現代性理論的問題。他認為毛澤東思想作為中國的現代性理論是一種“反資本主義現代性的現代性理論”。這一觀點也許受到了卡林內斯庫關于社會主義現代性是“反現代性的現代性”的論述的啟發，不過確是符合中國思想狀況的一種看法。汪暉提出的“毛澤東的社會主義”與改革開放后中國的馬克思主義、人道主義意識形態同是現代性理論的組成部分的觀點一度受到學術界的激烈批評，但確實富有現實意義。汪暉的現代性研究的成功之處，主要在于對中西方現代性的差異和中國自身的現代性問題做出了一系列獨特的思考，找到了對中國社會和文化進行描述的基本語匯，研究了本土現代性觀念的形成、傳播過程及其功能。雖然這種研究還不是關于中國文學理論現代性問題的研究，但它卻可以為我們思考文學問題提供一個很好的借鑒，因為正如上文所論，國內文學理論現代性問題的論爭一直為西方的現代性話語和概念所湮沒。90年代末以來，社會主義與現代性的關系在國內繼續受到了部分學者的關注。如劉小楓在審理西方現代性問題的時候，表露出了建立自己關于中國社會主義現代性的社會理論的意圖。在談到如何把握社會主義的社會實在這一問題時，劉小楓依據歐美自由資本主義與社會主義現代化過程及社會實在的差異，提出應當使用“與社會主義式民族國家的社會實在相切合的分析性概念”(如“政黨意識形態”、“政黨倫理”和“政黨國家的社會體制”等)，去分析社會主義民族國家的現代性課題，甚至去分析“文革”。這種構想和實踐在中國本土現代性理論的構建上無疑是具有創造性的，其思路和看法值得國內文學學者重視。尤其值得一提的是，劉小楓大膽地指出和分析了“文革”的現代性，視之為“社會主義式啟蒙”的“頂點”和在社會主義現代性建設方案的社會實踐中發生的“現代化事件”。對于文學理論而言，若能夠沿著這一思路，從社會主義現代性的視域重新審理20世紀中國文論和“文革”文論，則不啻填補中國文論的歷史空白。

世紀之交把上述設想付諸文論實踐的研究者主要有余虹等人。由于在思路和言路上受到了劉小楓的影響，余虹使用了劉小楓提出的“政黨意識形態”、“政黨倫理”和“政黨國家的社會體制”等三項分析性概念去分析中國文論話語。他主張從政黨實踐上去理解中國的“現代”制度文化，繼而把中國式政黨實踐當作理解中國文學理論現代性的鑰匙，把20世紀中國文論的“現代性元話語”分為革命工具主義和審美自主主義兩類樣式加以闡述。同時余虹在定義“現代性”這個概念時也基本上采用了后現代主義者利奧塔等人的拆解式口吻，以之指述一種基于“歷史理性信仰”和“語言理性信仰”的“本體論的、目的論的、決定論的元話語品質”。在外延上，各種革命工具主義，從較早的“社會主義現實主義”到后來的“主題先行”、“三突出”、“兩結合”，都被納入到中國文論的現代性話語之列。這樣的做法也許是認為中國文論不具有現代性以及懷抱啟蒙主義策略的學者難以接受的，然而他們從中也可以得到些許共鳴，因為余虹畢竟對文藝獨立路線充滿同情，畢竟對政黨意識形態和革命工具主義文論話語表示不滿，畢竟對革命和政治話語的正當性表示懷疑，具有一種消解革命文論的元敘事、力圖回歸藝術自由和“文學本身”的潛在意圖。這樣一來，余虹的文論既帶有“后”的特征，又朝著卡林內斯庫的現代性分裂回歸，因而兼具啟蒙和消解(偏向于政治批判和抗爭)雙重身份。我們認為，余虹關于新文論建設提出的新歷史主義觀點是有一定價值的，但他關于中國文論現代性的論說則存在一些不足，如把中國的現代性問題孤立化、忽視西方現代性語境的牽動效應、過度貶低中國文論社會主義現代性的價值、把“文革”文論說得一錢不值等。換言之，其主要失誤在于研究方法和策略方面，一是忽視具有世界歷史意義的整體現代性語境，再就是未能告別80年代的情愫和眼光。這樣的不足是應該在中國20世紀文論史的重寫和未來文論的構建中加以避免的。

我以為，若要富有成效地探討和構建中國文學理論的現代性，就不能不解決以下這些問題，它們都是具有原則性的基本問題：1、命名問題，也就是為什么要給中國的文學理論指認現代性這個共名，或為什么要確認中國文論的社會主義現代性品格的問題；2、歷史描述問題，即如何通過社會主義現代性的命名去理解中國20世紀的文學史和文論史，這一命名在國際語境中所體現的規定及所揭示的歧義是什么；3、重建問題，即如何構建未來中國文學理論的現代性或后現代性的問題，未來的文論構建如何考慮以往中國社會主義現代性的規定和作用。

第一個問題的提出并非多余，因為有人確曾認為與現代性有關的命名屬于學術化約的無謂之舉，這種對于命名的懷疑其實也是對于相關學術策略的懷疑。我認為，對于文學理論的現代性和社會主義現代性的理解和命名，其意義并不止于擴大了中國文學研究的視野，還在于能夠改變人們的歷史觀?，F代性和社會主義現代性的命名及相應的策略選擇對于中國的文學研究起碼有四個好處：1、引發研究方法的重新調整。從現代性視野出發的文學研究不再是單純的文學性研究，而是一種以文學與社會歷史、文化政治的現代轉型之關系為對象的文化研究，在研究方法上則融合了現代性、社會主義現代性反思密切相關的政治、意識形態批評、新歷史主義、女權主義、后現代主義、第三世界理論、對話理論等多種視界。2、有利于在學術上突破狹隘的時間閾限，承認“極端的年代”的現代性。它促使我們走出80年代的激越和政治的狹隘的思維定勢，以更客觀的態度對待社會主義的追求和建設歷史，檢視社會主義大背景下不同時代的不同啟蒙形式，理解諸如“五四”的啟蒙、“文革”的啟蒙和80年代新啟蒙的各自的特異性以及相互間的對話關系。也許人們將會發現，“五四”現代性的弱點可能并不比“文革”現代性的弱點來得更少。3、有利于在學術上突破狹隘的空間閾限，把文化對話引入其內?，F代性研究自明地包含著中、西方視野，舍棄、忽略任一視野的中國文論現代性研究都是不充分、不全面的，換言之，“中國的現代性問題不能僅僅在中國的單一語境中研究，也不能以西方文化為規范進行排他性的分析，因為這是一個涉及文化間的交往活動的過程”，因為中國現代性問題的提出、社會主義現代性的形成、實際發展、歧義出現和轉型，都是在中西文化的互動關系中發生的。4、在現代性概念系統的內部，通過命名社會主義的現代性，則又可以彌補西方現代性概念和理論自身所存在的不足，以更真實地描述中國的現代性實際，這不僅有利于反思西方現代性，而且有利于整體地檢視、反思和重建中國的社會主義現代性。由于上述作用的存在，從社會主義現代性反思的視野出發對中國文學和文論的重新理解，就既不同于80年代以前文學教科書對于中國文學現象的過度政治化的闡釋，也不同于80代對于文學的短視距的反思和對社會主義及“文革”敘事的過度反應。

第二個問題表現于歷史描述方面，涉及到文學史和文論史的重寫問題。我們認為，通過社會主義現代性這一關鍵詞的把握，可以對中國20世紀的文學史和文論史的整體基本精神、這一命名在國際語境中所體現的基本的現代性規定及所揭示的歧義有一個更準確的理解。

社會主義現代性的追求不僅是中華民族現代性追求的主體與內核，也是中國新文學事業的靈魂，同時，這種追求不只是建國以后文學文論和“文革”文學文論的基本精神，也是建國前和80年代現代性方案調整后中國文學和文論的基本精神。按照這一線索，我們實際上可以把中國社會和文化文學的現代化史或現代性的追求史劃分為三個階段：建國以前為前社會主義階段，50到70年代為典范性社會主義階段，80年代后為后社會主義或社會主義的調整、重建階段。建國以前，中國的現代性方案雖沒有確定，但相對說來。卻存在著馬克思主義、社會主義(而不是自由主義)的意識形態在知識界、文學界逐漸占據主導地位和文學的多元現代性追求逐漸被社會主義現代性的主流追求取代的趨勢。30年代以前是中國文論多元現代性的追求期，這時社會主義 一還只是其中的一元。40年代毛澤東文藝思想的形成，使中國文論社會主義現代性的主流追求得以顯現。50到70代則是一個典范社會主義階段(至少在文學上)，因為該階段表現出全國性的對文學理論觀念的純化的努力，社會主義的追求不僅僅是主流。而且被純粹化為惟一的選擇，因而，若研究中國社會主義文論觀念相對于西方審美現代性而言的極性特征，這個時期應當是最典型的。在80年代以后的調整、重建階段，中國文論實際上以另一種方式回到了40年代以前對于多元復合現代性的追求路徑。

通過社會主義現代性這一關鍵詞的把握，既能夠使中國文論在國際語境中所體現出的基本的、中西共享共通的現代性規定得到描述，又足以自明地揭示中國文論現代性追求的根本歧義所在，尤其在描述典范期社會主義文學時，這種作用能夠更明確地彰顯出來。首先，典范時期中國社會主義文學和文論的現代性典型地體現出了與西方啟蒙現代性的共通方面，尤其體現了韋伯所說的高度理性化的特征。茲舉兩點為例：一是對于前現代的傳統文化遺產和資產階級文化所表現的決裂和批判姿態。這種姿態在文化大革命以“破四舊”的名義對中外文化遺產的攻擊和在《部隊文藝工作座談會紀要》中表現得最為突出。二是非個人化或極度理性化創作方式的出現。工農兵創作組的非個人化寫作是理性化創作的典型方式，這種方式使寫作、閱讀、觀賞都成為一種有理可循的透明化行為和可以分解的、按部就班進行操作的過程，這對于文藝的感覺學特質是一種較為徹底的否定。其實西方現代主義文藝也只有在它發展到中高級階段時才會形成這樣的非個人化主張和創作導向。綜合這兩點可以看到，中國社會主義文學和文論所體現的禁欲主義和理性化特征與西方現代性的理性化具有相通之處，甚至達到了大衛·格里芬所說的西方資本主義理性所難以達到的程度。其次，社會主義現代性的命名還能夠揭示出中國文論現代性追求的歧義所在。這種現代性追求的歧義主要表現于共產主義事業和群眾利益的價值理性追求方面，這也是西方審美現代性所不具有的方面。既然中國文論現代性的歧義在于為群眾利益服務，以使之成為無產階級社會主義事業的一部分這一本質方面，那么，脫離社會主義現代性的特殊規定，而嘗試從西方現代性的一般特征去理解中國的文學史和文論史，其疏離就可想而知了。

第三個問題表現于重建方面，即如何重構未來中國文論的現代性的問題。中國文論的現代性重建，既要結合當今社會后現代發展的要求，又要考慮“社會主義”在未來文論思維中存在和以何種方式存在的維度。在中國語境中，文論現代性問題的表現應有其特殊性，原因在于，社會主義作為中國現代性的特殊規定早已進入文學學術的題域，因此，作為中國文論的現代性傳統，它理當成為未來文論的重要維度，而不應該被淡化甚至被忽略?？v使在“一切皆可”的后現代語境下，獨獨將社會主義排斥在外也是不合常理的現象。

90年代以來，中國文論有多種模式相繼涌現，如人文精神、文化保守主義、后現代主義、新理性主義、生態主義、新歷史主義等，這些文論學說大多與對世俗現代性的反思有關。作為文論現代性的重建理論，錢中文的新理性主義基本上能夠綜合折射出90年代以來中國文論界的以上多種理論追求，如審美自律論、人文精神、馬克思主義認識論的更新、古代文論的現代轉換、對話理論等，同時提出了文學理論現代性的基本要求在于走向開放、多元與對話。魯樞元的生態文藝學是從另外一翼或從后現代生態學背景下對文學理論的現代性提出重建的學說，目的在于克服工具理性和“扭轉一個時代的偏向”。可以說我們目前已經提出了不少對于未來的文論頗有價值的學說，這里難以盡述。不過我以為，值得補充的地方還是有的。如果我們真正打算對歷史和已有的現代性實踐持一種對話的態度，并且真正在中國本土挽救現代性危機的話，那么，重新審視、辯證看待中國的社會主義尤其是典范時期社會主義文論現代性追求的得失將是無可避免的，這一任務意味著我們不能僅僅采取70代末以來文論界對該時期文學追求的“罪狀”進行徹底清算的態度，因為這種態度沒有把該時期文化、文學和政治中的“進步”追求(即指向使勞苦大眾全面解放的未來共產主義的追求)當作“現代性”的重要特征來看，而是籠統地將其劃入了陰謀文藝、“前現代”封建殘余和法西斯主義的范疇。

中國文論的后現代重建既要求我們對本土的現代性加以反思，又要以建設性的眼光去對待和審視其內在精神。中國社會主義現代性的弱點在“文革”中得以夸張地顯現出來，對此人們已有大量探討。在許多人看來，“文革”政治文化的最大問題是專制主義，它對于文學的影響主要是要求文學為政治服務，以致有學者將其納入“前現代”范疇去思考，其實他們沒有考慮到，專制主義并非“前現代”的專利，它與現代性也會存在必然聯系(如民主的專制)，吉登斯就曾說過：“極權的可能性就包含在現代性的制度特性之中”。因此，專制主義、陰謀文藝雖然是現代社會應當克服的對象，但現代性的整體并不應因此被推翻。專制主義問題之外，社會主義新人主體的盲目自信、基于進步論的對于文化遺產的肆意破壞、對于自然的破壞性改造，都是社會主義現代性追求過程中的“現代性后果”，是值得在理論上加以反思的。不過，后現代視角的文論現代性重建既要針對上述現代性弱點提出文藝學的新命題，又不能拋棄中國現代性傳統的有價值的方面。

在社會主義現代性的未來重建中，馬克思主義思想體系在進行充分的后現代理解的前提下仍可為中國文學與文論提供元話語基礎。從后現代的視角理解馬克思主義，其實并不是任何意義上的有意誤讀，因為后現代解讀的可能性已經蘊含在馬克思主義的理論預設中了。馬克思主義的出發點不是前現代，而是現代的和后現代的：《共產黨宣言》不是從前資本主義，而是在發達資本主義時期，從后資本主義和未來共產主義的立場出發，對于資本主義的現代性所進行的系統反思，也是對于資本主義滅亡的預見。馬克思的這種針對整體資本主義現代性弊端的超越意識，自然涵蓋美學上對資本主義現代性的自覺和超越，可以說，它已經先行具有了類后現代視角。吉登斯認為，馬克思眼中的資本主義現代性一方面具有破壞性和瘋狂的特點，另一方面也是一個需要用理性來控制的“未完成的工程”，“正如哈貝馬斯著作里所表現的”，這種理解將馬克思置于建設性后現代主義的立場上。在當今中國面向市場化轉型的過程中，資本主義現代性的弊端觸目驚心地展現在國人面前，因此有人提出，“資本主義的生產方式、生產關系一日不能革除。地球的生態危機就一日不會好轉”。從這種觀點可以看出，后現代生態主義與馬克思主義理論在其深層上有多么大的一致性，因此，在二者結合和相互闡發的基礎上創生中國新的獨特的文學理論觀念，將有著非同尋常的意義。

同時，典范時期社會主義文學的理念精神應當繼續得到倡導。社會主義制度一度顯示出有史以來人類最崇高的價值精神，并與西方現代性相區別，這種價值精神深深滲透到文學中來，至今仍為許多人所追念。作為現代性的一種展開形式，“文革”及其文學文論中的啟蒙性和道德崇高感是不可否認的。近年來。由于學術追求的多元化和學理意識的加強，個別學者就典范時期社會主義文學追求的性質問題發出了自己獨特的聲音。如洪子誠在認識到“文革”文學體現了禁欲主義的道德規范和封建主義等級制色彩、埋藏著人類精神遺產中殘酷和落后的沉積物的同時，把它與“五四”的文學追求相提并論，認為二者都是啟蒙文學的組成部分，具有深層的一致性，表現出反對物質主義的道德理想和“人類追求精神凈化的崇高沖動”?！拔母铩蔽膶W文論的道德理想主義對于中國未來文學文論現代性的重建來說應當是一種可貴的資源。除此而外，社會主義現代性在婦女解放、消除專業領域、精英與廣大群眾和日常生活實踐之間的分裂、協調各合理領域(如文學與世俗)之間的矛盾等諸多方面，對于今后的文學理論仍有啟示意義。如在婦女解放方面，有人從西方女性主義視角出發，認為社會主義壓抑了女性的個性，這種結論具有一定的蒙蔽性，實際上，1949－1976年中國婦女解放的程度要超過西方，而當代女性主義者的片面性在于，他們只認同西方式的婦女原欲的破壞性的解放。當然，社會主義現代性能夠為中國未來的文學文論提供的資源還不止這些。

本文的目的在于說明，中國的現代性及文學理論現代性的追求相對于西方而言不僅有其特殊性，而且在未來的重建方面，也不可能和不應當是對西方現代性和西方審美主義的模仿，正如卡林內斯庫所說，“真正的現代化在任何領域都是同創造性相聯系的”，它是對于普遍標準和模仿性的排除。

責任編輯 宋 蒙