近幾年來,圍繞“歷史問題”出現的頻繁爭吵,日益成為影響中日民眾相互情感的一個重要因素。一方面,中國民眾不滿意日本政府在“歷史問題”上所采取的曖昧和不負責任的態度,而另一方面,日本國內卻彌漫著一股濃厚的“嫌中”、“厭中”氣氛,與“恐中論”一道,成為日本“中國威脅論”的主基調。那么,中日之間,“歷史問題”的難點究竟在什么地方?如果拋開政治因素的考慮,是不是還有對日本人的態度起更為重要的制約作用的文化心理因素呢?本文從文化視角對中日“歷史問題”的難點進分分析。
60多年前,美國人魯思·本尼迪克特為了給美軍順利實現對日本的軍事占領和管制提供策略上的參考,曾對日本人的諸多秉性作了細致的觀察和研究。在她的分析報告書,也就是后來被學界推崇為研究日本文化的經典之作《菊與刀》中,本尼迪克特指出:“西方士兵和日本士兵之間一種最戲劇性的差別,莫過于日軍被俘之后竟與盟軍合作?!彼f:“他們比模范戰俘還要好。有些老兵和多年的極端國家主義者給我們指出彈藥庫的位置,仔細說明日軍兵力配置,為我軍寫宣傳品,與我軍飛行員同乘轟炸機指點軍事目標。好像他們在生命中翻開了新的一頁,其內容與舊的一頁完全相反,但他們卻表現出同樣的忠誠。”不僅戰時是這樣,即便在戰爭結束后,日本國民在很短的時間內就對美國占領軍來了個1 80度的態度大轉彎,使美國人“簡直不敢相信如此友好的國民就是曾經發誓要用竹槍死戰到底的國民?!?/p>
本尼迪克特指出:“日本人的行為好像是擇定一條路便全力以赴,如果失敗,就很自然地選擇另一條道路?!薄叭毡救藦囊环N行為轉向另一種行為不會感到心理上的痛苦?!比毡緦W者中江兆民在《一年有半,續一年有半》中也說:“日本人及其明白事理,很會順應時代的必然趨勢前進,絕對不抱頑固的態度?!?/p>
日本人很輕易地就能“化敵為友”,而不會在一條道上跑到黑。日本人這種“絕對不抱頑固的態度”、“很會順應時代趨勢”的性格特征,用一個詞來概括就是所謂的“現世主義”或“現在主義”。日本人傾向于對事物本身的直覺式的認可和評價,往往只重視現世或現在而不會拘泥于過去,對他們來講,“此時此地”很重要。他們不受“主義”“原理”等的束縛,比起道德原則來,他們更強調依據當時的情境來決定自己的行為。
日本人的“現世主義”性格特征可以從日本佛教的世俗化以及日本人的神道教信仰里窺見一斑。神道教是日本民族的原始宗教信仰,神道教的一個顯著特征就是只注重現世,沒有“因果報應”之說。在日本,我們經??梢园l現一個奇特的現象,日本人的很多墓地并不在荒涼的郊外,而就在人們居住的生活區里。甚至那些精致的一幢幢二層小樓與牌位林立的墓地僅隔一條狹窄的馬路。人們平靜地生活在這些墓地的周圍,每天來來往往,并無絲毫恐懼。這不能不說是日本人現世主義的人生觀和對生死感悟的一種直觀反映。
日本神社所供奉的不是神像而是一面鏡子,表示以現實的、清凈的、真實的面目面對神。獻給神的也是楊桐枝“玉串”,而不是上香。“玉”的日語發音與“靈魂”相同,表示要把真心獻給神。人們參拜神社,只是祈禱現世的幸福,一般神社的功能就是為人們祈福消災。日語里有一個詞叫“禊”,原意是:身上有罪或者有污穢時,或者在進行重要的神事活動之前,在河里洗滌罪惡和污穢。這原本是神道信仰里的一種儀式。但是,在現代日本人的意識里,一個人貪污、受賄或者有其他違法行為,只要進行“禊”,就能得到原諒。日本人常說“討厭的事情就讓水把它沖走吧”,同樣,對于日本近代不光彩的歷史,許多日本人從內心里也抱有一種盡快忘掉,盡快讓水沖走的想法。
與神道教的現世主義相對,佛教追求的原本是一種來世主義。但是,佛教傳入日本以后,不僅沒有同化日本人的現世觀,反而自身就朝現世利益、此岸的效用轉向,由否定現世轉換為積極入世,日本的佛教逐步走向了世俗化。這些都說明,在日本民族性格中,現世主義的情感取向是非常強烈的。
日本人現世主義的性格特征,不僅意味著日本人沒有絕對的超越一切的道德標準,同時也模糊了善與惡的原則界限。日本人對好與壞、對與錯的判斷不是基于嚴格的道義原則,也不是基于西方文化所強調的“原罪意識”,而是“世人的眼睛”,也就是“別人會怎樣看我們。”在日本人的潛意識里“體面”、“羞恥心”要遠比道德、道義更具有制約力。當自己的惡行沒有被世人所察覺,那么他就可以不必沮喪。如果來自外部的壓力不夠強大,可以被忽視,那么懺悔就是多余。日本人只有在感受到外部強大的壓力之后,才會因為對其力量的敬畏并對即將到來的懲罰感到惶恐而產生認錯的動力。
戰后,日本人被動地接受了“東京審判”的結果,但對于近代日本軍國主義發動的對華侵略戰爭,日本人并沒有積極認真地做思想上、心靈上的清算。日本人對戰爭性質的認識是基于“戰敗”而并非人類道義。不僅如此,日本人對和平的熱愛和訴求很大程度上也是緣于自身對“原子彈爆炸的恐懼”,根子上是一種受害者心理,而不是對和平的真正感悟。
現世主義的人生觀決定了日本人一定不會永遠心甘情愿地接受國際社會給予他們的懲罰,挑起對歷史的再評價只是一個時間問題。隨著上世紀80年代日本經濟大國地位在國際上的確立,日本人重新萌動了民族的“體面意識”。在“歷史問題”上,日本越來越不愿意聽來自中國方面的聲音。80年代以后,日本政府開始在“歷史問題”上采取模糊戰術,盡量淡化戰爭的侵略色彩,先是將日本中學歷史教科書中的“侵略中國”改為“進出大陸”,后又有了大肆篡改歷史的“新歷史教科書”的誕生。戰后出生的日本人尤其是年輕一代,很多人并不關心也并不了解近代日本歷史上到底發生過什么,自己的祖輩們在中國到底做了些什么。因此,中國人的抗議在日本人的眼里自然就成了吹毛求疵、雞蛋里面挑骨頭,久而久之,自然就會產生厭煩、反感的心理。
中國人說到歷史,那是白紙黑字紀錄的事實,有一種非常確實、非常莊重的感覺。不懂得歷史就無法理解今天也無從談及將來。在中國人的意識里,好人要名垂青史,惡人要遺臭萬年,像東條英機那樣的已被遠東軍事法庭裁定為甲級戰犯的歷史罪人理所當然不應該受到后人的敬仰,更何況是日本首相以及高官的參拜。而日本人卻沒有這種強烈的道義感。日本人的原始神道教既祭祀自己人,也祭祀死在自己手里的敵人。這一點與中國人的祭祀信仰的確有很大的差別。但是,需要說明的是,這種祭祀行為說到底只是一種古代人的“鎮魂”信仰,或者也可能緣于對敵手的敬意,與目前成為“政治焦點”的靖國神社應該是性質大不相同的。小泉曾為他自己參拜靖國神社的行為辯解說:“日本人恨罪不恨人”。小泉故意用“日本文化特殊”來做幌子,為參拜靖國神社合法化尋找借口,這顯然是一種無視國際道義準則的非常幼稚、拙劣的演技。
日本人的“現世主義”文化性格與中國人的歷史正義感格格不入,這是中日之間“歷史問題”“扯不斷,理還亂”的根源之一,同時也是來自中國的批評聲音讓日本人的神經大受刺激,從而導致日本“厭中”情緒蔓延的主要緣由之一。