讀王家臺秦墓竹簡“易占”札記

李尚信

摘要：有些學(xué)者認為，王家臺秦墓竹簡“易占”可能有兩個不同的抄本，但實際上并非如此。秦簡“易占”少督卦中的“□小子”，有人認為是“周小子”，但我們認為更有可能是“晉小子”。“易占”右卦中的“平公”，比較一致的看法是“宋平公”，但我們認為是“晉平公”的可能性更大；秦簡“易占”可能真的如有的學(xué)者所說即是汲冢《易繇陰陽卦》，而且秦簡“易占”或《易繇陰陽卦》可能與汲冢書中的其他“雜碎怪妄”之書大有關(guān)聯(lián)。如果秦簡“易占”涉及晉小子、晉平公的觀點成立的話，則其與殷易《歸藏》不相關(guān)的材料就更多，其是否為殷易《歸藏》就更值得懷疑了。

關(guān)鍵詞：秦簡“易占”；歸藏；汲冢書；易繇陰陽卦；晉小子；晉平公

中圖分類號：B221 文獻標識碼：A 文章編號：1003-3882(2008)02-0017-06

Note on the Divination of Yi on bamboo slips of Qin at Wangjiatai

LI Shang-xin

(Center for Zhouyi & Ancient Chinese Philosophy，Shandong University，Jinan 250100，China)

Abstract：Some scholars believe that the Divination of Yi on bamboo slips of Qin at Wangjiatai may be of two different versions，however it is not true in fact. The person mentioned in the hexagram of Shao du in the Divination of Yi with the name Xiao zi，is believed the king of Zhou by some scholars，and we think it more possible that he is Xiao zi in Jin. In the hexagram of You，Duke Ping is much unanimously believed to be Duke Ping of Song，but we think it more possible to be Duke Ping of Jin. The Divination of Yi is said to be the Yi zhou yin-yang gua，and have a relation with other books unearthed in the Ji tomb. If the above ideas on Xiao zi in Jin and Duke Ping of Jin are tenable，it is more suspect that the Divination of Yi is the Gui zang in the Yin dynasty.

Key words：the Divination of Yi on bamboo slips of Qin； Gui zang； books unearthed in Ji tomb； Yi zhou yin-yang gua； Xiao zi in Jin； Duke Ping of Jin

1993年江陵王家臺15號秦墓出土的一批竹簡中，有一部分屬“易占”的內(nèi)容，其與傳世的所謂輯佚《歸藏》大致相同。據(jù)該墓發(fā)掘簡報稱：“該墓的相對年代上限不早于公元前278年‘白起拔郢，下限不晚于秦代。”(第43頁)^[1]由于秦墓中的這部分竹簡屬秦代以前的內(nèi)容，它的出土，無疑具有重大價值。其材料公布后，在學(xué)術(shù)界引起了很大反響，許多學(xué)者紛紛著文，提出了很多具有重要價值的看法。然問題也并沒有就此解決，還需要我們從最基礎(chǔ)的問題開始一步一步地使認識逐步得到深化。

本文是在反復(fù)研讀竹簡的基礎(chǔ)上，同時參考學(xué)者們的成果，形成的幾點零散的想法。現(xiàn)不揣淺陋，提出來請方家指正。

盡管由于秦墓竹簡的出土，我們現(xiàn)在已能肯定，所謂的輯佚《歸藏》，其內(nèi)容應(yīng)該在先秦就已存在，并非后人偽造，但其是否就是殷易《歸藏》或殷易《歸藏》的改編本，仍然是大有疑問的。所以，在本文中，我們只稱這部分內(nèi)容為王家臺秦墓竹簡“易占”，簡稱秦簡“易占”。

一、秦簡“易占”有兩個不同的抄本嗎

據(jù)王明欽先生《王家臺秦墓竹簡概述》(注：王明欽《王家臺秦墓竹簡概述》最初為2000年在北京大學(xué)召開的新出簡帛國際學(xué)術(shù)研討會論文，后收入艾蘭、邢文編《新出簡帛研究》(北京：文物出版社2004年12月版，第26-49頁)一書中。)一文介紹，王家臺秦簡“易占”殘缺過甚，未曾拼出一支整簡，順序也難以排定。但也有一些確定的信息。王先生介紹，在這批竹簡中，共有70組卦畫，其中16組相同，除去相同者，不同的卦畫有54種。卦名有76個，其中重復(fù)者23個，實際卦名53個。此外，卦辭也有一部分重復(fù)。竹簡有兩種，一種寬而薄，而另一種窄而厚。因此，王先生推測，這批“易占”當有兩種抄本(第29-30頁)^[2]。后來，朱淵清先生也據(jù)此判斷，秦簡“易占”實際有兩個本子。(第10頁)^[3]但他們兩人的判斷還都是模糊的，即沒有明說是兩個內(nèi)容相同的抄本，還是兩個內(nèi)容不同的抄本。

其實，王明欽先生不只是發(fā)現(xiàn)秦簡“易占”竹簡形制有兩種，他早在1996年就談到過秦簡“易占”的斷占辭有兩種體例，但他并未因此明確地說，秦簡“易占”有兩個內(nèi)容不同的抄本。(第108-111頁)^[4]王先生在此的確是有所保留的和猶豫不定的，他認為秦簡“易占”殘斷嚴重，暫時無法對其斷占辭及體例編排進行全面歸納和總結(jié)(第108頁)^[4]，言下之意，就是認為是否有兩個抄本我們現(xiàn)在還不能下最后的結(jié)論。

李學(xué)勤先生在看到秦簡“易占”全部殘文前，也談到了“易占”的體例或文例問題。他說：“看已發(fā)表的各卦都自成一條，卦名未見重復(fù)，似乎只是一篇，然而各卦之間，卦辭的文例卻有所不同。”(第293頁)^[5]李先生當時因為掌握的材料不足，也未就是否有兩個內(nèi)容不同的本子而下結(jié)論。

任俊華、梁敢雄先生則斷定有兩個內(nèi)容不同的抄本。他們說：“從王文《概述》記載”來看，秦簡“易占”之“42號簡漸卦與45號簡卦，在緊接卦名之后，二者竟有長達25字(含重文)的一段文字全同，其后文字又不同來看，秦簡中的這兩種《歸藏》摘抄本，各自所據(jù)的底本也不相同。”(第23頁)^[6]

那么，秦簡“易占”究竟是否有兩個內(nèi)容不同的抄本呢?

讓我們先來看看秦簡“易占”卦辭的體例或文例問題。正如以上各位先生所看到的，秦簡“易占”卦辭確實大體上有兩種體例或文例，之所以說大體如此，是因為還有一些變例，為討論方便，這里我們不去討論那些細節(jié)的變例。秦簡“易占”的兩種文例，按照李學(xué)勤先生的說法：“所有各卦開端都有卦畫、卦名，其后有一‘曰字”，再后面“就可分為兩類”，“一類是直接寫出繇辭”，“多數(shù)是另一類，舉出過去的卜例，一般都以‘昔者開始，下面說某人以某事卜問，占者曰如何如何，所說即為繇辭”。(第293-294頁)^[5]前一類，如：

兌曰：兌兌黃衣以生金，日月并出，獸□(334)(第31頁)^[2]

后一類，如：

曰：昔者殷王貞卜亓邦，尚毋有咎，而攴占巫咸，咸占之曰：不吉。亓席投之NFE42＃在北為□(213)(第32頁)^[2]

初看這兩種體例，我們的確容易懷疑它們是否屬于兩個不同版本的“易占”的內(nèi)容。但我們的懷疑對不對呢?這其實是很容易判斷的，我們查一查秦簡“易占”中相同卦名或卦畫的卦辭是否屬于上面所說兩種不同類型就可以了解得清清楚楚。如果不是同一類型，說明確實有兩個內(nèi)容不同的“易占”版本；如果兩者完全相同，則說明雖然有兩個本子，但卻并非兩個內(nèi)容不同的抄本。

我們現(xiàn)在能夠了解到的關(guān)于秦簡“易占”的最全面的信息，是前面我們提到的王明欽先生《王家臺秦墓竹簡概述》一文。王先生在此文中說，秦簡“易占”有16組卦畫相同，23個卦名重復(fù)出現(xiàn)。但實際上，王先生此文中的“易占”釋文，只錄入了5個重復(fù)的卦名或卦畫，就是說，王先生至少有18個重復(fù)的卦名或卦畫及其后的卦辭沒有錄入。為什么有的錄入有的不錄入呢?王先生說：“重復(fù)者只錄其一，但卦畫和卦名可互相補充者則皆錄下來。”(第30頁)^[2]但如果相同卦名或卦畫后的卦辭不同，是否也不錄入呢?我們相信，王先生肯定是會錄入的，但現(xiàn)在的問題是，他沒有錄入，這就說明這未錄入的至少18個重復(fù)卦名或卦畫，其后的卦辭或殘存的卦辭是相同的，當然，可能有的后面的卦辭已全部殘缺了，但總不至于全部如此吧!

再看已錄入的5個重復(fù)的卦名或卦畫的情況。在這5個重復(fù)的卦名或卦畫中，根據(jù)王先生錄入的情況，咸卦卦名后全部殘斷，其內(nèi)容不可曉，而其余4卦則都是有內(nèi)容的。我們將其余重復(fù)的4卦一一錄之于下：

第1組：

□曰：昔者□卜出云而攴占

卒曰：昔者卜出云而攴占囷京，囷京占之曰：不吉。卒(305)(第31頁)^[2]

第2組：

曰：昔者卜NFC4C５壑虛，作為□

曰：昔者夏后啟卜NFC4C５(336)(第32頁)^[2]

第3組：

亦曰：昔者北□(343)

夜曰：昔者北□大夫逆女(第32頁)^[2]

第4組：

大□曰：昔者(408)

隆卜將云雨而攴占囷京，京占之曰：吉。大山之云(196)

壯曰：昔者豐隆(320)(第32頁)^[2]

很顯然，以上第1、第2組的卦辭是相同的。第3組卦名一為“亦”，一為“夜”，連劭名先生說：“‘夜，從夕，亦聲。故又作‘亦。”(第10頁)^[7]可見，“亦”和“夜”不過是通假而已，其后的卦辭也并無不同，故第3組也是相同的。第4組，前兩支斷簡即408號簡和196號簡實際上是一支簡，將其內(nèi)容同320號簡比較，我們也只能得出它們是同樣內(nèi)容的簡，而不屬于兩種類型。

在64卦中，至少有23卦重復(fù)出現(xiàn)，在如此高的重復(fù)率中，居然沒有一對重復(fù)的卦其卦辭是不同的，我們還有何理由懷疑秦簡“易占”有兩個內(nèi)容不同的抄本或版本?

有些人可能對兩種卦辭類型的存在總是難以釋懷。其實，它們并沒有本質(zhì)的差別，它們并不是不能屬于一個本子。應(yīng)該說，它們的格式還是很相似的，所不同的僅僅在于是否有過去的卜(筮)例。如果有卜(筮)例，就襲用卜(筮)例；如果沒有，就需要新造或借用非卜(筮)的史例。那些直接寫出繇辭的文例，可能就是屬于找不到現(xiàn)成的卜(筮)例的情況。

至于任俊華、梁敢雄先生提出的漸卦與卦有一部分卦辭相同，一部分卦辭不同，是否反映了秦簡“易占”有兩個摘抄本的問題，也是不難回答的。我們先列出漸卦與卦的卦辭：

漸曰：昔者殷王貞卜亓邦，尚毋有咎，而攴占巫咸，咸占之曰：不吉。不漸於(335)(第32頁)^[2]

曰：昔者殷王貞卜亓邦，尚毋有咎，而攴占巫咸，咸占之曰：不吉。亓席投之NFE42＃在北為□(213)(第32頁)^[2]

如果以上是同一卦畫下的卦辭，則任、梁二先生的判斷肯定是正確的。然它們卻屬于不同的卦畫、卦名之下，這顯然說明了是屬于兩次不同的占筮活動，殷王貞卜亓邦并非只占一次就能一勞永逸的，完全可以有多次的占卜活動，正因為其不是同一次的占卜活動，故其后所接的繇辭才有不同。這絲毫沒有什么奇怪的。我們不可能據(jù)此就斷定他們屬于不同的“易占”抄本或版本。

當然，秦簡“易占”的兩個抄本存在細微的差別是可能的，如前舉“”卦畫，一名亦卦，一名夜卦，雖然用字有差別，但涵義卻并無不同。

二、秦簡“易占”少督卦“□小子”當為晉小子考

秦簡“易占”有少督卦(即今之小畜卦)：

少督曰：昔者□小子卜亓邦，尚毋有吝，而攴(206)(第30頁)^[2]

少督卦的“□小子”，除王輝先生外，好像還未有其他學(xué)者作過某種考證或推測。王輝先生說：此卦“疑‘者后所缺一字為‘周，‘周小子即周王。周時王多自稱小子。”并引周厲王(胡)鐘銘文“保余小子”作為例證。(第77頁)^[8]正如王輝先生自己所說，“小子”只是周王的自稱或自謙之詞，別人是不能稱周王為周小子的，故拿來作為繇辭顯然也是不能稱為“周小子”的。所以，這里斷不是指周王。

查三代至春秋戰(zhàn)國史，恐怕只有一個晉小子曾享國祚短暫數(shù)年。《史記·晉世家》載：“哀侯八年，晉侵陘廷。陘廷與曲沃武公謀，九年，伐晉于汾旁，虜哀侯。晉人乃立哀侯子小子為君，是為小子侯。”“晉小子之四年，曲沃武公誘召晉小子殺之。”所以，秦簡“易占”少督卦“□小子”很可能是指此“晉小子”。晉小子在位時間雖然僅短暫四年，也未有任何作為，但其以“小子”之名而踐君位，大概在當時也有一定特色，也可能晉小子的事跡帶有一些神怪的色彩。通觀秦簡“易占”繇辭，可以發(fā)現(xiàn)，其所看重的無非都是些神話、傳說或是經(jīng)過加工的帶有神秘、神怪色彩的史事。

有學(xué)者曾以秦簡“易占”所涉三代后史事唯與宋國有關(guān)來作為論證秦簡“易占”為殷易《歸藏》或殷易《歸藏》的改編本的一條證據(jù)。因為他們認為，宋國是殷商后裔，殷易《歸藏》是由宋人繼承下來的，宋人后來對其有所改編是正常的，而改編過程中加入涉及宋人自己的史事也是正常的。而我們關(guān)于少督卦“□小子”可能為“晉小子”的結(jié)論，則表明秦簡“易占”涉及三代后史事可能并非只有宋國，故以秦簡“易占”與宋國的特殊關(guān)系來作為其與殷易《歸藏》有關(guān)的一條證據(jù)恐怕就不那么有力了。

三、秦簡“易占”右卦“平公”當為晉平公考

秦簡“易占”有右卦(即今之大有卦)：

右曰：昔者平公卜亓邦尚毋[有]咎，而攴占神老，神老占曰：吉。有子亓□間NFDE4Ｋ吶躍礎(chǔ)醴繢撞(302)(第30頁)^[2]

此卦提到的平公何所指呢?歷史上的“平公”有多位：陳平公，元前777-元前755年在位23年；宋平公，元前575-元前532年在位44年；晉平公，元前557-532年在位26年；曹平公，元前527-元前524年在位4年；燕平公，元前523-元前505年在位19年；齊平公，元前480-元前456年在位25年。李學(xué)勤先生說：考慮到秦簡“易占”中涉及到的人物“都是著名常見的”，本卦中提到的“平公”，“應(yīng)該不是宋平公就是晉平公”，因為簡文還提到“宋君”，“或許宋平公的可能更大”。(第295頁)^[5]任俊華、梁敢雄先生則認為秦簡“易占”涉及的人物，三代以后唯宋君與平公二人，而此二人名可互訓(xùn)，其實為宋平公一人。(第23頁)^[6]王葆玹先生則根據(jù)《歸藏》乃是殷筮書及秦簡“易占”提到“宋君”，宋又為殷之后，而認定秦簡“易占”多與宋人有關(guān)，由此推斷“平公”當為“宋平公”。^[9]王輝先生亦贊同王葆玹先生之說。(第77頁)^[8]以上各家雖然理由不盡相同，但都是傾向于認為秦簡“易占”之“平公”為宋平公的。

而“據(jù)王明欽先生考察，從神話所提及的地名來看，山西地區(qū)味道較濃厚”(轉(zhuǎn)引自柯鶴立，第154頁)^[10]。前面我們也已分析，秦簡“易占”少督卦“□小子”很可能為“晉小子”。故秦簡“易占”與晉國的關(guān)系也是相當密切的，所以，不能排除右(大有)卦提到的“平公”為晉平公的可能。

再從晉平公的事跡來看，他多少是有些神秘色彩的。清洪頤煊輯《汲冢瑣語》有一段關(guān)于晉平公的帶有神怪色彩的文字，全文錄之如下：

晉平公夢見赤熊窺屏，惡之，而有疾，使問子產(chǎn)。子產(chǎn)曰：昔共工之卿曰浮游，既敗于顓頊，自沒沈淮之淵。其色赤，其言善笑，其行善顧，其狀如熊，常為天王祟。見之堂則正天下者死，見之堂下則邦人駭，見之門則近臣憂，見之庭則無傷。今窺君之屏，病而無傷，祭顓頊共工則瘳。公如其言而疾間。(洪頤煊《經(jīng)典集林》卷九)

這段文字與《左傳·昭公七年》關(guān)于晉平公的一段文字記載類似：

鄭子產(chǎn)聘于晉，晉侯疾。韓宣子逆客，私焉，曰：“寡君寢疾，于今三月矣，并走群望，有加而無瘳。今夢黃熊入于寢門，其何厲鬼也?”對曰：“以君之明，子為大政，其何厲之有?昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵，實為夏郊，三代祀之。晉為盟主，其或者未之祀也乎?”韓子祀夏郊，晉侯有間。

《左傳·昭公元年》還記載有關(guān)于晉平公的另一段略帶神秘色彩的文字：

晉侯有疾，鄭伯使公孫僑如晉聘，且問疾。叔向問焉曰：“寡君之疾病，卜人曰實沈臺駘為祟，史莫知之，敢問此何神也?”子產(chǎn)曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討，后帝不臧，遷閼于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星，遷實沈于大夏，主參，唐人是因，以服事夏商，……故參為晉星，……由是觀之，則實沈，參神也。昔金天氏有裔子曰昧，為玄冥師，生允格、臺駘，臺駘能業(yè)其官，宣汾洮，障大澤，以處大原，帝用嘉之，封諸汾川，沈、姒、蓐、黃，實守其祀，今晉主汾而滅之矣。由是觀之，則臺駘，汾神也。抑此二者，不及君身。山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，於是乎萗之；日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎萗之。若君身，則亦出入飲食哀樂之事也，山川星辰之神，又何為焉?”

除此以外，《汲冢瑣語》還輯有關(guān)于晉平公的其他怪異之事。

可見，晉平公是一個帶有神秘色彩的人物，甚至其涉及的神話人物如共工也見于秦簡“易占”。根據(jù)秦簡“易占”繇辭的特點，這樣一個人物被寫進繇辭之中，是完全可能的。觀秦簡右卦繇辭，其卦義當與今本《周易》“大有”之義有所區(qū)別，且此卦卦名作“右”，又無“大”字，顯示亦非“大有”之義，頗疑此字為“祐”之借字，乃取得天或神祐助之意(大有卦亦有此義，但不限于此義)。根據(jù)諸書所載，晉平公之疾乃因神作祟而起，后亦因祭神而“疾間”，不正是得了神之祐助嗎?人們可能會認為，右卦是筮邦國之吉兇，而晉平公之例是論疾病之癒否，兩者并不一致。其實關(guān)于這個問題，《周禮·太卜》是有定論的，其曰：“以邦事作龜之八命：一曰征，二曰象，三曰與，四曰謀，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。以八命者贊三兆、三易、三夢之占，以觀國家之吉兇，以詔救政。”可見君王之疾病是與邦國之吉兇連在一起的，筮占君王之疾病即是筮占邦國之吉兇。

再看右卦繇辭，其中有很關(guān)鍵的“間NFDE4！倍字。王輝先生說：

NFDE4Ｗ腫質(zhì)槲醇，以音求之，疑讀為瘳，《說文》：“疾癒也。”間、瘳意義接近，常連用。秦曾孫骃告華大山明神玉簡文：“余身遭病，為我慼憂，反瘟，無間無瘳。”玉簡文說疾病反復(fù)發(fā)作，無有間歇；竹簡文意相反，說疾病有所好轉(zhuǎn)，或暗喻平公之事。茍如此，則“間”前一字也有可能是“疾”字。(第78頁)^[8]

我們再比照前引《汲冢瑣語》和《左傳·昭公七年》關(guān)于晉平公之事來看右卦繇辭，則會發(fā)現(xiàn)兩者確實是頗為相似的。

右卦繇辭中的“四旁”，當讀為“四方”。王輝先生說：

“旁”疑讀為方。梁十九年鼎：“穆穆魯辟，(徂)省朔旁……”“朔旁”即朔方。(第78頁)^[8]

右卦繇辭大致可補為：“有子亓疾間NFDE4＃四旁(方)敬賀(或服)，風雷不驚……”大概是說平公疾病好轉(zhuǎn)，四方都來敬賀或四方都很敬服平公，四方太平，不會起什么風雷(大的事端)等等，都是些頌揚平公的話。盡管可能有夸大的成份，但與晉平公的事跡還是有一定吻合度的。

朱淵清先生曾論證秦簡“易占”內(nèi)容多出于汲冢書《穆天子傳》(第12頁)^[3]，而梁韋弦先生則對此表示反對，認為理由并不充分，更可能是秦簡“易占”與《穆天子傳》有共同的材料來源(第122頁)^[11]。但他們都是不否認秦簡“易占”與《穆天子傳》的材料具有關(guān)聯(lián)性的。在我們看來，秦簡“易占”至少有一個師卦中的穆天子與《穆天子傳》是相關(guān)聯(lián)的，而我們上面又論證了秦簡“易占”右卦的內(nèi)容很可能與《汲冢瑣語》的內(nèi)容相關(guān)聯(lián)，則秦簡“易占”與汲冢書內(nèi)容的關(guān)聯(lián)恐怕就不是巧合了。秦簡“易占”可能真的如有的學(xué)者^[3][6]所說即是汲冢《易繇陰陽卦》(注：郭沫若先生認為汲冢《易繇陰陽卦》當為《歸藏》。郭氏此處所指《歸藏》，亦即我們現(xiàn)在所見到的秦簡“易占”(參見郭沫若《青銅時代》，載《郭沫若全集》歷史編第一卷，北京：人民出版社1982年版)；而王寧先生則以汲冢《易繇陰陽卦》《卦下易經(jīng)》和《公孫段》三書合稱《歸藏》，而今秦簡“易占”即是原《公孫段》一書，其內(nèi)容不偽，而《歸藏》名則偽(參見王寧《<歸藏>篇目考》，載《古籍整理研究學(xué)刊》，1992年第2期；《秦墓<易占>與<歸藏>之關(guān)系》，載《考古與文物》，2000年第1期)。)，秦簡“易占”與汲冢書內(nèi)容的關(guān)聯(lián)，也就是《易繇陰陽卦》與汲冢其他書內(nèi)容的關(guān)聯(lián)——要么汲冢主人有意搜集了“雜碎怪妄”(《晉書·束晰傳》語)等主題較接近或相關(guān)聯(lián)的書，要么秦簡“易占”或《易繇陰陽卦》是部分地借鑒了汲冢其他書中的材料編纂或改編而成。(注：除了秦簡“易占”與汲冢書內(nèi)容的關(guān)聯(lián)外，秦簡“易占”所涉內(nèi)容與晉國的密切關(guān)系也會進一步強化我們關(guān)于其即《易繇陰陽卦》的推斷。這是因為，出土《易繇陰陽卦》的汲冢乃魏襄王墓或魏安厘王冢，而魏原本正好是由晉國分出，與晉有淵源關(guān)系。汲冢出土的《竹書紀年》采用夏、殷、周、晉、魏的垂直紀年體例，更表明魏人對晉的正宗地位的肯定，說明魏人是重視晉人的歷史與傳統(tǒng)的。這就表明秦簡“易占”與《易繇陰陽卦》可能都與晉關(guān)系密切。而由于它們都是與晉有關(guān)的卜筮書，則其為同一部書的可能性就進一步加大了。)

當然，秦簡“易占”或汲冢《易繇陰陽卦》的編纂肯定是有更早的材料來源的。如《穆天子傳》卷五中，穆天子筮獵蘋澤，其卦遇訟，占者逄公說“訟之繇”如何如何，說明至少在《穆天子傳》成書之前，就有了此種占法。

秦簡“易占”有多條明顯是與殷以后的事有關(guān)的。如果我們關(guān)于秦簡“易占”涉及晉小子、晉平公的觀點能夠成立的話，則其與殷易《歸藏》不相關(guān)的材料就更多，其是否為殷易《歸藏》就更值得懷疑了。

附注：本文作于2006年11月間，原擬還增加兩部分內(nèi)容：一部分是從秦簡“易占”的天(對應(yīng)于今本《周易》乾)、寡(對應(yīng)于今本《周易》坤)兩卦卦名與繇辭、特別是繇辭所表達的“不利為草木”與“不仁”的思想，論證其非殷易《歸藏》；另一部分是從秦簡“易占”陵(對應(yīng)于今本《周易》謙)、散(對應(yīng)于今本《周易》家人)諸卦卦名與對應(yīng)的今本《周易》卦名的關(guān)系，論證易卦取象思維的演變與發(fā)展，以及秦簡“易占”與《周易》古經(jīng)各自所達到的思維水平等問題。但一直未得閑暇。因這兩部分是屬于更重要的內(nèi)容，又不知何時能補做此文，故借本文發(fā)表之際，略記內(nèi)容如上，或可有益于讀者。又，該文曾先后投寄給多家雜志，僅有一家回復(fù)擬發(fā)于增刊。大約本文價值有限吧!然則本文對于給予秦簡“易占”文本本身一個比較恰當?shù)亩ㄎ唬嗌贂鸬揭欢ǖ淖饔茫什淮\陋，公之于眾，以俟方家正之。

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責任編輯：黎馨平

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