滅“心中賊”

鴉片戰爭進行時，曾國藩正在北京修身。他拜了唐鑒為師，用理學的銼刀，天天修理自己。這一年，他剛好三十，三十而立，他要立于義理。

唐鑒，字鏡海，湖南善化人，嘉慶十七年進士，著《學案小識》，《讀易小識》，編次《朱子全集》，別為義例。海疆事起，嚴劾琦善、耆英等，直聲震天下。入京師，國藩問檢身之要、讀書之法。唐先生言：

當以《朱子全書》為宗，此書要熟讀，勿瀏覽泛讀。

治經學，宜專治一經，能通一經，則諸經可以旁通。

天下學問，只有三門，曰義理、曰考核、曰辭章，而根本則在義理。文章之事，非精于義理者不能至，經濟之學，亦在義理，不外看史。

治學如此，修身呢？先要戒欺。唐先生建議他像倭仁那樣記日記，國藩聽了，“昭然若發蒙也。”打開他的日記，我們來看他怎樣修理自己。

隨便翻開一頁，道光二十三年一月二十六日。這一天，雨雪交加，老婆一直生病，他陪著老婆，一時煩悶纏身，體不舒暢，他立馬警覺起來：

“余今悶損至此，蓋周身皆私意私欲纏擾矣，尚何以自拔哉！立志今年自新，重起爐也，痛與血戰一番。而半月以來，暴棄一至于此，何以為人！”

第二天，他去朋友家赴喜筵，見了兩女子，大概說了幾句笑話，他便自責：“放蕩至此，與禽獸何異！”對于這一個月，他做了一次小結，認為自己，自正月以來，日日頹放的過了一月，然后痛責自己：志之不立，可以為人乎！

這就是修身了，用圣化的模子來鑄造自己，校正自己，日日修理。修身的秘訣，是將人的標準定得很高，純然一個理想人，用理想人來否定自己。

理想人的標準究竟是什么呢？兩個字：“無我”。用“無我”來徹底否定現實之“我”。這樣的否定，其實很殘忍，在現實中“使人不成其為人”。

如果只有一個月，熬一熬也就過去了，問題是，它無休無止，無窮無盡，讓你永遠熬下去，要熬出一個圣人來。一月份過去了，再來看看二月：

初一日，他一早便到長沙會館去敬神，然后拜客五家，太累了！

兩眼發蒙，不能讀書，他說自己茍且偷安，使身體日見疲軟，“此不能居敬者之不能養小體也”。身是小體，其累如此，心是大體，其累亦如此。

他說自己“心不專一，雜而無主”，久而久之，“釀為心病”，也是因為居敬功夫不夠，而傷了心之大體。然后，他指出，要以敬養體，自強不息。

末了，還不忘補充一句：“言出汝口，而汝背之，是何肺腸？”

這樣自責，做人還有何樂趣？可他卻樂此不彼，自己斗自己！沒過幾天，他又將自己揪出來，狠批了一次，自問：“直是鬼蜮情狀，遑問其他？”

皆因文人雅集，他的詩，有點滑稽，就用“誠”字來拷問自己。

修身也是養生，“仁”所以養肝也，“禮”所以養心也，“信”所以養脾也，“義”所以養肺也，“智”所以養腎也——以“五常”養五臟。

因此，修身好，自然身體就好，而他身體多病，那便是修身有缺了。

除了讀書、問學、訪友、記日記，他每天還要寫字、做詩。

他寫字，以帖學為主，初學顏、柳，顏肥柳瘦，各得其妙。

做詩，五言、七言古體詩學杜甫、韓愈，兼涉蘇、黃，近體詩專學杜甫，旁及溫、李二人。而李白狂放，其言行多與理學不合，故不必學。

可如果見了好景色，他拍手叫絕之余，自然還會想起李白。

有一次，他由褒城至寶雞山，行于途中，見如畫之夜月，遠觀南山積雪，近看渭水寒流，水沙雪月皆白，真清絕，遂嘆曰：恨不得李白來也！

居京師四年，宦況清苦，此次四川差使，他補了翰林院侍講的缺，得俸千金寄家，一了自己多年來的心愿。寄了錢，還寫了信，訓勉兄弟們，作《五箴》以自警：一曰立志，二曰居敬，三曰主靜，四曰謹言，五曰有恒。

作為修身之“用”來說，這些都很好，可修得“體”之不存——“無我”了，誰來“用”呢？他拿著記日記的日課冊，去請理學先生倭仁批解。

每一回，倭先生都要在他的日課上面，很認真地寫幾句評語。

有一天，他喝了一點酒，大概有些醉意，觀人圍棋，忍不住攘臂代謀，被人指責。可他卻屢懲屢忘，依然如故。事后，他痛責自己：“直不是人！”

倭先生對此評曰：要將一切閑思維、閑應酬、閑言語都掃除掉，專心一意，鉆進里面，安身立命，務要另換一個人出來，方是功夫進步，愿共勉之！

要掃除掉的，當然是“人欲”之我，要鉆進里面安身立命，還要從其中另換出來的那個人，當然就是“天理”之我了，新的我已脫胎換骨，純然天理。

這樣的“我”，是理學的“試管嬰兒”，將天理的胚胎植入自我的軀殼，然后從自我里面生出一個新的我，像朱熹說得那樣，用“抱雞卵”的功夫，將新我孵化出來，用“猛火煮”的功夫，將舊我熔化掉，這便是理學的新陳代謝了。

這樣折騰自己，用精神分析的說法是“自虐”，修身修到這一步，理學也瘋了？曾國藩自然不敢這樣發問，但他畢竟還沒有修到倭先生那地步，只是收斂了一些自己身上的豪杰氣概，湖湘文化中的帝王氣象，依然是他生命的底色。

道光二十二年、二十三年這兩年，他師友倭仁，修身最勤最嚴，以后逐漸松弛，道光二十四年以后的日記，雖也時有自責自問，但口氣已不那么嚴厲，而且問責也不那么勤快。說實在的，如果真的修成倭仁那樣，帝國還不泡了湯？

倭仁，字艮峰，蒙古正紅旗人，道光九年進士，選庶吉士，授編修。

咸豐帝即位時，他應詔陳言，曰：“行政莫先於用人，用人莫先於君子小人之辨。夫君子小人藏於心術者難知，發於事跡者易見。”于是一一陳列，明察。

疏入，上稱其切直，因諭大小臣工，進言以倭仁為法。并授予他副都統銜，充葉爾羌幫辦大臣。人言不妥，上曰：邊疆要任，非投閑也。欲重用。

可第二年，他又上一疏，上責其“惟僅泛語治道”，因戒以“留心邊務，勿讬空言”。不久，又有人言其秉性忠貞，見理明決，請任以艱巨，上未許。

到了第三年，倭仁劾葉爾羌回部郡王，被詔斥，下部議，降三級。

后來，籌辦京師團練，有人推薦他，上以軍務非所長，置之不理。

他做事不行，可修身功夫卻了得，天天記日記，事事記日記，真個是窮理，他還是蒙古王族的后裔，馬上得天下的民族居然出了理學家，不容易。

不會做事，那就去作帝王師，這樣教出來的皇帝，同樣不會做事。

而曾國藩，是做學問的人，也是做事的人，他一邊當官，一邊做學問，將這兩方面都抓得很緊。以學謀官，以官求學，雙管齊下，官運就亨通了。

對于當官來說，詩文也好，理學也罷，都有些虛，畢竟修身養性，那是治己，還不是治國，治己是內圣，治國是外王，治己先治心，治國先學禮，所謂經濟之學、治世之術，都集中于禮。治己用理學，治國用禮學，還是老路子。

因此，他對于《會典》、《通禮》諸書，尤為究心，讀秦文恭的《五禮通考》，以為該書綜括天下之事，而于食貨之政稍缺，乃取鹽課、海運、錢法、河堤各事，抄輯近時奏議之切當時務者，別為六卷，以補秦氏所未備。其于朝章國故，又采輯古今名臣大儒言論，分條編錄為《曾氏家訓長編》，分修身、齊家、治國為三門，其目三十有二。在文章方面，則采國史列傳及先輩文集，分門別類，編成目錄，劃分近世學術，用桐城派姚鼐的說法，分為義理、考據、詞章三目。

治學按部就班，做官也循序漸進，自從補了翰林院侍講的缺，仕途一路順風順水，不久，又奉旨升授禮部右侍郎，皇上召見了他，對他很欣賞，因為，他不僅“每有奏對，恒稱上意”，而且“有事加班，不待期日”。

在部司員，也都服他辦事條理精密，敢作敢為。當時，禮部、翰林院、詹事府署中，都有土地祠，祠里面供著先儒韓愈，可禮部之祠，還供著孔子木主，胥吏相沿，莫知所自。他取木主焚之，而為文以祀韓子，此事便解決了。

敢冒大不韙，燒了孔子木主，說明他懂禮，而懂禮就是外王的開始。