沈丘“文獅子”舞溯源

舞獅在我國是一種廣泛流傳的民間舞蹈，由于各地民俗的不同，舞獅有南北之分，道具有大獅（兩人舞）、小獅（單人舞）之別，種類有手搖獅、板凳獅、桌獅、地獅、布袋獅不等。表演中有跳躍、跌撲、騰轉、踩球、登桿、攀頂等，突出威武熱鬧場面，以襯托節日的歡樂氣氛。在豫東一帶，人們把這種舞獅形式稱作“武獅子”。而在河南省沈丘縣縣城回族中卻流傳著一種風格迥異的民間舞獅形式，表演時突出的是獅子的溫馴神態，如獅子出山、走步、搔癢、舔磙、飲水、舔毛、抖毛、觀景、吞繡球、生獅仔等，其情節極富生活化，故當地人把它稱作“文獅子”。“文獅子”舞最早出現在元代，但究其歷史淵源，則可追溯到隋唐以前的西域諸地。

一

沈丘回族舞“文獅”始于元代，是一位被蒙軍征簽到中原、名叫海鼻耳（al-Khabir)的波斯人編創并流傳于世的。

南宋嘉定十二年、金宣宗興定三年（1219年）夏，蒙古軍隊西征花剌子模、欽察、康里之后，西亞東歐諸國在蒙軍的攻勢下相繼淪陷。南宋紹定四年、金正大八年（1231年），蒙古大汗窩闊臺組織大軍攻打金國都城汴京（即開封，金人稱南京），并強征一批波斯人及中亞人加入蒙軍，海鼻耳就是這次被蒙古人征簽到中原的，他跟隨一位北庭（畏吾爾）將領察罕乃蠻臺來到了河南。次年四月，蒙軍包圍汴京。冬，金哀宗棄城，南逃蔡州（今汝南縣城）固守。南宋端平元年、蒙古太宗六年（1234年），蒙古國與南宋聯合攻破蔡州，金朝覆滅。

滅金后，察罕乃蠻臺留居沈丘鯛陽城（今安徽省臨泉縣鯛城鎮），其孫察罕帖木兒在元末曾任汝寧府達魯花赤、河南行省平章政事等職。其重孫擴廓帖木兒在元至正年間曾任左丞相，總天下兵，為元末朝廷重臣。而跟隨乃蠻臺的海鼻耳則留居距鯛陽城以北30公里的項城（今沈丘縣槐店回族鎮）傳教，當地人多皈依伊斯蘭教成為回民。

由于豫東一帶是金末抵抗蒙軍的最后戰場，當時交戰雙方營寨林立，至今這一帶70%的村鎮，仍多冠以“營”、“寨”之名。元時，豫東人民并未因金國的覆滅而擺脫戰亂。元政權對中原人實行嚴厲管制，每七戶由一名韃靼軍士看管，做飯時只能用一把菜刀輪流使用，做完飯韃靼兵將菜刀收回，用這種“器械”管制方式以防有人謀反。南宋寶六年、蒙古憲宗八年（1258年），忽必烈率軍征伐南宋，兵至沙潁河項城渡口時，當地船夫拒絕擺渡，忽必烈欲殺之。海鼻耳站出來出言阻諫：“英雄何必以殺人得天下，你好比一只舟船，百姓好比這河中之水，水能載舟，亦能覆舟。”忽必烈醒悟，自此不再濫殺無辜。

海鼻耳為進一步感化元朝統治階級減少暴政，多施仁政，就結合當地居民在春節、元宵節期間舞龍燈的習俗，創編了一套“文獅”舞。獅喻元朝統治者，以表達人民對當權者一種善良的希冀，同時，也表達了中原人民對連年戰亂的厭倦，以及對和平祥寧生活的渴望。據清光緒《槐坊廳志·藝文志》載：“獅為獸中之王，如怒吼一聲，百獸震恐，不敢出山。雌獅聞之勸曰：不需這樣，應和睦相處，仍不失尊威；雄獅點頭，一改故態，遠近之間，群皆贊擁。自此獅王位益尊，威益重。今教門人習尚舞獅由來于此。”這段記載，道出了海鼻耳當初創編“文獅子”的寓意。

二

獅子屬“舶來品”，我國在漢代以前把獅子稱作“狻猊 ”，漢代始稱“師子”，后人給“師”加“犬”字旁為“獅”，屬外來語，是古“帕可托”語和“古爾穆基”語的譯音。《爾雅注疏》卷九《釋獸》：“狻猊，如貓，食虎豹。”郭璞注：“即師子，出西域。”獅子產于西域，以波斯為多。唐開元十年十月，波斯國曾遣使獻獅子。元代有穆斯林隨朝貢獅子團晉京。明《宣宗宣德實錄》中也有佐法兒（阿曼）、忽魯謨斯（今波斯灣口哲朗島）等國使臣入中國進獻獅子的記載。

藝術是客觀現實生活的反映，獅子既然是西域所特有的動物，有關獅子所產生的文化藝術也就誕生于西域。《通典》卷一四六《樂典·坐立部伎》：“太平樂，亦謂五方師子舞。”《新唐書·回鶻傳》記黠戛斯“戲有弄蛇、師子、馬伎、繩伎”。《通典》卷一四二《樂二》是這樣描述龜茲伎中的獅子舞：“舉止輕飄，或踴或躍，乍動乍息，躋腳彈指，搖頭弄目，情發于中，不能自止。”唐代詩人元稹《西涼伎》有“歌舒開府設高宴，八珍九醞當前頭。師子搖光毛彩豎，胡姬醉舞筋骨柔。大宛來獻赤汗馬，贊普亦奉翠茸裘”句。上述文獻從不同角度記述了舞獅的道具形式、表演動作，印證了舞獅這一藝術源出西域。作為波斯人的海鼻耳之所以創編“文獅”舞，是有其自身民族文化背景和歷史淵源的。

三

根植于中原回族中的民間舞獅藝術發展到明代，又融入了“獨角虎”、“麒麟”舞，形成獅、虎、麒麟三獸舞。相傳：獨角虎源于獨角羊，獨角羊即古代傳說中能辨曲直的異獸，是法制與公正的象征。麒麟是中國傳說中的一種祥獸，其狀如鹿，獨角，身長鱗甲，尾像牛。而沈丘回民舞的麒麟道具，形狀為馬首鹿角帶須，全身披深藍色鱗甲，獅子尾，屬中西合璧之作。出演時演員擂動重音大鼓，鑼鈸镲敲擊有節，鏗鏘有力。三個別里子（波斯螺號）手從不同方向吹奏出麒鳴獅吼虎嘯之音，此起彼伏，回腸蕩氣。表演相互映襯，風格獨具，體現出中原文化的包容性和多元化。今沈丘回民中取名“獅子”、“麒麟”者甚多，無不與舞獅習俗有關。

表演時“獨角虎”先出場，多演示獨角虎的智慧、公正和威嚴。其次出場的是“麒麟”，麒麟送子象征福慶祥瑞。“獅子”作為主角壓場，分巡山、觀景、吞繡球、生獅仔等幾個情節，重點表現母獅分娩生獅仔時的母痛，要人們不要忘記生養之恩；幼獅出生后笨拙、不能自力的憨態，讓人油然生出一種慈憫之心和撫育下一代的責任感。整套文獅表演，充滿著人世間的母愛親情。

如今，“文獅子”已成為沈丘回民群眾喜聞樂見的一種自娛自樂的民間藝術，每逢節日（春節、元宵節、國慶、元旦及重大社會活動等，但不在本民族的開齋節、古爾邦節演出）慶典都要巡街演出，有“潁岸人如海，舞獅擊鼓忙。樓前波涌月，華燈耀沈城”的壯觀場面。而今，縣城東關成立有“回民公義文獅會社”。會社中有舞獅手、耍火球手、領繡球手、鼓手、鑼鈸镲手、吹別里子手等。獅子會社每三年要公推一位德高望重的社首負責組織和協調演出活動。現任社首李大志是縣政協委員，熱衷文獅藝術研究，并對文獅藝術進行挖掘整理，在繼承傳統的基礎上進行再創作。如新改編的“三獅鬧春”、“獅子望月”等，突出趣味性和歡快氣氛。文獅生子的情節也做了改動，傳統表演母獅生子為5仔，喻示“五子登科”和人丁興旺福滿堂。如今，為配合計劃生育宣傳，改為只生一個獅子，給文獅舞注入了時代氣息，平添出藝術新意，使流傳數百年的這一多元化綜合性民族民間藝術得到創新與發展。

沈丘“文獅子”舞在1953年3月赴省城開封演出，獲二等獎；1985年，赴省會鄭州參加全省首屆少數民族運動會開幕式表演，獲特別榮譽獎；2000年，在全省民間藝術匯演中獲一等獎。2005年，周口市文化局把此項藝術作為非物質文化遺產向國家申報。從沈丘回民舞“文獅”的淵源中，可窺探到中亞文化在中原地區的發展演繹，以及中原傳統文化對回族文化的滲入與融合，繼而使其成為一朵獨具中原回族特色的民間藝術奇葩。

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