內(nèi)務(wù)府漢姓包衣的社會(huì)地位及其族屬認(rèn)定

[摘要]清代統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部構(gòu)成復(fù)雜，名目眾多。經(jīng)過近三百年的融合、演變。各民族之間界線又逐漸模糊，許多概念相互混淆，有些史實(shí)已難以辨明。特別是內(nèi)務(wù)府漢姓包衣人，由于其特殊的身份及介于滿、漢間的尷尬地位，許多學(xué)者在涉及此領(lǐng)域研究時(shí)常常出現(xiàn)含混不清的現(xiàn)象，有進(jìn)一步討論的必要。

[關(guān)鍵詞]漢姓包衣；滿洲八旗；漢軍八旗；內(nèi)務(wù)府三旗

[中圖分類號(hào)]K249；K25

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

[文章編號(hào)]1000-4769(2008)03-0150-06

清代統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部構(gòu)成復(fù)雜，有滿洲八旗、蒙古八旗、漢軍八旗、內(nèi)務(wù)府三旗、下五旗包衣等眾多名目，又旗內(nèi)民族混雜。經(jīng)過近三百年的融合、演變，各民族之間界線逐漸模糊，許多概念相互混淆，有些史實(shí)難以辨明。特別是內(nèi)務(wù)府漢姓包衣人，由于其特殊的身份及介于滿、漢間的尷尬地位，使許多學(xué)者在涉及此領(lǐng)域研究時(shí)常常出現(xiàn)含混不清的現(xiàn)象。楊天宏先生在其早年的《咸同時(shí)期清朝權(quán)力結(jié)構(gòu)的變化》一文中，曾以太平天國時(shí)期湖廣總督官文與湖北巡撫胡林翼之關(guān)系為典型事例，來說明滿、漢地位的變化，認(rèn)為當(dāng)時(shí)漢人巡撫可以輕視、指使，甚至彈劾滿人總督，從而得出滿權(quán)漢移的整體結(jié)論。朱安東則徑稱：“官文，滿洲正白旗人，出身尊貴，在八旗中屬上三旗。”房德鄰認(rèn)為，“官文是滿人，有很深的民族歧見，對于胡林翼、左宗棠、駱秉章等在兩湖任事的漢人本是心懷嫉妒”。類似看法在相關(guān)研究中并不少見。但據(jù)史料記載，官文本為內(nèi)務(wù)府漢姓包衣，因鎮(zhèn)壓太平天國有功而“加恩”抬入滿洲正白旗。其抬旗的時(shí)間在《清實(shí)錄》中有明確記載，為同治三年(1864年)六月天京城破以后，而咸豐五年(1855年)官、胡督撫同城之時(shí)，官文的身份還是漢姓包衣，以此例來說明成同時(shí)期滿、漢權(quán)勢的轉(zhuǎn)移是值得商榷的。顯然，對于內(nèi)務(wù)府三旗，特別是旗內(nèi)的漢姓包衣，還有許多問題均有進(jìn)一步討論的必要。

一、內(nèi)務(wù)府漢姓包衣的由來及其與滿、漢八旗之別

關(guān)于包衣，祁美琴在《清代內(nèi)務(wù)府》一書中認(rèn)為其“主要起源于那些被收養(yǎng)、被接納的外氏族人和因通婚而被帶來的一些外氏族親族”。后來，它的人員構(gòu)成也“逐步向外戚族眾、戰(zhàn)俘和一些契約奴仆擴(kuò)展”。“就民族成分來看，有本族人，也有漢、蒙古、朝鮮等族”。而滿洲勢力及人丁的急劇膨脹使得包衣身份的性質(zhì)和職責(zé)也發(fā)生了變化，從最初的家臣轉(zhuǎn)化為照料貴族生活起居及依附于土地從事農(nóng)耕的奴隸。

清入關(guān)后，又在包衣制度的基礎(chǔ)上設(shè)立內(nèi)務(wù)府，其主要成員分別由滿洲八旗中的上三旗(即鑲黃、正黃、正白旗)所屬包衣組成。內(nèi)務(wù)府下轄七司三院等三十多個(gè)附屬機(jī)構(gòu)，凡皇家的衣、食、住、行等各種事務(wù)，都由其承辦。至此，上三旗包衣成為了八旗制度下一個(gè)獨(dú)立的體系，被稱為內(nèi)務(wù)府三旗。內(nèi)務(wù)府漢姓包衣即內(nèi)務(wù)府三旗中的漢姓人(又被稱為旗鼓佐領(lǐng)下或管領(lǐng)下人)，大都是明、清早期戰(zhàn)爭中被俘獲的漢人，“多系左近長白山遼金舊部”。

內(nèi)務(wù)府漢姓包衣既屬內(nèi)務(wù)府三旗，與八旗滿洲、八旗漢軍自是不同。“若內(nèi)府旗鼓，按《八旗通志》內(nèi)統(tǒng)于上三旗滿洲都統(tǒng)，本與八旗漢軍不同。……蓋內(nèi)務(wù)府乃皆從龍，隸于滿洲，自與外八旗漢軍別置八幟者，固有不同也”。雍乾之際成書的《八旗通志》及乾隆時(shí)修成的《欽定八旗通志》也曾明確記載：只有在八旗滿洲里方有包衣，包衣漢姓隸屬八旗滿洲，不論上三旗還是下五旗。在上三旗者為內(nèi)務(wù)府屬，下五旗者為五旗王公府屬。八旗蒙古與八旗漢軍中并無包衣組織。兩書均對八旗漢軍與包衣漢姓做了明確的區(qū)分，而對八旗滿洲與漢姓包衣關(guān)系的描述卻語義含糊。依制度論，內(nèi)務(wù)府漢姓包衣的確隸屬滿洲上三旗，但只要仔細(xì)對比，便不難發(fā)現(xiàn)兩者的異同。從仕途上講，內(nèi)務(wù)府三旗有內(nèi)務(wù)府專缺，一般情況下并不占用滿缺(唯在內(nèi)務(wù)府外為官者，大都占用滿缺)；從考試上講，清代不僅有專為內(nèi)務(wù)府子弟開設(shè)的景山官學(xué)，而且至道咸以降，內(nèi)務(wù)府漢姓包衣科舉考試也同于八旗漢軍，不再隨滿洲八旗開科取士；從法律上講，“乾隆三年(1738年)奏準(zhǔn)，內(nèi)管領(lǐng)下漢人，及旗鼓佐領(lǐng)下人(內(nèi)務(wù)府漢姓包衣)，有犯軍流徙罪者，皆照八旗漢軍之例折枷”；即使是婚嫁上，內(nèi)務(wù)府漢姓包衣與滿洲八旗間也表現(xiàn)出上下之別，“乾隆二年，諭八旗、內(nèi)務(wù)府三旗：向來包衣管領(lǐng)下女子不準(zhǔn)聘與包衣佐領(lǐng)下人，包衣佐領(lǐng)下女子不準(zhǔn)聘與八旗之人”。以上幾點(diǎn)均說明了內(nèi)務(wù)府漢姓包衣與滿洲八旗本是兩個(gè)完全不同的階層。

相對滿洲八旗，內(nèi)務(wù)府漢姓包衣與八旗漢軍的混淆程度則更為嚴(yán)重。早在清中葉，乾隆在其頒布的上諭中就將上三旗漢姓包衣人稱為“包衣漢軍”。而《清實(shí)錄》等朝廷官書中也常出現(xiàn)“包衣漢軍”這一稱謂。影響所及，所謂“旗鼓漢軍”、“內(nèi)務(wù)府漢軍”等等含混的稱謂，比比皆是(官文在《清史稿》、《清史列傳》、《道咸同光名人手札》中便都被稱為內(nèi)務(wù)府漢軍)。“內(nèi)務(wù)府漢軍包衣”這一誤稱至康乾之后廣泛流傳，清統(tǒng)治者也曾試圖予以糾正。如雍正朝的《大清會(huì)典》中記載：

凡三旗護(hù)軍。舊例，內(nèi)務(wù)府滿洲每佐領(lǐng)下，設(shè)護(hù)軍十五名。漢軍每佐領(lǐng)下，設(shè)護(hù)軍十名。管領(lǐng)下。各設(shè)護(hù)軍十五名。

康熙十六年(1677年)題準(zhǔn)，內(nèi)務(wù)府每旗各編五參領(lǐng)，每參領(lǐng)，設(shè)護(hù)軍參頭一員。……二十一年題準(zhǔn)，滿洲佐領(lǐng)九員，朝鮮佐領(lǐng)一員。每佐領(lǐng)下，各給小旗三桿。漢軍佐領(lǐng)十二員，管領(lǐng)二十員，各給小旗兩桿。蒙古護(hù)軍小旗一桿。

再如嘉慶朝《欽定大清會(huì)典》記載：

順治初年定，內(nèi)務(wù)府三旗設(shè)滿洲佐領(lǐng)三人，旗鼓佐領(lǐng)四人。……康熙二十一年準(zhǔn)奏，滿洲九佐領(lǐng)，朝鮮一佐領(lǐng)。每佐領(lǐng)下，各給小旗三桿。旗鼓十二佐領(lǐng)，二十內(nèi)管領(lǐng)，每佐領(lǐng)內(nèi)管領(lǐng)下，各給小旗三桿。

嘉慶朝《大清會(huì)典》將“漢軍”均改為“旗鼓”，可見內(nèi)務(wù)府漢軍確系內(nèi)務(wù)府旗鼓(漢姓人)之誤。

內(nèi)務(wù)府漢姓包衣與八旗漢軍在清中葉便開始產(chǎn)生混淆的原因是多方面的，總結(jié)起來主要有以下幾點(diǎn)。一是兩者源流相同，均為漢人出身；二是清統(tǒng)治者政策上有意將二者連在一起，以尊崇滿洲八旗的地位；三是內(nèi)務(wù)府漢姓包衣對自己的包衣身份大多有所回避，特別是身居高位者更是不愿提起，因此各類官書、史書以及私人筆記都為之諱言。此外，從構(gòu)成上看，內(nèi)務(wù)府三旗分佐領(lǐng)和管領(lǐng)兩個(gè)層次，“其管領(lǐng)下人，是我朝發(fā)祥之初家臣；佐領(lǐng)下人，是當(dāng)時(shí)所置兵弁，所謂凡周之士不顯亦世也”。“內(nèi)三旗佐領(lǐng)下，有滿洲，有旗鼓，無蒙古、漢軍”，其中旗鼓則多指漢姓之人；“內(nèi)三旗管領(lǐng)下，初謂之渾托和，每一管領(lǐng)下統(tǒng)有滿蒙漢三項(xiàng)人”。可見內(nèi)務(wù)府三旗雖隸屬滿洲八旗，但旗份內(nèi)仍分滿、漢(至少制度上如此)。民族界線依然存在。這就不難理解，為何《清史稿》、《清史列傳》中有“內(nèi)務(wù)府滿洲某旗”、“內(nèi)務(wù)府漢軍某旗”、“內(nèi)務(wù)府某旗”等不同的稱呼。在強(qiáng)調(diào)滿、漢之別的同時(shí)，卻漸漸混淆了漢姓包衣與八旗漢軍的界線。至晚清，恐怕連有些旗人(包括漢姓包衣)自己都搞不清漢姓包衣與八旗漢軍的區(qū)別了。一位叫李蓮老的老人在回憶其家世時(shí)說：“乃真滿洲，假漢軍籍，清廷內(nèi)務(wù)府漢軍正白旗人。姓李佳氏。遠(yuǎn)祖在戰(zhàn)爭中失敗，受到‘降旗’從軍的處分。從軍在關(guān)內(nèi)直隸省寶坻縣大口屯。清廷對旗籍人有功者可抬旗(即升)，有過者則降旗。故謂假漢軍旗籍。”這里的漢軍旗籍當(dāng)然真不了，錯(cuò)在將內(nèi)務(wù)府正白旗漢姓包衣人誤認(rèn)為八旗漢軍。而出身內(nèi)務(wù)府正白旗的曹雪芹家族也曾長期被研究者誤認(rèn)為是漢軍八旗。此問題已有多人指出。拙文不復(fù)贅言。

二、內(nèi)務(wù)府漢姓包衣的社會(huì)地位

漢姓包衣既大多來源于戰(zhàn)俘，其社會(huì)地位自然不高。他們服務(wù)于滿洲官僚貴族之家，負(fù)責(zé)管理家務(wù)、供主人差遣及隨侍。按照清代法律，包衣的隸屬、居住、生活、婚娶全無自由，奴籍世代相續(xù)，未得主人許可不得脫籍。但八旗制度下的包衣具有兩種身份：即一方面是家仆，另一方面又是旗人。正如鄭天挺先生所言：“包衣之所謂奴仆，只是對他們主人而言，他們可能另有自己的官階，自己的財(cái)產(chǎn)，自己的奴仆。”尤其是部分內(nèi)務(wù)府包衣，因朝夕侍奉皇帝，更容易受到信任與重用。王鐘翰先生認(rèn)為：“一般說來，內(nèi)府旗人的身份地位較低，但由于他們是皇帝的家奴并受其重視，所以，他們外任肥差，既富且貴，權(quán)勢較大。”有關(guān)統(tǒng)計(jì)表明，清朝一代聲名顯赫的內(nèi)務(wù)府世家，多至二三十家，位高事顯者逾百余人，其中漢姓占大多數(shù)。內(nèi)務(wù)府正白旗曹氏(曹雪芹家族)一族，便備受清帝信賴，顯赫數(shù)十年，是內(nèi)務(wù)府世家中最為突出者。郭則澐“知寒軒譚薈”稿本甲集卷三記述說：“包衣者，國語謂奴也。……其內(nèi)務(wù)府包衣，頗有由漢人隸旗者，其先亦多系罪人家屬，而既附旗籍，即不復(fù)問其原來氏族，其子孫之人仕者，宦途遷轉(zhuǎn)，且較漢籍為優(yōu)。”正因?yàn)閮?nèi)務(wù)府漢姓包衣奴仆、旗人的雙重身份，使我們很難把握其社會(huì)地位。

筆者認(rèn)為，清代內(nèi)務(wù)府漢姓包衣雖不乏權(quán)勢顯赫者，但因嚴(yán)格的等級(jí)制度存在，其權(quán)力與地位并不能等量齊觀。如何更加貼近當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景，從而正確認(rèn)識(shí)內(nèi)務(wù)府漢姓包衣在各階層中的地位，有兩點(diǎn)不應(yīng)忽略。

一是自我認(rèn)同與他者認(rèn)同。對于內(nèi)務(wù)府漢姓包衣而盲，雖可以考試為官，但他們對自身的社會(huì)地位并不感到榮耀。一旦有機(jī)會(huì)脫離包衣奴籍，他們大多不會(huì)猶豫。包衣脫籍并非易事，“內(nèi)務(wù)府人撥入外三旗滿洲佐領(lǐng)，皆隨時(shí)出于特恩，不在定例”。清廷也確實(shí)將“抬旗”作為對功勛卓著的內(nèi)務(wù)府包衣的獎(jiǎng)賞。官文便是因鎮(zhèn)壓太平天國運(yùn)動(dòng)有功而由內(nèi)務(wù)府正白旗抬人滿洲正白旗的。尤為值得注意的是，由內(nèi)務(wù)府漢姓包衣抬人漢軍八旗仍是出于恩典。如云南巡撫正黃旗漢姓包衣人朱國治，在康熙十二年(1673年)十一月，吳三桂舉兵反清時(shí)被殺。56年后，雍正為表其忠，特下令從其后世子孫中選一戶出包衣，入于漢軍正黃旗。由此可見，手握大權(quán)也并不能改變內(nèi)務(wù)府漢姓包衣的低微身份，其實(shí)際地位甚至不如八旗漢軍。

從包衣漢姓抬入漢軍，甚或抬人滿洲旗軍，對當(dāng)事人而言無疑是不小的榮譽(yù)。反過來也就不難理解，何以相當(dāng)一部分漢姓包衣人(包括已經(jīng)抬入漢軍者及其后人，特別是已身居高位者)對于自己本是包衣或出身于包衣，皆諱莫如深。不僅如此，他人對此亦含糊其辭，甚至史書亦為之諱言，出現(xiàn)一律只提出身漢軍的記載。如朱國治本隸包衣及其后人出包衣的事，除《八旗通志》、《欽定八旗通志》外，其他典籍如《清實(shí)錄》、《清國史》、《清史列傳》、《滿、漢名臣傳》及《清史稿》中均無記載。嘉慶朝官至協(xié)辦大學(xué)士的漢姓包衣百齡，《清史列傳》等書則直稱其為漢軍正黃旗人。內(nèi)務(wù)府最為顯赫的曹氏一族，在大量的書籍中都只見漢軍旗人的記載。而為《紅樓夢》續(xù)寫后40回的高鶚更有“冒籍鐵嶺高氏”以掩蓋自己包衣身份的嫌疑。由此可見，在漢姓包衣特別是其中手握大權(quán)者看來。包衣籍無疑是非常尷尬的身份。

至于他者認(rèn)同，也就是滿、漢八旗，漢族士大夫如何看待內(nèi)務(wù)府包衣(特別是漢姓包衣)，目前還缺乏直接的材料，但包衣抬旗即是一種提示。至咸同時(shí)期，滿、漢本質(zhì)上已無太多差別，而清廷仍要堅(jiān)持這一政策，將漢姓包衣抬人滿洲八旗作為賞賜。說明兩者間仍屬不同的等級(jí)。而且無論從居高位的漢姓包衣刻意回避其出身態(tài)度，還是前文所述各典籍之諱言者，都從側(cè)面反映了外界對包衣身份的看法。王無生在《述庵秘錄》中說：“包衣人嚴(yán)主仆之誼，主家貧困，包衣員官宰輔，主至其家，則尊事若父母，有欲取輒攜去，弗能較也。”就是說即使主子沒落，而包衣人官至極品，卻仍要侍奉主家如父母。這一現(xiàn)象正源予包衣特殊的身份。王無生為晚清文人，記述之事雖不能等視于內(nèi)務(wù)府漢姓包衣，但他的觀察至少能夠說明在當(dāng)時(shí)人的認(rèn)知中，包衣絕非體面的身份。但是，亦應(yīng)注意到，在許多漢族士大夫眼中，包衣、旗人乃至滿人，基本上就是一回事。《清史稿·官文傳》中記載有胡林翼與其幕僚的一段對話：

當(dāng)官文之在湖北，事事聽林翼所為，惟馭下不嚴(yán)。用財(cái)不節(jié)。林翼憂之。閻敬銘方佐治餉，一日林翼與言，恐誤疆事。敬銘曰：“公誤矣!本朝不輕以漢大臣專兵柄。今滿、漢并用，而聲績炳著者多屬漢人，此圣明大公劃除畛城之效。然湖北居天下要沖，朝廷寧肯不以親信大臣臨之?夫督撫相劾，無論未必勝，即勝，能保后來者必賢耶?且繼者或厲清操，勤庶務(wù)，而不明遠(yuǎn)略，未必不顓已自是，豈甘事事讓人?官文心無成見，兼隸旗籍，每有大事，正可借其言以伸所請。其失僅在私費(fèi)奢豪，誠于事有濟(jì)，歲糜十萬金供之，未為失計(jì)。至一二私人，可容，容之；不可，則以事劾去之。彼意氣素平，必?zé)o忤也。”林翼大悟。

言談間雖未提及官文的包衣身份，卻透露官文“兼隸旗籍”而為清廷“親信大臣”，故“可借其言以伸所請”。也因?yàn)榇耍鴩诰腿蝺山偠剑治账氖⌒姓娛麓髾?quán)之際，才會(huì)數(shù)次向官文示好，攻克金陵后又將其列為首功，不敢有絲毫的怠慢。站在不同的角度，包衣的身份確有不同的認(rèn)識(shí)，這可能才是有清一代包衣社會(huì)地位的真實(shí)體現(xiàn)，也是造成今天研究上含混的原因之一。

二是有清一代歷267年，在如此長的時(shí)間內(nèi)，隨著清朝統(tǒng)治者政策及制度的變化，隨著滿、漢民族的相互融合，內(nèi)務(wù)府漢姓包衣人的處境與地位也處于不斷變動(dòng)中。如康熙年間，內(nèi)三旗漢姓包衣人，無論佐領(lǐng)或管領(lǐng)，考試與仕進(jìn)之途均與滿洲八旗相同。而康熙以后的歷代統(tǒng)治者，都有意將內(nèi)務(wù)府漢姓包衣與滿洲八旗區(qū)分開。《欽定大清會(huì)典事例(嘉慶朝)》就對內(nèi)務(wù)府漢姓包衣丁憂及獲罪后的處理作有規(guī)定：

諭，向來由內(nèi)務(wù)府官員擢用道府者，丁憂回旗，于百日滿后，例由總管內(nèi)務(wù)府大臣帶領(lǐng)引見。其包衣漢軍。未曾為內(nèi)務(wù)府司員者。遇有丁憂事故，著照八旗漢軍人員之例。仍俟二十七個(gè)月服滿。歸部銓選。毋庸于百日滿后帶領(lǐng)引見。著為令。

乾隆三年(1738年)奏準(zhǔn)。內(nèi)管領(lǐng)下漢人，及旗鼓佐領(lǐng)下人，有犯軍流徙罪者。皆照八旗漢軍之例折枷。

至道咸以降，內(nèi)務(wù)府漢姓包衣連科舉考試也皆同于八旗漢軍。

內(nèi)務(wù)府包衣身份地位的變化同樣表現(xiàn)在婚嫁上。清初包衣管領(lǐng)與包衣佐領(lǐng)不準(zhǔn)互相嫁娶，包衣佐領(lǐng)下女子也不能與八旗通婚，這都是源于當(dāng)時(shí)的社會(huì)等級(jí)制度。到了乾隆初年，這一規(guī)定被打破了。八旗和內(nèi)務(wù)府三旗之間始可互通婚姻。乾隆二年(1737年)，諭八旗、內(nèi)務(wù)府三旗：

向來包衣管領(lǐng)下女子不準(zhǔn)聘與包衣佐領(lǐng)下人，包衣佐領(lǐng)下女子不準(zhǔn)聘與八旗之人。蓋因從前包衣佐領(lǐng)下戶口尚少，且男婦俱各當(dāng)差，恐人生規(guī)避之心，是以定例如此。今國家教養(yǎng)生息，百有余年，生齒繁庶，若嫁娶仍遵舊例，則待字逾期，在所不免。今包衣佐領(lǐng)下婦女。俱已免其當(dāng)差，并無可規(guī)避，則婚嫁自毋庸分別。……嗣后凡經(jīng)選驗(yàn)未經(jīng)記名之女子，無論包農(nóng)佐領(lǐng)、管領(lǐng)及八旗下，聽其互相結(jié)姻。

話雖講得婉轉(zhuǎn)，實(shí)則表明森嚴(yán)的等級(jí)制度出現(xiàn)了松動(dòng)。

僅憑上述幾例并不能準(zhǔn)確概括漢姓包衣地位的起伏，但不同時(shí)期制度的變化必定引起他者認(rèn)同與自我認(rèn)同的改變，這種改變同時(shí)又會(huì)推動(dòng)制度的變更。對此須有清楚的認(rèn)識(shí)，避免一概而論的評(píng)價(jià)。就筆者之見，清初雖提倡滿、漢一家，內(nèi)務(wù)府漢姓包衣無論考試、仕途均同于滿洲八旗，但其社會(huì)地位反而較低；至清中后期，統(tǒng)治者有意以制度將內(nèi)務(wù)府漢姓包衣與滿洲八旗區(qū)分而同于漢軍時(shí)，卻正說明其社會(huì)地位的提升。

三、內(nèi)務(wù)府漢姓包衣的族屬認(rèn)定

滿洲八旗、漢軍八旗、內(nèi)務(wù)府漢姓包衣在清中后期相互混淆，難以分辨，至晚清甚至有“旦問旗人，不分滿、漢”的說法。究其實(shí)質(zhì)，清代族群構(gòu)成復(fù)雜，又經(jīng)過長期的融合，各族群間差距日益縮小。族的界限隨著差異的減少而逐漸模糊是十分正常的，但這也意味著研究者必須面對一個(gè)極難解決的問題，即如何看待清人的族屬。筆者擬將滿洲八旗、內(nèi)務(wù)府漢姓包衣、漢軍八旗三者置于滿、漢關(guān)系的大背景下考察其融合過程，藉此對清代族屬的劃分提出一些自己的看法。

八旗內(nèi)部的漢人(包括漢姓包衣和漢軍八旗)，雖然在人數(shù)上遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過滿洲人丁，但在清初數(shù)十年中，總的趨勢卻是旗內(nèi)漢人在滿化，而不是滿人在漢化(或二者并行不悖)。但由于漢族文化高于滿人(至少當(dāng)時(shí)的人們這樣認(rèn)為)，旗內(nèi)漢人的滿化程度也是有限的。《聽雨叢談》說：“八旗漢軍祭祀，從滿洲禮者十居一二，如漢人禮者十居七八。內(nèi)務(wù)府漢姓人，多出遼金舊族，如滿洲禮者十居六七，如漢軍禮者十居三四耳。”與清初漢人滿化相反，清中后期，滿人漢化趨勢逐漸明顯。滿、漢經(jīng)過幾番融合，一來一去之間，旗內(nèi)滿、漢差距逐漸縮小，一致性日益增多。乾隆十一年(1746年)，乾隆帝認(rèn)為：“不知漢軍，百年以來，與滿洲無異?”47年后又說：“向來定例滿洲殺滿洲條文，本未妥協(xié)，自應(yīng)以旗人殺旗人載人條例。則蒙古、漢軍皆可包括。”清末黃濬更是指出：“清自乾隆以后，得有天下，實(shí)皆漢人之力，即三藩削平時(shí)，力量已竭蹶，詞科八股亟事懷柔，更無改革文字風(fēng)俗之勇氣，此亦滿終為漢同化之一因。今日國內(nèi)種族之成見，已不復(fù)存，記此陳跡，聊為造作特殊階級(jí)自求府怨者之炯鑒而已。”

此外，自滿洲八旗、漢軍八旗和蒙古八旗等組織形式建立以來，其民族構(gòu)成復(fù)雜且富于變化，一部分漢軍八旗和漢姓包衣通過抬旗等方式成為滿洲八旗中的一份子，而漢軍八旗中亦有滿洲人，也促成了滿、漢區(qū)別的縮小和界別的模糊。“如正白旗漢軍石氏，本出于蘇完瓜爾佳氏，因都統(tǒng)石廷柱之先，曾仕于明，投誠后分隸漢軍。又正藍(lán)旗漢軍第四參領(lǐng)屬下第四佐領(lǐng)，系康熙十二年由滿洲撥入”。而內(nèi)務(wù)府三旗的情況更為復(fù)雜，滿、漢、回、蒙古、朝鮮等眾多民族長期混雜。

正是基于上述原因，清代的族屬劃分向來是個(gè)難題。王鐘翰等清史專家對清代滿、漢族屬的認(rèn)定提出了自己的標(biāo)準(zhǔn)：“清代漢軍旗人的民族成分如何劃法只能按當(dāng)時(shí)是否出旗為民作為一條杠杠。”據(jù)此標(biāo)準(zhǔn)，內(nèi)務(wù)府漢姓包衣較漢軍八旗更接近滿洲八旗，則更應(yīng)算作滿族。這樣的劃分方法有其明顯的好處，即旗人成為了一個(gè)新興的民族共同體，清楚明了，但卻可能偏離了歷史真相。陳寅恪先生曾在《馮友蘭中國哲學(xué)史上冊審查報(bào)告》一文中說過一句為人熟知的話：“言論愈有條理統(tǒng)系，則去古人之學(xué)說之真相愈遠(yuǎn)。”這樣的眼光也同樣適用于我們對內(nèi)務(wù)府三旗族屬問題的認(rèn)識(shí)。如若簡單地將內(nèi)務(wù)府三旗漢姓包衣歸人滿人或漢人，似乎可將此紛繁的頭緒“條理統(tǒng)系”之，但真可能是去清人族屬認(rèn)同“之真相愈遠(yuǎn)”。族屬既是歷史范疇的問題，則似乎不宜以現(xiàn)代的眼光做出硬性的規(guī)定，而應(yīng)該更多地體察當(dāng)時(shí)人對這一問題的認(rèn)識(shí)，畢竟族屬認(rèn)同主要取決于當(dāng)時(shí)人及當(dāng)事人的認(rèn)知。在此，筆者再舉兩個(gè)有意思的小例子，或許能使我們對這一問題的認(rèn)識(shí)更為形象和深刻。

一是慈禧與德齡相處中的一些細(xì)節(jié)。德齡出身漢軍正白旗，幼時(shí)即隨父親裕庚出使國外，可以說是在國外長大的，回國后曾經(jīng)服侍慈禧達(dá)兩年之久。在侍候慈禧時(shí)，她不僅能夠說流利的外語和漢語，還能用滿語與慈禧對話。按照德齡的說法，慈禧對她頗為喜愛，并將其當(dāng)作滿洲貴族看待。二是唐德剛揭示曹雪芹的一個(gè)“文化沖突”。唐德剛注意到，曹雪芹在描寫“紅樓”中的眾多佳麗時(shí)，真可謂從頭到腿，細(xì)致入微，惟獨(dú)對眾美人的腳卻極少提及，這無疑是一種反常現(xiàn)象。他認(rèn)為這是因?yàn)椴苎┣墼趯徝烙^上認(rèn)同了滿人的“天足”，而漢人的小腳在其看來就無“美”可言了。“但是曹霑是生在以漢族為主的文化環(huán)境中，《紅樓夢》的主要讀者也是漢人，他又怎能詬病‘小腳’、甘犯眾怒呢?可憐的作者無法消除他筆下和心頭的矛盾，所以他只好模棱兩可、避重就輕地回避這個(gè)敏感性極大的文化問題了”。曹雪芹本為漢姓包衣，隸內(nèi)務(wù)府正白旗，在審美觀上可能更接近滿族。

值得注意的是，國人對族屬的認(rèn)同往往與社會(huì)現(xiàn)實(shí)有著許多聯(lián)系。清末民初，由于國內(nèi)的反滿情緒高漲，特別是辛亥革命爆發(fā)后，滿人成為革命的對象。不難想像許多漢軍八旗者或內(nèi)務(wù)府漢姓人為了逃避打擊，會(huì)回避其旗人身份。四川保路運(yùn)動(dòng)風(fēng)潮中帶兵入川的滿洲貴族端方，在辛亥革命爆發(fā)后，進(jìn)退兩難，不得不“低聲下氣討好四川的官紳和下屬官兵，只要有機(jī)會(huì)，就表明自己原是漢人，祖籍浙江，姓陶，先世投在旗下。實(shí)際上不是滿人，所以自己號(hào)陶齋”。查《清史稿》，“端方，字午橋，姓托克忒氏，滿洲正白旗人”，未見其祖上系漢人的記載。雖然此說系回憶錄，難以直接作為信史采納，但當(dāng)時(shí)許多旗人出于現(xiàn)實(shí)原因隱匿旗籍，宣稱其為漢人的舉動(dòng)則肯定是存在的。

綜上，雖然從族屬認(rèn)定及晚清時(shí)滿、漢融合的程度講，將內(nèi)務(wù)府漢姓包衣看作滿人有其合理性的依據(jù)，但也應(yīng)該清楚地認(rèn)識(shí)到，內(nèi)務(wù)府漢姓包衣與滿洲八旗在實(shí)質(zhì)上仍有著不小的差距。將官文這樣的漢姓包衣直視為滿洲貴族必將引起認(rèn)識(shí)上的偏差。至少在論述“抬旗”前的官文時(shí)，說他是旗人或點(diǎn)明其為內(nèi)務(wù)府正白旗漢姓包衣可能更為恰當(dāng)。

責(zé)任編輯：許麗梅