博物館與非物質遺產的保護

博物館在中國已有逾百年的歷史。如今中國有超過四萬名的博物館工作者，他們都致力于保護與傳播非物質遺產。本文檢視了政府近年來在保護非物質文化遺產方面的諸多努力，包括組織多次討論，立法計劃與保護中心，高校在傳播民族文化遺產或非物質文化遺產方面所起的作用等。本文還探討了在《上海憲章》的簽署和近來中國公布非物質文化遺產名錄之后，博物館在保護非物質人類文化遺產方面可以扮演的角色。在市場開發環境中，非物質文化遺產的缺失也已成為遺產保護中的核心問題。總之，本文將視角集中于中國生態博物館的近期發展，在強調保護與參與的同時也注重非物質文化遺產的基礎與前景。

中國是一個文化遺產異常豐富的國度，而目前的國力已經足以承擔全面保護的責任。但是，中國的經濟發展又呈現出強烈的區域不平衡特點，在非物質遺產分布相對豐富的西部地區卻正是交通不便、經濟發展相對滯后的地區。當前面臨的困境是：本來在客觀上為民族文化資源保存提供有利條件的相對封閉環境正在改變；伴隨著現代化進程不可阻擋的加速，外來文化的沖擊亦異常激烈，口述遺產(如少數民族語言)、文獻遺產(如少數民族文字的經書、手稿等)、手工工藝制作(如建筑技術、傳統服飾制作、手工工藝)、風俗禮儀與節慶，甚至飲食等，都在發生根本性的、不可逆轉的改變，以近乎崩潰的速度面臨著消亡的嚴重危機。

保護非物質遺產：中國和世界同步

“非物質遺產”在中國語境中也被稱作“無形遺產”。“無形遺產”是從日文的“無形文化財”翻譯過來的，而“非物質遺產”則是直接翻譯自英文的“intangible heritage”。隨著國家在官方文件和報道中堅持使用“非物質遺產”，“無形遺產”一詞逐漸“淡出”。無論來自日語的“無形”還是翻譯自英語的“非物質”，這都不是中國語言和文化中固有的內容。

有不少中國學者主張，無論使用何種名稱，從實踐層面來看，中國在這個方面的工作實有比較久遠的傳統，可以追溯到古代對于民風的采集和文獻的整理。如果承認這樣的觀點，那么至少在“詩經時代”，圍繞“非物質遺產”采集整理活動就開始了。到了史家班固撰寫《漢書》的時候，專門把朱贛寫的“風俗”放在了書中。和班固同時代的語言學家揚雄完成了漢語《方言》的撰寫。這些關乎“民俗”的學術以及政治活動，當然有利于民間文化的整理和發揚，但是與今天意義上的非物質遺產保護，則實在相去甚遠。

當前世界范圍內盛行的非物質遺產保護，主要還是基于現代全球化背景下文化遺產概念的擴大與豐富。

聯合國“保護原住居民傳統的原則和方針”，對非物質文化作了如下定義：“其本質或使用方法代代相傳的知識”，“未來可能會創作出來的文學和藝術作品”和“音樂、舞蹈、歌曲、儀式、標志和圖案、口頭敘述和詩歌；所有的科學、農業、技術和生態知識，包括分類學、醫學和對植物志和動物志的理性利用”(UNESCO， 2002)。但是學術界對此概念的爭議一直持續不斷。為了給非物質遺產的保護提供更有力的法律支持，聯合國教科文組織在2003年通過《非物質遺產公約》時，將原來使用的“口頭與非物質遺產”統一為“非物質文化遺產”。

中國是保護“非物質遺產”的積極倡導者和實踐者。2001年由文化部主持召開了“民族民間傳統文化保護國際論壇”，邀請了德國、埃及、日本、巴西等三十多個國家和地區的政府官員、學界精英共同商討民間文化的保護。《中國民族民間文化保護法》的立法工作同時進行。同年，“中國昆曲”列入第一批“人類口頭與非物質遺產代表作”名單，極大促進了中國國內關于非物質遺產的調查、規劃和保護研究。不久，就成立了多個部門參與、由中央財政支持的“中國國家非物質文化遺產保護中心”，啟動了非物質遺產代表作的評估篩選工作。同時，民間團體如“中國民間文藝家協會”也開始了“中國民間文化搶救工程”。北京、南京、廣州、昆明等地的大學相繼在選修課程中設置了“民間文化遺產”或“非物質遺產”相關課程。云南大學還結合人類學博物館建設，提出了“云南民族文化生態村”的概念。從以上內容看，這些工作似乎主要是由文化、教育單位而非博物館承擔的。

2002年10月，國際博物館協會第七次亞太地區大會在上海舉行，簽訂了《上海憲章》，強調文化遺產已經“從物質遺產擴展到非物質文化遺產”，明確提出博物館是“保護人類非物質遺產建設性合作伙伴關系的推動者”的身份。1按照《上海憲章》，非物質文化遺產具有“確認民族地域和社區創造性、適應性與獨特性的重要意義”，“聲音、價值、傳統、語言、口述歷史和民間生活等應在所有博物館與遺產保護活動中得到認可和促進”。應該說，上海會議使得亞太地區的博物館在保護非物質遺產上取得了基本共識。2004年10月在漢城召開的國際博協大會的主題就是“博物館與非物質遺產”，說明亞太地區博物館界的意見與國際博物館界是一致的，但是中國的聲音在《國際博物館》雜志當年的“非物質遺產”專題中沒有能夠得到體現，因此國際社會對中國的情況了解甚少。目前，中國被列入人類口頭與非物質遺產代表作名錄共有四項，除了前述“中國昆曲”外，另有古琴、新疆維吾爾族木卡姆和蒙古族傳統長調民歌。

中國自1985年簽署加入《世界自然與文化遺產保護公約》，1987年開始有六處名勝古跡被列入“世界遺產名錄”。從那時到現在，中國的遺產事業基本和世界同步。目前，中國已經成為世界上“世界遺產”比較豐富的國家，有文化遺產二十三項、自然遺產五項、文化與自然遺產五項、人類口頭與非物質遺產代表作四項，總計為三十七項。另外，在“備選名單”中，共有三十五項遺產項目，等待陸續進入“世界遺產”之列。

中國非物質遺產知多少？

中國是一個歷史悠久的多民族國家，除了主體民族漢族外，有五十五個少數民族，而民族內部的支系也非常復雜，如苗族按照語言和文化習慣進行分類可以有一百多個支系。即便是主體民族漢族，其漢語方言也多達七種。由于各民族所處地理環境、生計方式以及歷史傳統的差別，因此在物質特別是非物質的文化方面表現出五彩斑斕的格局，用中國的一句俗語概括就是“五里不同風，十里不同俗”。

那么，中國到底有多少需要搶救和保護的非物質遺產呢？

這的確是一個非常難以回答的問題。為了摸清“家底”，掌握情況，國務院于2005年3月制定了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，明確了非物質遺產保護工作的方向、目標、原則和措施，由文化部制定國家級、省級、市級和縣級共四級的非物質文化遺產代表作名錄體系。2006年，公布了第一批國家級非物質文化遺產名錄，共五百一十八項。資源普查以及檔案資料建設也在進行當中，相信在2008年年底，中國比較翔實的中國非物質文化遺產名錄可以完成。

第一批公布的五百一十八項國家非物質遺產名錄，共分為十個類別，即民間文學三十一項，民間音樂七十二項，民間舞蹈四十一項，傳統戲劇九十二項，曲藝四十六項，雜技與競技十七項，民間美術五十一項，傳統手工技藝八十九項，傳統醫藥九項，民俗(節慶活動)七十項。其中，與少數民族相關的共計一百四十六項。

國家級非物質遺產名錄公布之后，為了達到宣傳和教育之目的，位于北京的中國國家博物館舉辦了一個大型的“國家級非物質文化遺產展覽”。這個展覽一時成為街談巷議的熱點話題。由于國家級非物質遺產按照以省為單位進行申報，而各省之間沒有協調，所以也出現了所謂“遺產被搶注的現象”。

最后的國家級非物質遺產名錄中，不少是由多個子目“合并”而成，如民間音樂中“花兒”之下就有蓮花山花兒會、松鳴巖花兒會、二郎山花兒會、老爺山花兒會、丹麻土族花兒會、七里寺花兒會、瞿曇寺花兒會、寧夏回族山花兒會等八個子目。如果將這些子目分別加以統計，那么第一批國家級非物質文化遺產名錄中的項目實有六百四十項而非五百一十八項。

從這些項目的具體內容分析，其內涵、形式以及分布相互之間千差萬別。相當多的非物質遺產具有比較廣泛的地域性，如格薩爾就流行在西藏、青海、甘肅、四川、云南、內蒙古、新疆等七個省區，地域范圍超過中國國土面積的十分之一！而春節、二十四節氣、端午節等等是覆蓋全國的節慶，甚至影響到整個東亞地區，具有超地域的特點。因此，如何對它們進行有效的保護，還是一個相當困難的課題。

非物質遺產的流失

1984年中國邁出改革開放的最堅實的一大步，一方面將深圳等沿海城市設立為“經濟特區”，打開了“國門”，另一方面中國開始全面“走向世界”。一位出版家因為出版了“走向世界叢書”而成為那個時代的“文化英雄”。

一些新的理念傳播進來，一些新的文化設施開始在中國各地興建。圍繞旅游和休閑，深圳建立了兩個主題公園：世界之窗和“中華民俗文化村”。后來，“民族村”模式在全國各地被廣泛復制，先后有云南昆明的“云南民族村”、北京“中華民族園”、海南興隆的“華僑民族村”、成都的“日月城”、沈陽的“夏宮”等等。

由于幾個主要的民族村都獲得了巨大的商業成功，不久蔓延為對民族民間文化的“市場開發”。于是，各地興起了各種各樣的“舊貨市場”、“古董市場”，文物販子開始走街串巷，甚至出現“要致富去挖墓”這樣的奇談怪論。到20世紀90年代，這個趨勢才有所減弱。許多博物館工作者驚嘆：在十多年的時間之內，非物質遺產流失嚴重，如少數民族服飾代表作品早已經成為商人手中待價而沽的商品。

傳統上，博物館是一個以物質遺產為中心工作的機構，對非物質遺產不很重視，也難以重視。一些經營“非物質遺產”的場所，以取悅觀眾為手段，以賺取豐厚利潤為目的，違背了文化遺產與原生地關系的規律，違背了文化傳統不離本土的傳承原則。比如，那些號稱保護弘揚少數民族非物質文化遺產的民族村、民俗村基本上按照觀眾的需求安排“節日或禮儀活動”，有的在4—9月的節目單上每天安排四次“潑水節”表演、四次“成丁禮”表演，儀式成了“嬉戲”，“潑水節”成了“打水仗”。這是另外一種文化流失。它不僅將“文化”錯誤地再現給觀眾，更對“文化擁有者”造成了深層的心靈傷害。

博物館如何保護非物質遺產？

中國目前已有約兩千四百座各類博物館，其中主要以坐落在中小城市的中小博物館為主，占到總數的70%。有不少博物館實際上是“一套人員兩塊牌子”(另一個牌子就是“文物管理所”、“文化保管所/站”，或者負責非物質遺產工作的文化館)。

2004年5月18日國際博物館日(博物館與非物質遺產)的主題活動中，故宮博物院的副院長李文儒在回答《科技日報》的訪談時說出了這樣的聲音。應該說，非物質遺產這個概念一經進入我國，就在博物館界引起了廣泛的共鳴。我們為什么要保護非物質遺產？就是為了較為完整地收藏人類發展的輝煌印記、博大精深的文化和優秀的國粹。博物館作為文化遺產保護、收藏、研究、展示服務的專業性機構，保護非物質遺產當然責無旁貸。但是，如何讓非物質遺產活在博物館中，中國的同仁的確做出了不少探索和努力。

有不少博物館專家主張“讓非物質遺產活在博物館中”。這一理念必須在不同的領域中得到討論和實行。例如，讓中小博物館具體參與當地非物質遺產資源的調查，并采用圖像以及文字的形式加以記錄，建立完備的檔案；博物館配合本地的文化節、春節等，舉辦展覽，以博物館展覽(包括移動展覽)宣傳非物質遺產；利用“虛擬博物館”手段，把本地各類非物質遺產進行數字化處理，并將這些資源免費提供給觀眾；某些民族博物館可以將廣場、室外空間提供給民間藝人，將他們納入到博物館的活動節目當中；以及建立將物質和非物質遺產進行整體性保護的生態博物館等。

20世紀90年代末，中國貴州建立起第一個生態博物館。今天，中國已經擁有二十二座生態博物館，大多數的輿論對生態博物館持肯定意見，認為生態博物館在整體保護文化特別是少數民族文化方面起到的重要示范作用，是博物館的新希望。

圍繞生態博物館的建設，中國和挪威等學者一道，提出了生態博物館建設的《六枝原則》。中國第一個生態博物館在六枝誕生，這個原則也在這里誕生，其核心內容是：

(1) 村民是其文化的主人，有權認同與解釋其文化；

(2) 文化的含義與價值必須與人聯系起來，并應予以加強；

(3) 生態博物館的核心是公眾參與，必須以民主方式管理；

(4) 旅游與保護發生沖突時，保護優先，不應出售文物但鼓勵以傳統工藝制造紀念品出售；

(5) 避免短期經濟行為損害長期利益；

(6) 對文化遺產進行整體保護，其中傳統技術和物質文化資料是核心；

(7) 觀眾有義務以尊重的態度遵守一定的行為準則；

(8) 生態博物館沒有固定的模式，因文化及社會的不同條件而千差萬別；

(9) 促進社區經濟發展、改善居民生活。

這些原則的最重要的核心就是為了更好地在文化原生地保護文化，更好地尊重村民的主人地位。這就實現了世界遺產概念從文化遺產擴大到非物質遺產背后所涵蓋的核心理念。

參考書目

1 Association of Chinese Museums (2006) ‘Collected Articles from the 2005 International Symposium on the Eco-Museums of Guizhou’， Zijin City Press.

2 Clifford， J. (1988) The Predicament of Culture: Twentieth Century Ethnography， Literature and Art Cambridge: Harvard University Press.

3 Davis， P. (1999) Ecomuseums: a sense of place， Newcastle: Newcastle University Press.

4 Donghai， S. (ed.) (2005) China’s Eco-Museums， Zijin City Press.Hoara， K. (1998) ‘The Image of the Ecomuseum in Japan’， Pacific Friends 25/12.

5 Karp， I and Lavine， S.D. (eds) (1991) Exhibiting Culture: the Poetics and Politics of Museum Display， Washington DC and London: Smithsonian Institution Press.

6 Karp， I， Kreamer， C.M. and Lavine， S.D. (eds) (1992) Museums and Communities: the Politics of Public Culture， Washington DC and London: Smithsonian Institution Press.

7 Macdonald， S. (1997) ‘The Museum as Mirror: Ethnographic Reflections’， in A. James， J. Hockey and A. Dawson (eds) After Writing Culture: Epistemology and Praxis in Contemporary Anthropology， New York.: Routledge.

8 Maggi， M. (2002) Ecomusei. Guida europea， Torino-Londra-Venezia: Umberto Allemandi C.

9 UNESCO (2002) ‘Defining the concept of “intangible heritage”: challenges and prospects’， World Culture Report: Cultural Diversity， Conflict and Pluralism， UNESCO Publishing， pp. 156—157.

注釋

1 參見 http://icom.museum/shanghai_charter.html.