荀子修養(yǎng)論淺析

內(nèi)容提要：荀子提出好學(xué)、誦經(jīng)、抑制欲望、內(nèi)省、慎獨、實踐、重禮、樹立君子人格、“化性起偽”等提高道德修養(yǎng)；提出明察秋毫、獎懲嚴(yán)明、法后王、“裕民”、樸實等提高官德修養(yǎng)；強調(diào)治氣和養(yǎng)心及環(huán)境對人身心健康的影響；認(rèn)為音樂能調(diào)節(jié)不和諧心態(tài)，音樂是治理國家的重要方面。重拾荀子的修養(yǎng)理論并作創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化與吸收。能使人道歸于正途、和諧真誠。于世風(fēng)扭轉(zhuǎn)大有裨益，從而為構(gòu)建和諧社會提供積極的思想資源和精神動力。

關(guān)鍵詞：荀子 修養(yǎng)論 心態(tài)和諧 思想資源 精神動力

中圖分類號：B825 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號，1000－8705(2008)03－37－42

荀子批判和總結(jié)了先秦諸子的學(xué)術(shù)思想，對古代樸素唯物主義思想有所發(fā)展。與孟子“性善”論相反，認(rèn)為人生來是“惡”的，“其善者偽也”，重視環(huán)境和教育對人的影響。《荀子》包含了豐富的修養(yǎng)理論，它是儒家修養(yǎng)論的重要內(nèi)容之一。本文試從道德修養(yǎng)、官德修養(yǎng)、音樂修養(yǎng)等方面作粗淺的分析。

一、道德修養(yǎng)

荀子認(rèn)為好學(xué)求知能完善人的身心和提高人的道德修養(yǎng)，求學(xué)、好學(xué)是完善自我修養(yǎng)的有效途徑。怎樣提高道德修養(yǎng)?手段是誦習(xí)儒家經(jīng)典，從誦讀《詩》、《書》開始，終于讀《札》。從學(xué)習(xí)的意義上說，應(yīng)當(dāng)以做一個讀書人為開端，以成為圣人為終極。強調(diào)終身學(xué)習(xí)，讀書積累直到老死才停止；同時真心積累，持之以恒才能深入；要明白《尚書》的政事、《詩》的和諧音樂、《禮》的禮法規(guī)范，學(xué)到《禮》就達到了道德的最高境界。學(xué)習(xí)科目有限。但意義無窮。

“君子之學(xué)，以美其身。”“學(xué)惡乎始?惡乎終?日：其數(shù)則始于誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入，學(xué)至乎沒而后止。故學(xué)數(shù)有終，若其義則不可須臾舍也……《禮》者，法之大分，群類之綱紀(jì)也，故學(xué)至乎《禮》而止矣。夫是謂道德之極。”“學(xué)莫便乎近其人”“學(xué)之經(jīng)莫速乎好其人”“君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜；端而言，蠕而動，一可以為法則”“積善成德，而神明自得，圣心備焉……故君子結(jié)于一也。”“學(xué)也者，固學(xué)一之也……全之盡之，然后學(xué)者也。”“學(xué)不可以已。”(《勸學(xué)》)

同時，要將學(xué)到的知識輸入耳中，記在心中，貫穿在全身心，表現(xiàn)在行為上。向良師學(xué)習(xí)且專心致志，“心結(jié)于一”。積累善行可成為德行高尚的人，就會聰明睿智，圣賢的思想境界便具備了；要鍥而不舍，洞明事理。不埋頭苦干，就不能取得顯赫功績。

“誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之，使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。及至其好之也，目好之五色，耳好之五音，口好之五味，心利之有天下。是故權(quán)利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。……德操然后能定，能定然后能應(yīng)。能定能應(yīng)，夫是之謂成人。”(《勸學(xué)》)

只學(xué)習(xí)禮儀并不能打造完善的人格。還要博覽群書，不為物役。“傳曰：君子役物，小人役于物。”思考問題以求融會貫通；擯除有害的東西以培育學(xué)識。要做到不想看不好的東西，不想聽不好的東西，不想說不好的東西，等到自己極愛學(xué)習(xí)時，仿佛喜看五色、喜聽五音、喜嘗五味，心里貪圖擁有天下一樣。權(quán)利不能使其傾倒，天下不能使其動搖。具有這種道德操守，才算得上人格完美的人。

“志忍私然后能公，行忍情性然后能修，知而好問然后能才，公、修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統(tǒng)類，如是則可謂大儒矣。”“欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節(jié)也。\"“故人知謹(jǐn)注錯，慎習(xí)俗，大積靡，則為君子矣；縱性情而不足問學(xué)，則為小人矣。”(《儒效》)

要抑制欲望，克服私心，使公義勝過私欲。雖然不可能打掉全部欲望，但可以節(jié)制對欲望的無止境追求。除去欲望不可能，也不現(xiàn)實。欲望也不可能自行消除，但可以“近盡”，即做到基本消除。提倡謹(jǐn)慎行事，遵從習(xí)俗，磨練自己，反對放縱性情、不重視學(xué)問。

“君子貧窮志廣，隆仁也；富貴而體恭，殺勢也；安燕而血氣不惰，柬理也；勞倦而容貌不枯，好文也；怒不可奪，喜不過予，是法勝私也……君子之能以公義勝私欲也。”(《修身》)“聞修身，未嘗聞為國也。”(《君道》)“見其可欲也，則必前后慮其可惡也者；見其可利也，則必前后慮其可害也者；而兼權(quán)之，孰計之，然后定其欲惡取舍，如是則常不失陷矣。”(《不荀》)

修養(yǎng)品德勝過治理國家。“以公義勝私欲”，體現(xiàn)了一種節(jié)欲觀。荀子與先秦其他儒家一樣，認(rèn)為外物對人總是有一種誘惑力，作為本性惡的人，追求生活情趣是正當(dāng)?shù)模P(guān)鍵是這種欲望要受到“禮”的規(guī)范，要受“公義”的約束；承認(rèn)私欲的合法性、追求利益欲的正當(dāng)性，但這種追求必須受制于公義，正確處理追求與厭惡、取得與舍棄等矛盾。

“君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無過矣。”(《勸學(xué)》)“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。”“志意修則驕富貴，道義重則輕王公；內(nèi)省而外物輕矣。”“故非我而當(dāng)者，吾師也；是我而當(dāng)者，吾友也，諂諛我者，吾賊也。”(《修身》)“君子務(wù)修其內(nèi)而讓之于外，務(wù)積德于身而處之以遵道。”(《儒效》)

內(nèi)省法。荀子認(rèn)為，要博學(xué)精思，能每天自我省察，那就智慧聰明而行為沒有過錯。見到善良的行為一定認(rèn)真檢查自己，讓其自存，見到不善良的行為則反省。這是對孔子“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”的發(fā)展。完美的意志可超越富貴，道義可超越等級、地位，內(nèi)心常常反省，身外之物就微不足道了。內(nèi)心價值的提升遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越外在物質(zhì)上的不足，做到這一步才能實現(xiàn)精神上的超越。要能區(qū)分他人對自己的批評、稱贊與奉承：指責(zé)我而恰當(dāng)?shù)娜耸俏业牧紟煟Q贊我而恰當(dāng)中肯的人是我的益友，阿諛奉承的人是我的賊子。要加強內(nèi)在的品德修養(yǎng)，謙讓待人。

“以獨則足樂。”(《榮辱》)“養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣……誠心守仁則行，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。……夫此順命。以慎其獨者也。善之為道君者，不誠則不獨，不獨則不形。”“操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍則濟矣。”(《不荀》)

慎獨。可以運用《詩》、《書》、《禮》、《樂》來獨善其身，從而達到心情快樂。做人要誠實、仁愛、不誠實，就不能慎獨，誠實是君子的操守，是政事的根本，慎獨與誠實互為表里，地位高而謙虛，心雖小而胸懷遠(yuǎn)大，并且善于運用這種方法，進行自我約束。

“道雖邇，不行不至；事雖小；不為不成。”(《修身》)“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學(xué)至于行之而止矣。行之，明也，明之為圣人。”“知之而不行，雖敦必困”(《儒效》)

實踐。荀子強調(diào)“行”、“為”即躬行實踐，認(rèn)為“行”比“知”更重要，實踐具有重要作用，學(xué)習(xí)到了實行就是盡頭，實行能明白事理，能得道，能成為圣人。同時“知之而不行，中敦必困”，明白了而不實行，盡管知識豐富，也必然會因惑。正如事無論大小若不做則不可能完成。他將“知”與“行”的緊密結(jié)合，二者不可分割。

“隆禮，雖未明，法士也；不隆禮雖察辯，散儒也。”(《勸學(xué)》)“隆禮至法則國有常”(《君道》)“宜于時通，利以處窮，禮信是也。凡用血氣、志意、知慮，由禮則治通……食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節(jié)，不由禮則觸陷生疾；容貌、態(tài)度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違；庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。”“體恭敬而心忠信，術(shù)禮義而情愛人，橫行天下，雖困四夷，人莫不貴。”“禮者，所以正身也；師者。所以正禮也。無禮，何以正身?……禮然而然。則是情安禮也……故學(xué)也者，禮法也。”(《修身》)“恭敬，禮也……安禮、樂利、謹(jǐn)慎而無斗怒，是以百舉不過也。”(《臣道》)“匹夫隆之則為圣人，諸侯隆之則一四海者與?致明而約，甚順而體，請歸之禮。”(《賦》)“國無禮則不正”“禮之所以正國也，譬之猶衡之于輕重也。”“禮義之謂治，非禮義之謂亂也。”(《不荀》)“隆禮、貴義者其國治，簡禮、賤義者其國亂”(《議兵》)“國之命在禮”(《天論》)

重視禮。遵行禮法，雖未明其精義，也不失為一個崇高禮儀的儒士，反之將是一個思想渙散的文人。提出“隆禮重法”來治理國家。人的本性就是追求利益和欲望。“禮”的作用在于限制人們對欲望的無止境的追求。“禮”與“法”相提并論，遵循“禮”，須有一定強制性，以能保證社會公共秩序正常化。守禮法能通血氣、達意志、助思慮，飲食起居守禮法則和諧恰當(dāng)，反之則生病；容貌、進退、態(tài)度守禮法則顯得文雅，否則會邪惡粗野。“禮”直接涉及個人生存、行事的成敗、國家的安寧和命運。重禮與調(diào)理養(yǎng)生不可分割，做到二者的統(tǒng)一，人能健康長壽。還要懂禮義：對君行臣禮，遇長輩行弟子禮，遇友講禮節(jié)，對身份低輩份小的采用誘導(dǎo)寬容原則。在忠誠、恭敬、誠信、守法的基礎(chǔ)上才能做好“禮”。要做到無所不愛、無所不敬、不與人爭、胸懷廣闊像天地能包容萬物一樣。“恭敬是禮節(jié)，謹(jǐn)慎是利益”。“禮”使人合理得體：品性無禮如禽獸，有禮則端正，性情要安于禮法。荀子提出“用禮正身”，禮法的作用在于規(guī)定人如何做，并將禮儀上升到治國原則的高度，像稱物的衡(秤)一樣至關(guān)重要。

“高上尊貴不以驕人，聰明圣知不以窮人，齊給速通不爭先人，剛毅勇敢不以傷人。不和則問，不能則學(xué)，雖能必讓，然后為德。”(《非十二子》)“仁者必敬人”(《臣道》)“衡聽、顯幽、重明、退奸、進良之術(shù)：朋黨比周之譽，君子不聽……貨財禽犢之請，君子不許。凡流言、流說、流事、流謀、流譽、流訴，不官而衡至者，君子慎之。”(《致士》)“君子以修，跖以穿室……血氣之精也，志意之榮也。百姓待之而后寧也，天下待之而后平也……知”(《賦》)

樹立君子的品格。首先要尊重他人，德才兼?zhèn)洌恢蛦枺粫蛯W(xué)；即使才學(xué)兼?zhèn)湟脖啬苤t讓，這樣才算得上有道德；謹(jǐn)慎行事，全面聽取意見，不聽結(jié)黨營私之人、不采納誣陷賢能的人、不接近猜忌埋沒賢才的人，不準(zhǔn)用金錢進行賄賂。強調(diào)“智”，用“智”修身，它是血氣的精華、意志的精英。百姓靠它才安寧，天下靠它才太平。

“君子能為可貴，不能使人必貴已；能為可信，不能使人必信已；能為可用，不能使人必用已。故君子恥不修，不恥不污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘于譽，不恐于誹，率道而行，端然正已，不為物傾倒，夫是之誠謂君子。”(《百非十二子》)“君子易知而難狎，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭。”“君子能亦好，不能亦好”“君子大心則敬天而道，小心則畏義而節(jié)；知則明通而類、愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而治，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。”“君子為治而不為亂，為修而不為污也。”“君子行不貴苛難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當(dāng)之為貴……。與時屈伸……剛強猛毅。”(《不荀》)“君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜。”“唯君子為能貴其所貴”“君子之于言也，志好之，行安之，樂言之。”“君子者，治之原也。”(《君道》)“君子耳不聽淫聲，目不視女色，口不出惡言。”(《樂論》)“君子貧窮而志廣，富貴而體恭，安燕而血氣不惰，勞倦而容貌不枯。怒不過奪，喜不過予。”(《修身》)

同時要區(qū)別所能為與所不能為。人們要能做到使人尊重，使人相信，恥于自己品德不佳和無才能，而不以被人污蔑、別人不信任自己為恥；不以不被重用為恥。要做到不為榮譽所惑，依道義行事，嚴(yán)肅地端正自己，不為外物而傾倒。能為正義而死；有無才能，都是美好的。君子必辯、贈送言、聽人言。能律己，“君子之度已則以繩”“度已以繩，故足以為天下法則”，能兼容并蓄，重視自然，遵循規(guī)律，敬畏禮義而嚴(yán)守節(jié)操。通達理智，端正誠懇，遵守禮法，被起用，恭敬不放縱，若未被起用，則莊重而不輕動。處于喜、臧、通、窮四種狀態(tài)時同樣能保持好的操守，能干好自己的份內(nèi)工作；做好事不做骯臟的事。即令貧困潦倒也志向遠(yuǎn)大，榮華富貴也謙遜從容。

“故未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲不隱不瞽，謹(jǐn)順其身。”“言有召禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎!”(《勸學(xué)》)“大巧在所不為，大智在所不慮……志意修，德行厚，知慮明；……是以日進也。”(《天論》)“庸言必信之，庸行必慎之。”(《不荀》)

還要謹(jǐn)慎。不追問粗野惡劣不合禮法的事，不與不講道理爭強逞能的人爭辯；遵照禮儀的人不請教方理他；請教的人恭敬、言辭和順、樂于聽從，才與他談有關(guān)道義的宗旨、內(nèi)容；要做到不急躁、不隱瞞、不盲目，謹(jǐn)慎地順著說話的對象來談?wù)摗淞⒄_的榮辱觀。怠慢忘身，災(zāi)禍便發(fā)生。邪惡骯臟存在于自身，是怨恨集結(jié)所造成。君子要謹(jǐn)慎地立身立言和行事。慎重對待那些取決于自己努力的事情，追求每天取得的進步；心意美好，德行敦厚，計慮精明，博古通今。

“恭儉者，屏五兵也，雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。”(《榮辱》)“知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫太而用乏。好奸而與眾，利足而迷，負(fù)石而墜，是天下之所棄也。”(《非十二子》)“故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂，豈不至尊、至富、至重、至嚴(yán)之情舉積此哉……。故君子務(wù)修內(nèi)而讓之于外，務(wù)積德于身而處之以遵道。”(《儒效》)

又要恭儉、反對爭斗：將爭斗的人視為連狗都不如。反對聰明而無視法度、好搞陰謀詭計、剛愎自用；積累養(yǎng)成好的情操；提倡不爭名聲、遵循正道才能出名。剛強勇猛而不驕矜橫暴。具有憂患意識：圓滿(做事)時考慮到不足、平穩(wěn)時想到艱難，安全時考慮到危險、周詳謹(jǐn)慎地采取防范措施，贊同孔子的說法：“平則慮險，安則慮危”。提倡說話符合道理，做事符合要求：“言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)。”“君子時詘則詘，時伸則伸也。”要審時度勢，根據(jù)時事屈從伸展，思想上行動上都要免除邪念。 “義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也……故君子者，信矣，而亦欲人之信已也；忠矣，而亦欲人之親已也；修正治辨矣，而亦欲人之善已也……故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。”(《榮辱》)

尚勇。反對狗彘之勇、賈盜之勇、小人之勇，提倡士君子之勇。為了道義，不屈于權(quán)勢，不顧私利，為正義決不屈從。提倡忠、信、善良正直，窮困時名聲不被湮沒，死后更光輝。

“凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽。偽起而生禮義；然則圣人之禮義積偽也，亦猶陶埏而生。”(《性惡》)“性也者，吾所不能為也，然而可化也；積也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習(xí)俗，所以化性也；并一而不二，所以成積也。習(xí)俗移志，安久移質(zhì)。并一而不二，則通于神明，參于天地矣。……涂之人百姓，積善而全盡謂之圣人。……圣人也者，人之所積也。……積禮義而為君子。”(《儒效》)

能化性，能起偽。荀子的道德修養(yǎng)理論中，“化性起偽”是根據(jù)。人的本性惡，不是我們?nèi)藶樵炀偷模珔s可以通過教育來變化，則通過學(xué)習(xí)，日積月累，品德就會逐步提高，“積善成德，神明自得，圣心備焉”，修煉成圣人、君子。“化性”的方法是安排處理習(xí)慣風(fēng)俗，積累的要求是專心一意，荀子以為，習(xí)慣風(fēng)俗能改變?nèi)说囊庵荆彩亓?xí)俗時間長了就會改變?nèi)说谋举|(zhì)。專心一意而不三心二意，就可以通于神明，與天地并列。

“性偽合，然后成圣人之名。”(《禮論》)“凡禹之所為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁義法正之質(zhì)、皆有可以能仁義法正之具，然則可以為禹明矣。”(《性惡》)“生之所以然者謂之性。……心慮而能為之動謂之偽。慮積焉、能習(xí)焉而后成謂之偽。”(《正名》)

圣人是由后天的學(xué)習(xí)和積累善行而成的，人出生下來并非就是圣賢。持之以恒地學(xué)習(xí)，真正做到“性偽合”，那么“涂之人可以為禹”。荀子的理由是禹可以為禹，是因為有“仁義法正”；“仁義法正”有可知可能之理；而涂之人有可以知曉仁義法正的品質(zhì)，具有可為仁義法正的內(nèi)在條件，因此，“涂之人”可教化成禹一樣的圣人。仁義法正可認(rèn)識、實踐，“質(zhì)”、“具”是包括“涂之人”在內(nèi)的普通人所具有的道德主體自覺性，這種主體自覺性“可以能”，即可以實踐，“可以知”即可以認(rèn)識，就是提供了一種可能性，但不是必然性。也就是說，“涂之人”可“化性起偽”而成為圣人；也可以不成為圣人，即荀子所謂“涂之人可以為禹則然，涂之人能為禹未必然也。”(《性惡》)能不能成為像禹一樣的圣人，取決于“肯為”與“不肯為”。“圣可積而致，然而皆不可積，何也?日：可以而不可使也。故人小可以為君子而不肯為君子；君子可以為小人而不肯為小人。小人、君子者，未嘗不可以相為也。然而不相為者，可以而不可使也。”(《性惡》)小人可以成為有也的德行的君子，但“不肯為”；小人和君子可以互相轉(zhuǎn)化但不能轉(zhuǎn)化，原因在于可以順其自然而不可以強迫驅(qū)使其向君子一方面轉(zhuǎn)化。

“凡人有所一同：饑而欲食、寒而欲暖、勞而欲息、好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。……可以為堯、禹，可以為桀、跖，可以為工匠，可以為農(nóng)賈，在注錯習(xí)俗之所積耳。……堯、禹者，非生而具者也，夫起于變故，成乎修為。待盡而后備者也。”(《榮辱》)“今人之性固無禮義，故強學(xué)而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。”(《性惡》)

饑、寒、勞、好利惡害是人共同的本性。通過修養(yǎng)，調(diào)整環(huán)境習(xí)俗的影響，每個人都可以成為堯、禹一類的圣賢。通過修養(yǎng)身心道德的所作所為，消除惡劣本性，就具備了圣賢的條件。荀子探求“小人”若“肯為”，可以變成君子，涂之人(罪人)“肯為”可以成圣賢。如何才能做到“肯為”呢?“強學(xué)而求”，它是“化性起偽、積善成德的最根本的途徑。”強學(xué)可以使人們知道禮義；人的本性不知道禮義，因而要通過思考才能獲得，即在學(xué)習(xí)思考地基礎(chǔ)上才能求得禮義。

在荀子看來，人有心精明陰險、行為邪僻頑固、說話虛偽動聽、記憶丑惡的東西廣博、順從錯誤粉飾潤色等惡行。為此，要學(xué)會抑制自我：用愚笨來保持聰明圣知，用謙讓來保持巨大的功勞，用膽怯來保護蓋世的勇力，用節(jié)儉來保護富甲天下，即“聰明圣知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富在四海，守之以謙。”提醒人們不要過分，也不要不及。“虛則削，中而正，滿而覆。”(《宥坐》)要像“宥坐之器”一樣中正平衡。

二、官德修養(yǎng)

荀子分別論述出仕者與入仕者應(yīng)當(dāng)采取怎樣的人生態(tài)度。

“厚敦者也，合群者也，樂可貴者也，樂分施者也，遠(yuǎn)罪過者也，務(wù)事理者也，羞獨富者也……德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也。”(《非十二子》)“修禮者王。為政者強，取民者安，聚斂者亡。”(《王制》

入仕做官的人，應(yīng)當(dāng)樸實厚道、同群眾打成一片、喜歡富貴而不低俗、樂于施舍、遠(yuǎn)離罪過、務(wù)實辦事、羞于獨自富裕。隱居的人應(yīng)做到品德高尚、恬靜安分、善良正直、知道天命、彰明正道。荀子看到當(dāng)時出仕做官的人卑劣污濁、恣肆放蕩、貪圖私利、觸犯律令，沒有禮義，只貪婪權(quán)勢等行徑，告誡他們要以古代品行優(yōu)秀的仕為榜樣，克服自己的缺點；也看到了當(dāng)時隱居的人，自詡有才、貪得無厭、行為陰險等惡行，告誡他們要效法古代的隱士。克服陋習(xí)；并反對聚斂財物，否則國家將滅亡。

“王者之人，飾動以禮義，聽斷以類，明振毫末，舉措應(yīng)變而不窮。”“君人者，欲安，則莫若平政愛民矣；欲榮，則莫若隆禮敬士矣；欲立功名，則莫若尚賢使能矣。”“道不過三代，法不貳后王”“無德不貴，無能不官，無功不賞，無罪不罰。”“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”“選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補貧窮，如是，則庶人安正矣，庶人安正，然后君子安位。”“立身則從傭俗、事行則道傭故，進退貴賤則舉傭士，之所以接下之人百姓者則庸寬惠”(《王制》“聞修身，未嘗聞為國也。”(《君道》)

作為君主的修養(yǎng)，首先是明察秋毫，處變不驚、奉行禮義，并能應(yīng)對各種復(fù)雜情況。提倡法后王；對人審查的辦法是無功不行賞、獎懲嚴(yán)明。對下層百姓寬厚，容忍、仁愛，隨從平常的風(fēng)俗，反對行事魯莽、對百姓巧取豪奪、輕浮惡劣、任用伶牙利齒的人、陰謀偽作詐的人；強調(diào)“裕民”。還要做到平政愛民、重禮敬士、選賢與能。這是一種王道的政治思想，只有富裕的國民才有富庶的國家。這說明，追求利益具有正當(dāng)性，百姓與國家的富裕同等重要。王者之法的目的在于“等賦，政事，財萬物，養(yǎng)萬民”。最高的治國之道在于“隆禮至法則國常有，尚賢使能則民方知”，從大臣到平民都修養(yǎng)好自己才能安居、接受職務(wù)，“臣下百吏至于庶人莫不修己而后敢安止，誠能而后敢受職”。(《君道》)

三、身體修養(yǎng)

講究治氣、養(yǎng)心、心態(tài)平和，健康長壽。

“血氣剛強，則柔之以調(diào)合；知慮漸深，則一之以易良；勇毅猛戾，則輔之以道順……凡治氣、養(yǎng)心之術(shù)，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。”“扁善之度，以治氣養(yǎng)生，則身后彭祖；以修身自強，則名配堯、禹。”(《修身》)

荀子認(rèn)為，對于各種各樣的人用不同的方法，如對血氣方剛的人，用柔和(化)使他心平氣和，……對輕浮自暴自棄的人，昭示災(zāi)禍將來臨以提醒他。從而達到心情放松，心理健康，性情得到陶冶。荀子強調(diào)治氣和養(yǎng)心之術(shù)。注重調(diào)理養(yǎng)生，可以長壽；修身自強，可以提高名望，德行可比堯、禹。

“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之潞，君子不近，庶人不服。其質(zhì)非不美也，所漸者然也。”‘君子居必?fù)襦l(xiāng)，游必就士，所以防邪僻而近中正也。”(《勸學(xué)》)“與不善人處，則所聞?wù)咂壅_詐偽也，所見者汗漫淫邪貪利之行也。身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。”(《性惡》)

環(huán)境對人的心理健康有重要作用。白沙混在黑土里，與土同黑，蘭槐根泡在尿中，君子不接近它，百姓也不愿意佩戴它，本質(zhì)不是不美好，所泡的尿使它變質(zhì)。人受環(huán)境的影響，人的心理機能對于環(huán)境長期適應(yīng)的結(jié)果。人的心理和行為取決于當(dāng)下的刺激、個性特征、整個環(huán)境及特征。在好的環(huán)境，人自然受到好的影響和熏陶；在邪惡的環(huán)境里，則受到不良的影響和濡染。“近朱者赤，近墨者黑”正是強調(diào)環(huán)境對人的品格的影響，說明社會環(huán)境很重要。儒家看重這一點。居住地選擇鄉(xiāng)里，交游時接近賢士、正道，防止自己誤入邪途。荀子重視擇居、擇業(yè)、交友，不但重視自然環(huán)境優(yōu)美清潔，而且重視社會環(huán)境高雅、超凡脫俗。“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”，避免與品德不良的人相處，否則會滋生邪念，受各種惡劣行為的侵襲而“不自知”，最終品行變壞。惡劣的自然環(huán)境影響人的身體健康，同樣，低俗、雜亂的社會環(huán)境更能傷害人的心靈，使人的心理受到刺激，從而造成心理疾病。良好的自然環(huán)境、優(yōu)美的社會環(huán)境能使人身心健康，能促進心態(tài)平衡。荀子的這些理論仍有借鑒意義。

四、音樂修養(yǎng)

音樂調(diào)節(jié)人的性情、引導(dǎo)人們積極向上。

“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發(fā)于聲音。形于動靜，而人之道，聲音動靜，性術(shù)之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。”“夫聲樂之人人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文。樂中平則民和而不流，樂肅應(yīng)則民齊而不亂……故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也。”“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗易，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。”“樂合同，禮別異。禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。”“先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。”“樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統(tǒng)。管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也……君子明樂，乃其德也。”“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心……樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧。美善相樂。故曰：樂者，樂也。……故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉(xiāng)方矣。故樂者，治人之盛者。”(《樂論》)

音樂是人們情感所不能缺少的，人不以沒有音樂，音樂通過外表聲音與行動表現(xiàn)內(nèi)心情感的變化。音樂的表現(xiàn)要通過引導(dǎo)，否則會產(chǎn)生禍亂。音樂對人的影響深刻，音樂莊嚴(yán)則民眾就齊心而不亂，禮儀雅樂廢，國家將被削弱、遭受侮辱。

在荀子看來，音樂使人們樂觀、能調(diào)節(jié)人的不和諧心態(tài)。音樂即喜樂。用道義來制約私欲，就會歡樂而不淫亂，用私欲而忘卻道義，就會迷惑不歡樂。音樂引導(dǎo)歡樂，金鐘、石磐、琴瑟、管簫等樂器，用來引導(dǎo)人們修養(yǎng)德行。音樂流行開來，民眾就向往道義。音樂使人們和諧，同心同德，禮儀使人們區(qū)分等級，承認(rèn)二者管束人們的心靈。純正的音樂使民眾歸附，并促進民眾心態(tài)和諧。古代圣王憎惡國家混亂，重修養(yǎng)德行，提倡純正的音樂，不聽淫亂的樂聲，天下民眾歸順?biāo)Ｒ魳放c禮義統(tǒng)一，能管束人們的心靈，使人與人之間同心同德。和諧相處。音樂是調(diào)節(jié)人情不可變的手段；音樂使人和諧一致，內(nèi)心坦蕩。音樂能改變?nèi)说那樾浴Ｌ岢魳罚褪侵匾暼柿x道德。比如可用鐘鼓雄壯的音樂引道志向，用琴瑟和悅的交響樂陶冶人的情操。總之，音樂是治理國家的重要方面。

五、結(jié)語

荀子從人性惡的角度出發(fā)，認(rèn)為善是后天人為，人必須通過教化才能稱得上人；人是可以教化的，人人皆可以成為圣賢，因為任何人都有認(rèn)識仁義接受教化的基本素質(zhì)，都能掌握仁義、接受教化。他發(fā)揮了先秦儒家內(nèi)圣外王的思想，提出“隆禮重法”來治理國家。人的本性在于追求利益欲望，提出“禮”來限制這種無限的追求欲，用禮來使人來歸于至善。他的修養(yǎng)論以“禮”就是“法”為特色。

荀子修養(yǎng)論以學(xué)習(xí)為起點，以內(nèi)省為中介，以道德的實踐為落腳點。中國傳統(tǒng)社會在文化上是一個以道德理想為主導(dǎo)的等級社會，荀子的道德修養(yǎng)理論正體現(xiàn)了這一點。然而當(dāng)代社會是一個崇尚公平、正義、自由和權(quán)利等價值觀的公民社會。這兩者之間存在著差異，需要我們對其修養(yǎng)資源進行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化與吸收。當(dāng)代社會，諸多人生迷失在功名利祿和感性欲求之中，心為物役，重拾荀子的修養(yǎng)學(xué)問，足以正蒙啟智，使人道歸于正途，使人心坦蕩光明，和諧真誠，于世風(fēng)扭轉(zhuǎn)亦大有裨益。

概而言之，荀子的修養(yǎng)理論有助于當(dāng)代人在道德修養(yǎng)中實現(xiàn)自我超越的道德主體自覺，有助于當(dāng)代人和諧心態(tài)的構(gòu)建，從而為構(gòu)建和諧社會提供積極的思想資源和精神動力，值得社會主義核心價值體系建設(shè)從形式上予以借鑒。