近代中國的民族認同和民族精神的弘揚

摘要：中華民族認同經歷了頗為復雜的歷史進程，在近代中國才最終得以實現，成為凝聚全民族力量的核心價值所在。這一認同對于中華民族精神的塑造、豐富與弘揚，對于中華民族精神各項功能的發揮，都起了巨大作用，影響至為深遠。

關鍵詞：近代中國；民族認同；民族精神

中圖分類號：K25文獻標識碼：A文章編號：0559-8095(2008)01-0025-04

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民族精神屬于觀念、意識范疇，是一個民族在長期的歷史進程中形成的心理狀態、價值觀念、思維旨趣的集中體現，是該民族文化的內核和靈魂。在民族精神塑造的歷程中，民族認同是其前提，只有形成較為穩定的民族認同，才能出現相對同一的民族精神。當然，民族認同的進程又往往伴隨著民族主義的發生。近代中國的歷史行程就是如此。

一

眾所周知，民族與民族認同是歷史的產物。就中國而言，上古諸部落在不同環境下發展，逐漸形成了許多族群，其中華夏族處在中原優越的地理位置上，擁有農耕經濟下先進的農業文明，從而具有在各族群中的領導地位，形成了華夏文化中心觀念。戰國時期，華夏族已成為穩定的民族共同體，但還不是統一的民族，經過秦漢四個多世紀大一統的陶鑄，才發展為統一的民族，并且成為統一多民族中國的主體民族，在中華民族形成與發展的過程中，起著凝聚核心的作用。西漢時，仍按先秦傳統自稱為華夏或中國，而邊疆其他民族則稱中原華夏人為“秦人”和“漢人”。兩晉之際，“五胡”逐鹿中原，明確地與漢人共享“中國”的稱謂，漢人則比較穩定地成了族稱。到南北朝時期，漢人已由他稱成為南北漢人的自稱。由于“中國”成為各民族共有的稱謂，“漢人”成為漢民族專有的族稱，中國各民族的總體稱謂也由“華夷”對舉演化為“蕃漢”對舉。［1］（pp.17-18）在華夏族形成、發展的過程中，自我認同至關重要。由于華夏文化中心觀念出現甚早，所以自我認同主要是文化認同，這是華夏族不同于他族的關鍵，“華夷之辨”便由此而來。所謂“華夷之辨”，更多地是一個文化觀念，而非純粹種族上的界定。因為華夏族自認文化高于四夷，故而長期有著只可“以夏變夷”、不可“以夷變夏”的觀念。若套用現代概念，這樣的民族認同頗具文化民族主義意味，此可謂近代之前華夏民族的民族主義思想。

到了近代，華夏民族遭遇到的“夷”已全然不同于古代的周邊族群，這些東來的“西夷”步步進逼，已嚴重威脅到中國國家的生存。正是在這一嚴峻的挑戰之下，為了救亡圖存，中國人的民族意識被普遍激發出來，民族主義得以勃興，而中華民族的民族認同也最終得以實現。

鴉片戰爭之后的中國，經歷的是數千年未有之大變局。西方殖民勢力的東來，使得原有的中華秩序漸被破壞，中日甲午戰爭的慘敗，更令中國民眾生活在亡國滅種的危機之中。這種情形下，有識之士認為中國人只有擯棄傳統的“華夷之辨”觀念，“以強敵為師資”，才能保國、保種、保教，挽救民族危亡。在甲午戰爭后的維新變法思潮中，“華夷之辨”開始被打破，傳統民族觀念被動搖，代之而起的是來自西方的民族觀念和民族主義思潮。在西方，民族觀念的盛行和民族主義的興起也基本是近代的事情，它往往是一個國家或民族抵御外敵、壯大自身力量的重要思想武器，對民族國家的形成貢獻頗大。對于危機中的中國而言，引入這樣的思想武器不啻為振興民族、挽救國家的利器。所以，晚清思想家不遺余力地介紹西方的民族觀念和民族主義思想，格老秀斯、洛克、黑格爾、密爾頓、伯倫知理等思想家的相關論述被不斷引入，其中尤以伯倫知理的民族主義理論最為人稱引。

梁啟超是清末最有號召力的思想家之一，他深受伯倫知理學說的影響，強調國家理性至上，認為當時形勢下，中國需要統一有力的秩序方能生存，中國境內各民族必須統合起來，“合漢、合滿、合蒙、合回、合苗、合藏，組成一個民族，提全球三分之一人類，以高掌遠蹠于五大陸之上”。［2］（文集十三，p.75）由此，他提出“大民族主義”主張，認為：“吾中國言民族者，當于小民族主義之外，更提倡大民族主義者。小民族主義者何？漢族對于國內他族是也。大民族主義者何？合國內本部屬部之諸族以對于國外諸族是也。”［2］（文集十三，pp.75-76）這一主張，是梁啟超把西方的民族國家理論與中國的歷史現實結合起來的產物，實際上是對民族主義這一建國原則根據中國實際所作的變通。從理論資源上看，“大民族主義”既有西方的近代民族國家理論因素，又有中國傳統文化民族論的合理成分，是二者逐步調適的結果。梁啟超曾引用伯倫知理“同地、同血統，文字、風俗為最要焉”的“民族”界說，論證自己的“大民族主義”主張，通過介紹伯氏理論，強調那些“國境大而民族小，境內含有數民族者”，大約存在四種發展趨勢，其中第一種即為“謀聯合國內多數之民族而陶鑄之，始成一新民族。在昔羅馬帝國，及今之北美合眾國，是其例也”。［2］（文集十三，pp.73-75）這種輕地域與血統、注重歷史文化與現實整合因素的“大民族”觀，恰好與中國自古就存在的文化民族論有相吻合之處。中國傳統中民族觀念的核心是所謂“華夷之辨”，它雖有地域、種族內涵，但更多地是一個文化觀念。“大民族主義”將伯倫知理的西方近代民族國家理論與此文化民族論相調適，所認同的是“中華民族”概念，這一認同既有現代意味，又有古老文化底蘊，易為中國知識分子順利接受，所以在當時頗有影響。梁啟超倡導“大民族主義”之時，正值中國知識分子為國家前途命運激烈爭辯之際，保皇立憲與排滿革命兩種立場針鋒相對。梁啟超、楊度等改良、立憲派人士力求“平滿漢之界”，以“大民族主義”觀念解決民族紛爭，建立君主立憲國家。革命派激進知識分子則提倡排滿革命，徹底推翻清王朝，建立漢族統治的民族國家。政治立場的不同，使得兩派在國家認同方面存有差異，梁啟超的“大民族主義”未得到普遍認同。

清朝末年，中國知識分子民族國家理論建構的思想資源大體皆來自西方，革命派知識分子也不例外。西方近代民族國家思想的核心是國家由民族組成，一民族一國家。這樣的觀念，對革命派知識分子影響很大。1903年，《浙江潮》發表的《民族主義論》說得很直接：“合同種異異種，以建一民族的國家，是曰民族主義”，并主張“非民族的國家不得謂之國。”［3］換言之，民族國家只能由單一民族組成。革命派知識分子此時正在大倡中國傳統的“華夷之辨”，痛斥滿清民族壓迫，為排滿革命尋求各種依據。西方“一民族一國家”的民族理論的傳播，恰好為他們的革命行動提供了理論依據。也就是說，對于力主“排滿建國”的革命派知識分子來說，所認同并欲建立的是單一的漢民族國家。

對于“中華民族”以及相應的“大民族主義”，各種政治力量形成認同共識，基本是在辛亥革命后中華民國的建立與發展時期，這其中革命領袖孫中山的中華民族觀發揮著至關重要的作用，而中華民國的建立則在體制上確保了中華民族認同的實現。孫中山的民族觀，起初具有濃重的排滿革命特征，他所提出的同盟會革命綱領“驅除韃虜，恢復中華”，就集中體現了這一特征。不過他主張的排滿革命已完全超越了種族復仇主義的狹隘境界，而把滿族統治者和滿族人民區別開來，他反復強調“我們并不是恨滿洲人，是恨害漢人的滿洲人，假如我們實行革命的時候，那滿洲人不來阻害我們，決無尋仇之理。”這樣的說法，在策略上把滿族統治者極大限度地孤立起來，有利于爭取和團結各族人民共同投入到反滿革命的行列，是相當明智的。同時它也為后來“五族共和”思想的提出與實踐奠定了基礎，甚至為辛亥革命后孫中山接受“中華民族”觀念，并將其付諸于革命實踐創造了前提。

1912年中華民國的建立，為辛亥革命前已經萌生的中華民族觀念的廣泛流傳，提供了廣闊的舞臺，為國內各民族的平等融合與整體化趨勢發展提供了可能性。民族問題是中華民國建立后臨時政府面臨的重要課題之一，形勢的變化，自然使得孫中山拋棄了排滿的民族革命任務，集中精神致力于民族平等與融合基礎上的民權建設與民生建設。民國初期，孫中山接受“五族共和”思想作為處理國內民族關系的準則。所謂“五族共和”就是“合全國人民，無分漢、滿、蒙、回、藏，相與共享人類之幸福”，民族統一、民族平等是它的基本原則。“五族共和”從理論上打破了長期以來惟我獨尊的民族關系，少數民族在觀念上第一次被置于平等地位，從而令統一多民族共和思想開始深入人心。不僅如此，“五族共和”思想也十分有助于“中華民族”觀念的流行與推廣。孫中山就反對泛泛而談所謂“五族共和”，他要求以漢族為主體，積極團結國內各民族，組成一個大中華民族。他在上海中國國民黨本部會議的演講中說：“現在說五族共和，實在這五族的名詞很不切當，我們國內何止五族呢？我的意思應該把我們中國所有各民族融成一個中華民族，并且要把中華民族造成一個很文明的民族，現在實還沒有做到。”［4］（pp.392-394）可以說，實現國內各民族的真正平等，創建中華民族新族體，是“五族共和”政策的發展與升華，也是孫中山三民主義中“民族主義”新的奮斗目標。

1923年1月23日，孫中山在《國民政府建國大綱》中規定了民族主義的任務：“對于國內之弱小民族，政府當扶植之，使之能自決自立。對于國外之侵略強權，政府當抵御之，并同時修改各國條約，以恢復我國際平等，國家獨立。”［5］(p.601)這是孫中山首次完整地提出在國內實行民族平等、民族自決，在國際反對強權和爭取國家獨立的民族主義主張，更為重要的是孫中山明確地把反帝放在民族主義的首要位置。孫中山中華民族觀的最后演化，則集中歸結為他在《中國國民黨第一次全國代表大會宣言》中對民族主義的重新解釋，即對外主張“中國民族自求解放”，“免除帝國主義之侵略”；對內主張“中國境內各民族一律平等”。有學者把它提煉為“民族自決”思想。民族自決是列寧與美國總統威爾遜都曾主張的原則，孫中山的民族自決理論同時吸收了兩人的觀點。“民族自決”原則不僅完全體現了民族平等思想，而且告別了民族同化政策，是孫中山中華民族觀的一個飛躍。

與孫中山中華民族觀的演進同步，五四運動時期，中華民族一體化觀念在社會各界也廣泛傳播。各種政治、社會力量，各行各業的人，乃至少數民族中的中堅力量，都將“中華民族”概念貫穿于言論和行動中，表明大家一致認同“中華民族”是生活在中國領土上所有民族的統一族稱。整個民國年間，中華民族認同從未動搖過，尤其是抗日戰爭時期，嚴峻的局勢不僅未動搖這種認同，反而促使其更為鞏固。

日本的侵略使中國再次面臨嚴重的民族危難，增強民族凝聚力成為最重要的時代課題。此時最能體現中國人民與侵略者的整體對抗性的載體，莫若“中華民族”這一概念。它在抗戰時期成為輿論界使用最為頻繁、最能激發各族人民的抗戰斗志，最易被國內各政治勢力共同接受的時代話語。如1938年7月發表的《康藏民眾代表慰問前線將士書》中就說：“中國是包括固有之二十八省、蒙古、西藏而成之整個國土，中華民族是由我漢、滿、蒙、回、藏及其他各民族而成的整個大國族。日本帝國主義肆意武力侵略，其目的實欲亡我整個國家，奴我整個民族，凡我任何一部分土地，任何一部分人民，均無茍全悻存之理。”［6］這樣的言論，代表了全國各族人民的共同心聲。1939年，一些學者更對“中華民族”問題展開討論，顧頡剛專門發表《中華民族是一個》等文章，指出：“凡是中國人都是中華民族”，“‘中華民族是一個’，這是信念，也是事實。”［7］以此激勵抗戰特殊情勢下的民眾，堅守國家、民族信念，堅守中華民族是一整體、不可分裂的信條。這些都表明中華民族認同在歷史關鍵時刻是凝聚全民族力量的核心價值所在。

二

民族認同是民族精神塑造的前提，只有形成較為穩定的民族認同，才能出現相對統一的民族精神。世界各國各民族，凡是民族認同較為穩定、民族矛盾糾葛較為稀少者，民族精神就相對完善，所發揮的作用也就相對更大。在這方面，近代中華民族的民族認同是個鮮明例證。也就是說，中華民族認同對于豐富和弘揚民族精神所起到的作用，是極為明顯的。

其一，中華民族認同的形成使得中華民族精神獲得前所未有的統一，其內涵也更為豐富。

從歷史考察，中華民族精神的一些基本元素很早就存在了。作為中華民族主體的華夏族和后來的漢族，在思想和觀念層面上早已為這種精神鋪設了基石，如古代先哲的名言“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”，“自強不息”表現了一種拼搏精神，一種不向惡劣環境屈服的頑強的生命力；“厚德載物”就是要有淳厚的德性，能夠包容萬物，表現了一種兼容并包精神。這樣的精神都是中華民族的基本精神，體現出中華民族的核心價值。除此之外，作為中華民族組成部分的各少數民族也有自身非常值得崇尚的精神，這種精神也是激勵各民族不斷發展完善的動力之一。近代中華民族的民族認同，使得中國境內各民族的民族精神得以匯聚，以漢民族的固有民族精神為主體而凝練起來，并獲得一種升華。這樣，中華民族認同的形成使得中華民族精神獲得前所未有的統一，內涵更為豐富多樣，從而有了更大的發展空間。

其二，中華民族認同的形成使得中華民族精神獲得一種時代性，更有助于其功能的發揮。

眾所周知，作為一個整體，中華民族的民族意識已擺脫古代的華夷觀念，朝著建立獨立的近代民族國家的方向而努力，所以這是一種近代意義上的民族意識。中華民族精神也是如此。因為民族精神是歷史的產物，它依托于不同時代的特定民族和特定民族的思想精粹而存在，所以它雖然具有恒久性，但同時又有時代性。近代中華民族的民族認同，使中華民族精神在凝聚恒久性力量的同時，獲得了一種時代特質。這種時代特質對其功能的發揮更為有利。具體而言，正是在中國遭受帝國主義列強欺凌的嚴峻局勢下，為了救亡圖存，中國人的民族意識被普遍激發出來，近代中華民族的民族認同才最終得以實現。與此相同步，中華民族精神也是在這一背景下不斷被激發、完善，成為各族人民抵御外侮、建設國家的精神力量。史實表明，民族認同的深化與民族精神的積累是成正比的，在近代中國，民族危機的一次次爆發，往往令民族認同一步步深入，同時導致民族精神的一浪浪高揚，最終化解危機，使民族走向新生。可以說，以中華民族認同為前提的具有時代性的中華民族精神，在近代中國發揮了巨大作用。

其三，中華民族認同的形成使得中華民族精神在世界范圍內有了更為深遠的影響。

作為人類精神的一種，民族精神不僅具有民族性，而且具有超越色彩，即民族精神中的某些成分是全人類所共同認可并尊奉的價值。中國境內各民族雖然很早就有自身民族精神的體現，而且對周邊民族乃至較為遙遠地帶的民族產生一定影響，尤其是漢民族的民族精神。但在近代以前，它的國際影響還是有限的。隨著中華民族認同的形成，中華民族精神在世界范圍內的影響也越來越大，越來越深遠，這固然是由于近代世界各民族之間較之以往有了更為便捷的交往和聯系，但同時中華民族以整體面貌出現而成就的精神，其內涵自然更豐厚更深邃，更有普遍價值，必然更能得到世界不同民族的認可與傳播。

總之，近代中國的中華民族認同不僅是中華民族精神塑造的前提，而且它還對中華民族精神的豐富、弘揚與傳播，對中華民族精神各項功能的更好發揮，都起了巨大作用，影響至為深遠。

參考文獻：

［1］陳連開．中華民族研究初探［M］．北京：知識出版社，1994．

［2］梁啟超.飲冰室合集:第2冊［M］．北京：中華書局，1989

［3］余一.民族主義論［J］．浙江潮，1903，（1）．

［4］中國社科院近代史所等．孫中山全集：第5卷［M］．北京：中華書局，1985．

［5］孫中山選集［M］．北京：人民出版社，1981．

［6］康藏民眾代表慰問前線將士書［N］．新華日報，1938-07-12．

［7］顧頡剛．中華民族是一個［J］．西北通訊，1947，創刊號．

責任編輯：吳彤