墨“義”淺論

摘 要：“義”是中國傳統(tǒng)文化中涉及社會、政治、哲學、倫理道德等許多方面的一個重要范疇。墨家在談“義”時總是與“利”緊密相連。墨“義”還有另一種獨特內涵，即“俠”的精神。

關鍵詞：墨家 義 俠 利

“義”是中國傳統(tǒng)文化中涉及到社會、政治、哲學、倫理道德等許多方面的一個重要范疇。“義之本訓謂禮容各得其宜”，是“從羊，從我”的“己之威儀也”。它首先被解釋為禮儀、容止，如《周禮·春官·肆師》鄭玄注：“鄭司農云：古者儀但為義，今時所謂義者為誼。”又解釋為適宜、合理，如《易·乾》：“利物足以和義，貞固足以干事。”《疏》：“言天能利益庶物，使物各得其宜。”“義”即是合理、合宜的事物。此外，“義”還有善、道理、意義等多種解釋。以墨家為代表的小生產勞動者下層社會觀念中，“義”則是以“交相利”的“兼愛”為基礎的源于外在互利的行為準則。

墨家在談“義”時總是與“利”緊密相連。墨翟反復強調指出，所謂仁義，實際上就是上利于天、中利于鬼、下利于人；所謂順義，也就是順乎天鬼百姓之利，三利無所不利方為義。“天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂”。（《墨子·天志上》）他們簡明扼要地指出，“義”等于“利”。并解釋說：“義，志以天下為芬，而能能利之，不必用。”（《墨子·經說上》）意思是：“義”即志在使天下美好，而能善利天下，又不居功自用。“夫義，天下之大器也”。（《墨子·公孟》）

那么“利”又是什么？在墨家看來“利”是公利，即天下之利、國家之利、萬民之大利。墨家貴義尚利，認為“萬事莫貴于義”。“義”是“天下之大器”，是可以富國家、眾人口、治刑政、安社稷、利民眾的“良寶”，只要順義而行，就可以并必然達到天下國家民眾之大利。墨家反對私利，認為自利越甚，離仁義越遠，罪行越大。各種損人自利的行為發(fā)展下去，就會使天下大亂。顯然，“義”的目的、內容和歸宿都只在于“利”，二者實乃一體兩面。而所尚之利又是一種現(xiàn)實而博大的公利、大利。這樣，墨家視野中的義利關系便在公利基礎上統(tǒng)一起來了。于是，后期墨家就干脆簡括地揭示：“義，利也。”

與墨家相反，儒家認為義利是對立的，揚“義”抑“利”。孔子在談論個人人格上，把義利作為區(qū)分君子小人的根本標志。在治國為政上，認為必須備足糧食、充實軍備、取信于民，三者同時具備。但如不可兼得，則必須先去兵，次去食而取信于民，否則國家就難以存在。孟子更強調義利的區(qū)分和對立。他把圣人君子與小人的分野劃在是求善還是逐利上，看其人追求的是涵養(yǎng)心志還是滿足口腹。對治國理政來說，君主不必言利，只要倡導和推行仁義就可以了。反之，就沒有不亡國的。

儒墨兩家對義的闡釋有如此大的不同，究其原因是他們根本目的即治國方略不同。墨家追求的是天下國家百姓之大利，把兼愛作為自己的旗幟，認定兼愛是產生天下之利的源泉：人們彼此相愛，就能各各互利，愛人者別人必然愛他，利人者別人必然利他，從而消除種種社會禍端，促成天下大利；不相愛則導致國家之間、集團之間、人們之間相互殘殺，攪起社會混亂，是天下之害。顯然，兼愛的根本取向是謀求天下之公利。其他如尚同、非攻、非樂、非命，主張節(jié)用、節(jié)葬等等，也莫不如此。

而儒家的治國方略是以維護君父為核心的宗法秩序及其利益關系為基礎的，滲透著宗法精神。這從孟子拒楊、墨可以看得很清楚。孟子以弘揚古圣前賢的仁義之道為己任，奮起反對當時與儒家學說分庭抗禮的楊朱學說與墨翟學說。楊朱主張貴己、輕物重生，即強調個人生命是最高價值。這在孟子看來，是否定了君主在國家中的至尊地位。墨翟主張無差別地兼愛一切人，追求天下國家人民之公利，這被孟子認為是否定了家長在家庭(家族)中的至尊地位。正因為楊墨分別從兩端根本否定了以君、父為核心的宗法秩序，否定了由此決定的古代人倫關系，遂被視為形同禽獸。(見《孟子·膝文公下》)從這里我們可以看出墨家否定了儒家維護的血緣親情、宗法秩序，也恰恰體現(xiàn)了墨“義”的另一種獨特內涵，即“俠”的精神。

關于“俠”的問題，學術界有不同說法，較為復雜。但這些爭論反映了學者對“俠”的不同態(tài)度。其實，當時任俠猶如后世江湖，魚龍混雜，絕不是一兩種簡單的因素可以概括的。食客、平民、刺客、諸子、豪強以及無業(yè)游民等，盡皆廁身其間，形成了一個范圍廣闊的江湖任俠社會。盡管“俠”的成分多種多樣，然其總的價值取向卻趨于一致，如清人賀濤所謂：“子產所謂小人之性，釁于勇，嗇于禍，以足其性而求名，非國之利者也。然其舍身急人，走死不顧，其憤烈有足壯者，故人喜為道之。”在這中間形成了“俠”關于“義”的觀念。

關于“俠”的“義”，由于他們大多處于社會下層，而且他們注重的是實踐，理論的建樹極少，我們只能從先秦諸子的論述中窺其端倪。儒家看重“俠”的氣質，但反對“俠”的行為，故儒家從仁義之“義”來規(guī)范俠義，法家是連儒、墨、俠都一起反對，故認為俠的義是“私義”，只有墨家與“俠”的品格、行為以及社會階層都較接近，墨家之“義”就逐漸演化為俠者之“義”。近現(xiàn)代的一大批學人如陳澧、譚嗣同、康有為、梁啟超、馮友蘭等主張“俠”出于墨，即是源于此點。

以“必務求興天下之利，除天下之害”為己任的墨家思想的中心，是主張人們互助互愛的“兼愛”，同時以“強”與“力”(非攻，以暴止暴)來保證兼愛主張在行為上的成功，以“天志”和“明鬼”來保證信仰上的維持。從根本上講，俠義原則的本質是墨家的思想，核心是在助人基礎上實現(xiàn)平等思想的“兼愛”。“兼愛”以小生產者的勞動交換關系為基礎，在社會階層上與游俠極為接近，這顯然和儒家以血緣關系為基礎的仁愛相區(qū)別，盡管墨家也有君有父，但君、父的位置幾乎是和朋友相等的。“兼愛”在兩個層面上有明顯的表現(xiàn)，并由此導入“俠”者之“義”。

第一層面，《墨子·兼愛下》說：“即必吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也。”“愛人者必見愛，惡人者必見惡也。”兼愛之愛，不是儒家來自內心修養(yǎng)的“仁”，而是墨家來自外在互利的“義”。兼愛的表現(xiàn)就人際關系說是一種助人的精神，助人而獲人助，在助人的基礎上實現(xiàn)一種公正，即所謂：“路見不平，拔刀相助。”

第二個層面，從更大的范圍來看，兼愛是一種平等，是一種社會理想，墨家幻想“視人之國若視其國，視人家若視其家，視人之身若視其身”，全體人民平等地相互兼愛，沒有等差；“強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚”，社會上沒有壓迫，實現(xiàn)人身權利的平等；“是以老而無妻子者，有所侍養(yǎng)，以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依，以長其身”，每一個人都得以實現(xiàn)生存和發(fā)展的權利的平等。

無條件的“兼愛”——來自墨家的社會理想，也體現(xiàn)在墨“義”中。墨子寄望于以兼愛、非攻等等來制止戰(zhàn)亂，實現(xiàn)理想的和平；同時，他又以非樂、節(jié)用、天志、明鬼等等來維持這個理想社會的秩序，最后達到一個在物質享受上人人雖樸素然而平等、精神寄托上人人既純潔又虔誠的理想境界。這是墨家追求的大“義”，它影響到墨家的行為，自然也貫穿在他們行俠的過程中。

更重要的還在于，墨家的這一理想不僅僅是墨家一家一派的理想，它是吸納了相當廣泛的小生產者普遍想法的結果，具有十分廣闊的社會基礎。正如儒家經典《禮運·大同》篇也說：“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。”在歷史的發(fā)展中，墨的兼愛與儒的仁愛互為所用。雖然墨家作為一個派別過早地消失了，但兼愛卻借了能夠與統(tǒng)治者的精神相兼容的儒的某些外殼，在小生產者和文人理想中間長久地流傳下來。