試論王安石的忠節(jié)觀

摘要：本文以北宋重構(gòu)忠節(jié)觀為背景探討王安石的忠節(jié)觀，指出，王安石的忠節(jié)觀大致具有以下三個(gè)特點(diǎn)：第一，反對(duì)愚忠，堅(jiān)持原始儒家以道義事君的原則；第二，直接繼承孟子，堅(jiān)持君臣為對(duì)等關(guān)系；第三，對(duì)最能體現(xiàn)忠節(jié)的“不事二姓”、以死盡忠不作強(qiáng)調(diào)，也不以此作為評(píng)價(jià)大臣的標(biāo)準(zhǔn)。他的忠節(jié)觀與北宋重構(gòu)忠節(jié)觀的趨勢(shì)背道而馳，在一定程度上決定了其政治實(shí)踐的失敗。從與王安石同時(shí)代的人開始，許多對(duì)王氏的非議和指責(zé)實(shí)質(zhì)上都是針對(duì)其忠節(jié)問題的。

關(guān)鍵詞：北宋；王安石；忠節(jié)觀

中圖分類號(hào)：K244

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-854X(2007)07-0085-07

作為宋代最重要的政治家、改革家、思想家，王安石一直是宋史研究的焦點(diǎn)人物，然而，據(jù)筆者陋見，盡管一些論著中涉及到他與宋神宗的關(guān)系、他主持的變法與皇權(quán)的關(guān)系，卻很少有學(xué)者全面深入地探討他的忠節(jié)觀。事實(shí)上，剖析王安石的忠節(jié)觀不僅能加深對(duì)王氏思想和政治實(shí)踐的理解，而且能為宋神宗與王安石關(guān)系的演變找到某種線索。同時(shí)，通過觀照宋人對(duì)王安石忠節(jié)觀的評(píng)價(jià)，也為了解北宋中期后重構(gòu)忠節(jié)觀的趨勢(shì)，提供了一個(gè)重要的窗口。

一、王安石忠節(jié)觀的特點(diǎn)

“忠”是中國傳統(tǒng)文化中重要的道德倫理范疇，作為一個(gè)概念，它最早出現(xiàn)在《論語》中，起初是人們內(nèi)向的自我修養(yǎng)、自我完善的徹底追求，以及由此產(chǎn)生出的一種自覺的對(duì)他人、對(duì)社會(huì)的責(zé)任心和道德行為。戰(zhàn)國中后期逐漸用于專指君臣關(guān)系。但是，儒家強(qiáng)調(diào)“士”與君主相處中“從道不從君”的“氣節(jié)”，與法家“專心于事主”和“不危其君”的“忠臣”內(nèi)涵并不一致。

從西漢開始，統(tǒng)治者和儒家今文學(xué)派就試圖構(gòu)建忠節(jié)觀。但無論是董仲舒以法家君臣論、天人感應(yīng)的神學(xué)目的論改造原始儒家學(xué)說，還是東漢光武帝大力激勵(lì)士節(jié)，褒揚(yáng)忠臣，章帝時(shí)《白虎通德論》明確提出“三綱六紀(jì)”，“臨難必死”的“忠臣”和“以道自任”的“氣節(jié)”之士仍是截然兩途，無法統(tǒng)一。因此，不管是真心服膺孔孟之道也好，以之為自己篡位奪權(quán)、變節(jié)投降的借口也好，從秦漢到五代，士大夫?qū)χ夜?jié)和君臣關(guān)系的認(rèn)識(shí)仍基本堅(jiān)持原始儒家的觀點(diǎn)，而從曹丕篡漢(220年)起至趙匡胤代周(960年)的740年間，中央政權(quán)的改朝換代幾乎都是權(quán)臣篡立的史實(shí)，清楚地表明了無論是從理論還是實(shí)踐上，對(duì)忠節(jié)觀的首次構(gòu)建都?xì)w于失敗。

北宋承五代之弊，從建國之初就十分注重忠節(jié)觀建設(shè)。從太祖、太宗到真宗的不懈提倡，“宋初三先生”、“北宋五子”的理論論證，到范仲淹、歐陽修、司馬光等政治家的身體力行，三方面相輔相成，積極重構(gòu)忠節(jié)觀，力圖將法家的“忠臣”概念納入儒家的“氣節(jié)”范疇，并取得了一定的成效。然而，也有士大夫仍堅(jiān)持原始儒家“從道不從君”的“氣節(jié)”，這在當(dāng)時(shí)仿佛成為不和諧的音符，特別引人注目。王安石就是其中的典型代表。分析其忠節(jié)觀，大致具有以下三個(gè)特點(diǎn)：

第一，反對(duì)愚忠，堅(jiān)持以道、義事君的原則。嘉祐二年(1057年)，在《上曾參政書》中，王安石說：

論者或以為事君，使之左則左，使之右則右，害有至于死而不敢避，勞有至于病而不敢辭者，人臣之義也。某竊以為不然。上之使人也，既因其材力之所宜，形勢(shì)之所安，則使之左而左，使之右而右，可也。上之使人也，不因其材力之所宜，形勢(shì)之所安，上將無以報(bào)吾君，下將無以慰吾親，然且左右為所使，則是無義無命，而茍悅之為可也。害有至于死而不敢避者，義無所避也；勞有至于病而不敢辭者，義無所辭之也。指出唯君命是從，不問是否根據(jù)材力、合乎形勢(shì)、能為君親帶來實(shí)利，根本不是人臣事君之義。東漢名士陳蕃曾說：“臣聞?dòng)惺律琊⒄?，社稷是為；有事人君者，容悅是為?！倍醢彩粌H將社稷與君區(qū)別開來，更直接表明“則以容于吾君為悅者，未可謂能成善者也，亦日容而已矣。”他反對(duì)毫無意義的以死盡忠，對(duì)司馬光大力表彰的豫讓，王安石頗不以為然：“讓誠國士也，曾不能逆策三秦，救智伯之亡，一死區(qū)區(qū)，尚足校哉?”而對(duì)不為公子糾死節(jié)的管仲，王安石卻予以肯定，認(rèn)為“其去就可謂知天矣”，因?yàn)椤疤熘?，故常甚重其民。故孔子善其去就，曰：‘豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！?/p>

王安石堅(jiān)持原始儒家以“道”、“義”的事君原則，強(qiáng)調(diào)君子要守道依禮：“其于君也，曰‘以道事之，不可則止”’；“士雖阨窮貧賤，而道不少屈于當(dāng)世”，“出處之義，上下之合，不可茍也”。對(duì)孔子所謂“勿欺也而犯之”的事君之義，他也積極身體力行，認(rèn)為犯顏直諫才是回報(bào)神宗信任的方式。此外，他主張靈活對(duì)待事君之義，王安石曾這樣評(píng)價(jià)湯伐桀、武王伐紂的行為：

夫君之可愛而臣之不可以犯上，蓋夫莫大之義而萬世不可以易者也，桀、紂為不善而湯、武放弒之，而天下不以為不義也。蓋知向所謂義者，義之常，而湯、武之事有所變，而吾欲守其故，其為弊一，而其為天下之患同矣。使湯、武暗于君臣之常義，而不達(dá)于時(shí)事之權(quán)變，則豈所謂湯、武哉?？梢钥闯?，王安石不僅不主張愚忠，而且還認(rèn)為不拘守君臣之常義者方為圣人。

第二，直接繼承孟子，堅(jiān)持君臣為對(duì)等關(guān)系。王安石始終以孟子自期，作《孟子》一詩云：“沉魄浮魂不可招，遺編一讀想風(fēng)標(biāo)。何妨舉世嫌迂闊，故有斯人慰寂寥。”又說：“他日若能窺孟子，終身何敢望韓公!”因此，“及人對(duì)，鄙魏征、諸葛孔明為不足道，俱是摹仿孟子氣概”。他的忠節(jié)觀更是與孟子一脈相承，強(qiáng)調(diào)士人的人格尊嚴(yán)，要求帝王禮賢下士，如在《讀諸葛武侯》一詩中，他寫道：“區(qū)區(qū)庸蜀支吳魏，不是虛心豈得賢?！敝挥械弁跬普\相見，方可使臣下盡心竭力，則大臣“獲展君臣之義”，君主“得成理物之功”。相反，如果君主恃勢(shì)傲材、驕橫無禮，或以為天下無材，則是自取敗亡之道，其《材論》一文即專門對(duì)此加以論述。同樣，大臣能否效忠，完全取決于君主的信任和禮遇。王安石認(rèn)為：“蓋君之視臣，不使同犬馬之賤，則下之報(bào)上，亦欲致岡陵之崇。”當(dāng)宋神宗感慨“人臣多不忠信”時(shí)，王安石答道：“陛下勿怪人臣不忠信也?！菹履転閳?、舜、禹、湯、文、武所為，即群臣自當(dāng)同心同德，若與漢元帝、唐德宗同道，即不須怪人臣多乖戾不忠信也?！彼晕鳚h開國功臣蕭何、陳平、韓信為例，指出：“是三子者，豈素著忠名哉?蓋高祖推己之心而置于其心，則他人不能離間而事以濟(jì)矣?！币虼耍贸鲆韵陆Y(jié)論，明確闡述了對(duì)君臣關(guān)系的看法：

噫!常人之性，有能有不能，有忠有不忠，知其能則任之重可也，謂其忠則委之誠可也。委之誠者人亦輸其誠，任之重者人亦荷其重，使上下之誠相照，恩結(jié)于其心，是豈禽息鳥視而不知荷恩盡力哉?故曰：“不疑于物，物亦誠焉?！薄嗜酥饕怨峰樾笕苏?，人亦狗彘其行，以國士待人者，人亦國士自奮。故曰：常人之性，有能有不能，有忠有不忠，顧人君待之之意何如耳。”此段與孟子“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”的觀點(diǎn)，如出一轍；而與司馬光刻意掩蓋豫讓事三主的事實(shí)，則截然相反。

第三，對(duì)最能體現(xiàn)忠節(jié)的“不事二姓”、以死盡忠不作強(qiáng)調(diào)，也不以此為評(píng)價(jià)大臣的標(biāo)準(zhǔn)。王安石有一篇題為《伯夷》的議論文，雖較少為人注意，但對(duì)了解王安石的忠節(jié)觀，卻頗有助益。在這篇短文中，王安石指責(zé)司馬遷篡改孔孟之言，在《史記·伯夷列傳》中說伯夷扣武王馬而諫，又不食周粟而死。他這樣闡述自己的理由：

夫商衰而紂以不仁殘?zhí)煜?，天下孰不病紂?而尤者，伯夷也。嘗于太公聞西伯善養(yǎng)老，則往歸焉。當(dāng)是之時(shí)，二人之心豈有異邪?及武王一奮，太公相之，遂出元元于涂炭之中，伯夷乃不與，何哉?……且武王倡大義于天下，太公相而成之，而獨(dú)以為非，豈伯夷乎?天下之道二，仁與不仁也。紂之為君，不仁也；武王之為君，仁也。伯夷固不事不仁之紂，以待仁而后出。武王之仁焉，又不事之，而伯夷何處乎?余固日圣賢辯之甚明，而后世偏見獨(dú)識(shí)者之失其本也。嗚呼，使伯夷之不死，以及武王之時(shí)，其烈豈減太公哉!其實(shí)，司馬遷的說法并非毫無根據(jù)，以孔、孟對(duì)商紂和武王的態(tài)度，即使伯夷如司馬遷所說，他們也不愿多談。事實(shí)上，查遍《論語》、《孟子》，可以發(fā)現(xiàn)孔、孟對(duì)伯夷的事跡語焉不詳，如果伯夷認(rèn)為武王“以暴易暴”、“以臣弒君”也屬“不仁”，因而寧愿餓死，未嘗不可能。然而，在王安石看來，武王伐紂建周，正是伯夷終于等到“天下之清”的時(shí)候，應(yīng)該如姜太公一樣大有作為，怎么會(huì)不食周粟、餓死首陽呢?因此，有兩點(diǎn)可以肯定：其一，王安石根本不認(rèn)為武王伐紂為犯上作亂、行篡弒之事為“不仁”，上文已提及他對(duì)湯伐桀、武王伐紂行為的肯定；其二，他之所以駁斥司馬遷的記載，說明他根本未將“不事二主”的問題考慮在內(nèi)，其實(shí)，以伯夷之“隘”(《孟子·公孫丑上》言其“思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉”)，他不事武王完全可以理解，但對(duì)于深受原始儒家思想影響、極富進(jìn)取精神的王安石來說，司馬遷的解釋則難以接受。

王安石對(duì)馮道的評(píng)價(jià)，也與同時(shí)代很多人不同，魏泰《東軒筆錄》載：

王荊公與唐質(zhì)肅公介同為參知政事，議論未嘗少合。荊公雅愛馮道，嘗謂其能屈身以安人，如諸佛菩薩之行，一日于上前語及此事，介曰：“道為宰相，使天下易四姓，身事十主，此得為純臣乎?”荊公曰：“伊尹五就湯、五就桀者，正在安人而已，豈可亦謂之非純臣也?”質(zhì)肅公曰：“有伊尹之志則可?！鼻G公為之變色……而在此之前，北宋最高統(tǒng)治者真宗已對(duì)馮道有了評(píng)價(jià)：

庚寅，上與輔臣談五代事，因曰：“馮 道歷事四朝十帝，依阿順旨，以避患難，為臣如此，不可以訓(xùn)也?！敝?，宋仁宗也稱馮道“相四朝，而偷生茍祿，無可旄之節(jié)”，歐陽修和司馬光則通過編撰史書的方式將這種觀念固定下來。對(duì)被朱熹詆為“莽大夫”的揚(yáng)雄，王安石也未多加指責(zé)，在《答龔深父書》中，他說：“揚(yáng)雄亦用心于內(nèi)，不求于外，不修廉隅以徼名當(dāng)世?！瓝P(yáng)雄之仕，合于孔子無不可之義，奈何欲非之乎?”

但是，神宗時(shí)期的北宋已與此前大不相同了，王安石的上述忠節(jié)觀在政治實(shí)踐中注定是行不通的。

二、王安石的忠節(jié)觀與他的兩次罷相

熙寧二年(1069年)二月，王安石被任命為參知政事，從此在神宗的支持下開始了著名的變法運(yùn)動(dòng)，以力圖改變當(dāng)時(shí)“內(nèi)則不能無以社稷為憂，外則不能無懼于夷敵，天下之財(cái)力日以困窮，而風(fēng)俗日以衰壞”的局面。到熙寧七年(1074年)四月王安石首次罷相前，從史書記載來看，二人的關(guān)系的確堪稱“千載一時(shí)”，如神宗稱王安石為“師臣”，說“朕與卿豈他人能間”；熙寧六年(1073年)二月，王安石求罷，神宗又說：“卿每求罷，朕寢食不安”；十月，因王安石主持的對(duì)西夏戰(zhàn)爭(zhēng)取得重大勝利，王韶收復(fù)了熙、河、洮、岷等州，神宗御紫宸殿接受朝賀，解所服玉帶賜王安石，要他“傳遺子孫，表朕與卿一時(shí)相遇之美也”，元絳因此作詩送王安石：“何人更得通天帶，謀合君心只晉公。”圓

然而，隨著改革的深入，來自各方面的阻力越來越大，對(duì)王安石的詆毀也越來越多，加之旱情嚴(yán)重，神宗也有所動(dòng)搖，從而造成了王安石的第一次罷相。雖然很快于熙寧八年(1075年)二月復(fù)相，但僅持續(xù)了一年多的時(shí)間。而王安石再相期間，神宗的信任已大不如前，以下兩件事則直接導(dǎo)致了他的再次罷相：

其一，熙寧九年(1076年)六月，王安石之子王雱練亨甫、呂嘉問羅織證據(jù)，欲治呂惠卿之罪，而王安石起初并不知真相。呂惠卿上疏自訴，指責(zé)王安石“蔽賢黨奸，移怒行狠，犯命矯令，罔上要君”，提醒神宗“君臣防嫌，豈可為王安石廢也?”當(dāng)神宗問王安石時(shí)，王安石矢口否認(rèn)，回去問王霧，方知實(shí)情，“王安石由是愧，上疏求去，上待王安石自是意亦稍衰矣?！?/p>

其二，呂惠卿與王安石交惡后，凡能傾陷王安石者無所不為，“悉出王安石前后私書、手筆奏之，其一云：‘勿令齊年知。’齊年者，謂京也，與正安石同歲，在中書多異議，故云。又有一云：‘勿令中知。’由是上以王安石為欺”。固

熙寧九年十月，王安石再次罷相，“王安石之再入也，多謝病求去，子雱死，尤悲傷不堪，力請(qǐng)解機(jī)務(wù)，上亦滋厭王安石所為，故有是命?！薄独m(xù)資治通鑒長編》引呂本中《雜說》云：“王安石再相，上意頗厭之，事多不從。王安石對(duì)所厚嘆曰：‘只從得五分時(shí)也得也。’……王安石既去，嘉問因?qū)?，上問：‘曾得王安石書?’嘉問因言：‘近亦得王安石書，聞陛下不許王安石久去，亦不敢作安居計(jì)?！显唬骸莿t為呂惠卿所賣，有何面目復(fù)見朕耶?”’

王安石再次罷相的直接原因，神宗已說得很清楚：“為呂惠卿所賣”，即呂惠卿交上的兩封私信。“無使上知”，在神宗看來就是欺君罔上，就是“不忠”，因此，神宗對(duì)王安石的不滿正是出于對(duì)他“忠節(jié)”的懷疑。王安石一直以師臣自居，但神宗已不再是熙寧初的神宗了，劉安世的一段話揭示了二人關(guān)系變化的原因：

先生與仆論變法之初?！壬唬骸啊?dú)金陵揣知上意，以身當(dāng)之，以激切奮怒之言，以動(dòng)上意，遂以仁廟為不治之朝。神廟一旦得之，以為千載會(huì)遇。……得君之初，與主上若朋友，一言不合己意，必面折之，反覆詰難，使人主伏弱乃已。及元豐之初，人主之德已成，大臣尊仰，將順之不暇，天容毅然，正君臣之分，非與熙寧之初比也。”朱熹則完全從相互利用的角度分析道：“神宗盡得荊公許多伎倆，更何有他。到元豐間，事皆自做，只是用一等庸人備左右趨承耳。”此話有一定道理，但并不完全準(zhǔn)確。君臣關(guān)系固然是在禮義的幌子下相互利用的關(guān)系，但皇帝畢竟不能一個(gè)人處理全部軍國大事，無論他怎樣擔(dān)心大權(quán)旁落，助手是必不可少的。可是，自王安石二次罷相至神宗去世的九年(1076-1085年)間，神宗再也沒有召用過他，對(duì)王安石忠節(jié)的懷疑應(yīng)是其中的重要原因之一。

事實(shí)上，危機(jī)早在王安石第一次任相期間便已潛伏下來，王氏雖未意識(shí)到，神宗卻必定是郁積在胸，最突出的莫過于對(duì)待郭逢原上疏之事。

郭逢原為前處州縉云縣尉、編修三司敕并諸司庫務(wù)歲計(jì)及條例刪定官，他于熙寧五年(1072年)七月上疏盛稱王安石為孔、孟之后的“懷道之士”，要求宋神宗按古時(shí)天子尊師之禮，不守君臣常分。又說：

臣聞能得師者王。古圣人未嘗無師，孟子稱堯所以待舜之禮可謂至矣，以齒則堯長，以爵則舜賤，以德則舜固無以加于堯者，而堯尚尊禮之如此。今陛下卓然獨(dú)奮于百王之后，四方拭目以觀堯、舜之治，而區(qū)區(qū)之未禮于王安石尚如有惜，不明示于天下，此臣之所未喻也。夫宰相代天理物，無所不統(tǒng)，未聞特設(shè)事局、補(bǔ)除官吏而宰相不預(yù)者也，今之樞府是已。臣愚以謂當(dāng)廢去樞府，并歸中書，除補(bǔ)武臣悉出宰相，軍旅之事各責(zé)其帥，合文武于一道，歸將相于一職，復(fù)并農(nóng)于一民，此堯、舜之舉也。今王安石居宰輔之重，朝廷有所建制于天下，特牽于樞府而不預(yù)，則臣恐陛下任王安石者蓋不專矣。顯而易見，這樣的奏疏必定會(huì)招致神宗的不滿，“書奏，上甚不悅”，對(duì)王安石說郭逢原“欲并樞密院、廢募兵”，“必輕俊”。王安石競(jìng)回答說：“人才難得，如逢原亦且曉事，可試用也。”

郭逢原要求神宗不守君臣之常分，凡事均須與王安石商量而后行，讓王安石統(tǒng)一掌握行政、軍事大權(quán)，將“代天理物，無所不統(tǒng)”的帝王之權(quán)說成是宰相之職，甚至以堯、舜比喻二者的關(guān)系。這不僅違背了宋代的家法，也完全不符合秦漢以后加強(qiáng)君主專制集權(quán)的要求，明顯觸犯了至尊無上的皇權(quán)和君尊臣卑的政治法則，神宗指責(zé)他“輕俊”其實(shí)已顧及了與王安石的關(guān)系?？梢韵胍姡吧仙醪粣偂辈豢赡苤皇且?yàn)楣暝安忻茉骸U募兵”的要求，而王安石竟毫不以其為非，甚至贊同其觀點(diǎn)。神宗最后對(duì)王安石廢而不用，從某種意義上說，正是他加強(qiáng)皇權(quán)的要求與王安石的忠節(jié)觀發(fā)生了沖突。鄧廣銘先生盡管不同意王安石二次罷相乃是因呂惠卿的“發(fā)其私書”，但同樣指出，王安石再相后，未覺察到“此時(shí)此際宋神宗登極已及九年，他所經(jīng)?？紤]的，是如何能把軍國大計(jì)的決策之權(quán)日益集中到他的身上，而不致發(fā)生大權(quán)旁落之弊”；而且，“在王安石第一次罷相前夕，宋神宗與王安石對(duì)話的神情，如前文所記述，已經(jīng)遠(yuǎn)非此年之前兩人對(duì)談時(shí)了”，因此鄧先生認(rèn)為，“正君臣之分”應(yīng)比劉安世所言的“元豐之初”開始得更早。

三、宋人對(duì)王安石忠節(jié)觀的非議和指責(zé)

首先，王安石在與宋神宗相處的禮節(jié)上頗遭非議。

王安石以道自任，以神宗師臣自居，熙寧元年(1068年)任翰林學(xué)士后，王安石請(qǐng)求坐講，由此招致非議。不僅御史中丞呂誨上疏以其為“要君取名”，攻擊他“將屈萬乘之重，自取師氏之尊，真不識(shí)上下之儀，君臣之分”；連好友曾鞏也著《講官議》以示諷勸；顧棟高更是將之作為王安石“以孟子自處，事事欲摹仿古人，立崖異”的又一證據(jù)。

熙寧六年(1073年)上元夕，王安石從駕觀燈，乘馬入宣德門，衛(wèi)士訶止之，并撾傷其馬。王安石大怒，“請(qǐng)送衛(wèi)士于開封府，又請(qǐng)罷勾當(dāng)御藥院內(nèi)侍一人”，御史蔡確言：“宿衛(wèi)之士，拱扈人主而已，宰相下馬非其處，衛(wèi)士所應(yīng)訶也。而開封府觀望宰相，反用不應(yīng)為之法，杖衛(wèi)士者十人，自是以后，衛(wèi)士孰敢守其職哉?”神宗雖聽從了王安石的要求，也并未追究宰相騎馬入宣德門的是非，卻“善確言”。顯然，蔡確所言是對(duì)皇權(quán)的維護(hù)。

熙寧十年(1077年)，神宗憐王安石之貧，派中使賜其黃金五十兩，王安石立刻將之施于定林僧舍。楊時(shí)對(duì)此頗為不滿，稱王安石不知事君之禮：“荊公作此事絕無義理。古者人君賜之果，尚懷其核，懷核所以敬君賜也。所賜金，義當(dāng)受則受，當(dāng)辭則辭，其可名而受之而施之僧舍乎?是賤君賜也。金可賤，君賜不可賤。《書》曰：‘人不易物，惟德其物?！湮锶襞c義當(dāng)受而家已足，不愿藏之家而班諸昆弟之貧者，則合禮矣。”

其次，王安石的言論、著述引起的爭(zhēng)議。

王安石的言論和著述也招致了許多非議。《河南程氏遺書》中記錄了程顥、程頤對(duì)王安石的指責(zé)：

王荊公云：“九三知九五之位可至而至之?！贝笊泛κ?。使人臣常懷此心，大亂之道，亦自不識(shí)湯、武。“知至至之”，只是至其道也。

介甫以武王觀兵為九四，大無義理，兼觀兵之說亦自無此事。如今日天命絕，則今日便是獨(dú)夫，豈容更留之三年?今日天命未絕，便是君也，為人臣子，豈可以兵脅其君?安有此義?

亦曾說介甫不知事君道理，觀他意思，只是要“樂子之無知”。如上表言：“秋水既至，因知海若之無窮；大明既升，豈宜爝火之不息?”皆是意思常要己在人主上。自古主圣臣賢，乃常理，何至如此!又觀其說魯用天子禮樂云：“周公有人臣所不能為之功，故得用人臣所不得用之禮樂?！贝四舜蠖尾恢戮４蠓踩顺忌砩?，豈有過分之事?凡有所為，皆是臣職所當(dāng)為之事也。

《熙寧奏對(duì)日錄》“是王安石進(jìn)行變法期內(nèi)所寫的日記，其中所載各項(xiàng)新法之創(chuàng)制及推行過程極詳盡，所記他和宋神宗歷次對(duì)話以及和守舊派人物的辯論語言也極詳盡。”楊時(shí)作《神宗日錄辨》，也駁斥王安石“周公之功，眾人之所不能為；天子禮樂，眾人之所不得用，若眾人不能為之功，報(bào)之眾人所不得用之禮樂，此所以為稱也”之言，認(rèn)為：“若人臣不當(dāng)為而為之，是過也，豈足為周公哉?使人臣皆能為眾人之所不能，即報(bào)之以眾人所不得用之禮樂，則朝廷無復(fù)有等威矣?！倍兆跁r(shí)，陳瓘為“正君臣之義”，特著《四明尊堯集》，辨明《日錄》乃“變亂是非，不可傳信”，對(duì)王安石的事君之禮、忠君之心進(jìn)行嚴(yán)厲指責(zé)，甚至認(rèn)為《日錄》乃偽作，是王安石假托神宗之言抬高自己的身價(jià)，是可忍，孰不可忍?到紹興二十二年(1152年)，宋高宗對(duì)輔臣說：“陳瓘昔為諫官，甚有讜議。近覽所著《尊堯集》，明君臣之大分，合于《易》天尊地卑及《春秋》尊王之法。王安石號(hào)通經(jīng)術(shù)，而其言乃謂‘道隆德駿者，天子當(dāng)北面而問焉’，其背經(jīng)悖理甚矣?！睘榇颂刭?zèng)陳瓘謚“忠肅”，以示表彰。

王安石的兩首《明妃曲》也頗遭非議。據(jù)漆俠先生考證，《明妃曲》作于嘉祐占四年(1059年)十月十一月王安石出使遼國后完成的，其中引起非議的是第一首中的“君不見，咫尺長門閉阿嬌，人生失意無南北”和第二首中的“漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心”?！督ㄑ滓詠硐的暌洝肪?9載：

(紹興四年)八月戊寅朔……上又論王安石之奸，曰：“至今猶有說王安石是者。近日有人要行王安石法度，不知人情何故至直如此?！?范)沖對(duì)曰：“昔程頤嘗問臣，王安石為害于天下者何事?臣對(duì)以新法，頤曰：‘不然，新法之為害未為甚，有一人能改之即已矣。王安石心術(shù)不正，為害最大，蓋已壞了天下人心術(shù)，將不可變?！胰缭娙硕嘧鳌睹麇?，以失身為無窮之恨。至于王安石為《明妃曲》，則曰：漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心。然則劉豫不足罪過也，今之背君父之恩、投拜而為盜賊者，皆合于王安石之意，此所謂壞天下人心術(shù)。不只范沖持這種看法，邵博也發(fā)表過類似評(píng)論：

王荊公非歐陽公貶馮道。按道身事五主，為宰相，果不加誅，何以為史?荊公《明妃曲》云：“漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心?！币似淙●T道也。關(guān)于原詩含義，鄧廣銘、漆俠先生在有關(guān)著作中已辨別甚明，茲不贅述。關(guān)鍵在于，王詩遭到曲解，固然是與南宋初反動(dòng)勢(shì)力對(duì)變法派的攻擊、推卸北宋亡國的責(zé)任有關(guān)，但主要還是因?yàn)橥醢彩闹夜?jié)觀已與北宋重構(gòu)忠節(jié)觀的時(shí)代潮流背道而馳。

王安石深受原始儒家的影響，他以孟子自期，在忠節(jié)觀上更是與孟子一脈相承。謝善元先生也認(rèn)為王安石與《孟子》、《荀子》的作者很相像，“因?yàn)樗麄兌加X得互惠主義是君臣關(guān)系中的主要因素”。不僅如此，王安石還要求君主禮賢下士，強(qiáng)調(diào)士人獨(dú)立的氣節(jié)和人格，鄙視功名利祿，認(rèn)為“士大夫君子固有不為功名利祿，事陛下徒以致君臣之義者”，“功名如夢(mèng)幻，氣節(jié)之士豈肯摧氣節(jié)以就功名?”曾布稱他“以義理、名節(jié)、忠信自任，不肯為非”，“其孳孳于國事，寢食不忘，士人有一善可稱，不問疏遠(yuǎn)。識(shí)與不識(shí)，即日招用。誠近世所無也?！倍?，筆者以為，王安石與馮道的確十分相似，都以“安人”為自己的抱負(fù)，但是，在“氣節(jié)消縮今無幾”、“忠臣”與“氣節(jié)”日益合流的時(shí)代，王安石仍堅(jiān)持原始儒家“從道不從君”的“氣節(jié)”，不僅注定了他的政治實(shí)踐的夭折，而且在南宋后一直受到“壞天下人心術(shù)”的誣蔑，從中我們亦可窺見宋代忠節(jié)觀嬗變的趨勢(shì)。

責(zé)任編輯 張衛(wèi)東