論西方生態學馬克思主義的定義域與問題域

西方生態學馬克思主義是西方馬克思主義的最新流派之一，其關注的核心問題是揭示當代生態危機的根源，并通過重建馬克思的生態唯物主義哲學，探索解決生態危機的途徑。我國學術界對西方生態學馬克思主義研究起步較晚，在一些基本理論問題上還缺乏深入的探討。本文擬對西方馬克思主義的定義域和問題域進行探討，以深化我國學術界對西方生態學馬克思主義的認識。

一、西方生態學馬克思主義的定義域

西方生態學馬克思主義的定義域解決的是如何規定西方生態學馬克思主義的本質規定及其研究對象問題。對于這個問題，我國學術界存在著不同的看法和意見，具體而言主要有如下四種觀點：第一種觀點是把生態學馬克思主義看作是西方用馬克思主義的觀點思考和解決當代的生態問題的學派；第二種觀點認為，生態學馬克思主義是一種后現代馬克思主義，它“根本拒絕了歷史唯物主義的生產力增長模式”。第三種觀點認為生態學馬克思主義意味著一種不同于蘇俄式和西方馬克思主義的一種新的哲學形態，在此基礎上重新建構了馬克思的自然理論和資本主義理論；第四種觀點認為，生態學馬克思主義是生態社會主義陣營中帶有強烈的馬克思主義傾向的代表人物的理論，它“比較自覺地運用馬克思主義的觀點和方法，去分析當代資本主義的環境退化和生態危機，以及探討解決環境危機的途徑”。上述不同意見不僅使學術界難以確定西方生態學馬克思主義的代表人物，而且對于它是否屬于西方馬克思主義內部的一個流派也存在不同的看法，如何規定西方生態學馬克思主義的定義域已經成為一個十分迫切的問題。

我們先考察我國學術界的四種觀點各自存在的問題。第一種觀點的問題在于定義域過寬，它將會把西方馬克思主義中那些探討過生態問題，而又不以探討生態問題為主題的理論家納入到生態學馬克思主義的研究范圍。如施米特在《馬克思的自然概念》、霍克海默爾和阿多諾在《啟蒙的辯證法》、馬爾庫塞在《單向度的人》以及《自然與革命》等著作中都探討過生態問題，但顯然不能把他們納入到西方生態學馬克思主義中予以研究。第二種觀點的問題在于混淆了西方生態學馬克思主義和西方生態社會主義的區別。西方生態社會主義既包括西方生態學馬克思主義，同時也包括以生態主義為基礎的生態社會主義。從理論上看，西方生態學馬克思主義大都立足于人類中心主義的立場，以歷史唯物主義為理論工具，強調資本主義制度的不正義是造成生態危機的根源。而以生態中心主義為基礎的生態社會主義大都立足于非人類中心主義的立場，并以無政府主義為理論工具，宣揚自然價值論和自然權利論，其理論帶有后現代意味。第三種觀點的問題在于定義域過于狹窄。上述定義準確地概括了北美生態學馬克思主義理論家奧康納和福斯特的理論，但是卻無法涵蓋高茲、萊易斯、佩珀等這些不以建構馬克思主義哲學新形態為主題的理論家。第四種觀點筆者認為較為合理，但是需要進一步具體化。

由于西方生態學馬克思主義還處于發展過程中，其理論尚未完全定型，因此目前給出一個關于西方生態學馬克思主義準確和完整的定義域，揭示其理論的共性還較為困難。但是筆者認為，可以通過劃定若干標準把西方生態學馬克思主義同其它生態哲學思潮區別開來，從而規定西方生態學馬克思主義的研究對象和論域。一是要把西方生態學馬克思主義同西方馬克思主義中的那些研究過人和自然關系問題，但不以生態問題為主題的理論家區分開來。筆者認為區分的標準可以看該理論家是否具有生態政治哲學，即是否建構了解決生態危機的生態政治戰略和生態社會主義理想。二是重點區分生態學馬克思主義理論和生態中心主義之間的區別。生態中心主義的基本特點是“缺乏對現代大規模技術、技術與官僚精英的信任，而且，他們憎恨中央集權和物質主義”。生態學馬克思主義和生態中心論的區別主要體現在如下幾個方面：首先，在生態危機的根源問題上，生態學馬克思主義強調資本主義制度及其生產方式是生態危機的根源；生態中心論則把造成生態危機的根源主要歸結為人類中心主義的價值觀。其次，和生態中心主義反對技術本身不同，生態學馬克思主義并不反對技術本身，他們反對在資本主義制度下技術的非理性運用；再次：生態中心主義強調解決生態問題的關鍵在于價值觀的變革，要求確立自然價值論和自然權利論的生態觀；生態學馬克思主義雖然也承認道德價值觀變革的重要性，但是他們強調社會制度、社會結構的變革對于生態問題的變革至關重要。最后。在生態政治哲學上，生態學馬克思主義的理論基礎是唯物史觀，他們強調應當把生態運動同工人有組織的激進運動結合起來，實現生態社會主義；而生態中心主義的理論基礎是無政府主義，反對把生態運動引向激進的生態政治運動。

通過以上論述，我們可以描繪出西方生態學馬克思主義的基本特征，即西方生態學馬克思主義是運用馬克思主義立場、觀點和方法研究人和自然關系為理論主題的西方馬克思主義新流派。它把資本主義制度及其生產方式看作是當代生態危機的根源，揭示了資本主義制度下技術非理性運用的必然性，強調解決當代生態危機的途徑在于實現社會制度和道德價值觀的雙重變革，實現生態社會主義社會。如果以此為標準，加拿大的阿格爾、萊易斯，法國的高茲，英國的佩珀以及美國的奧康納、福斯特、格倫德曼等人大致可以看作是生態學馬克思主義的主要代表人物。

二、西方生態學馬克思主義的問題域

西方生態學馬克思主義的定義域確定了其研究對象，我們還必須進一步確定其問題域，確定其基本論域和理論問題。筆者認為，西方生態學馬克思主義的問題域主要集中在如下四個方面：

1、對馬克思主義哲學的重建。致力于重建馬克思主義哲學，拓展馬克思主義哲學的生態視閾，是西方生態學馬克思主義的重要理論內容。本·阿格爾、奧康納和福斯特代表了其中的三種建構思路。本·阿格爾的理論著眼點是重構歷史唯物主義的危機理論。他在《西方馬克思主義概論》一書中指出，當代資本主義社會的危機已經從經濟危機轉向生態危機，生態危機的根源在于沒有正確處理“需要—消費—商品”三者之間的關系。在本·阿格爾看來，資本主義制度從維護資本追求利潤的目的出發，把人們引導到由廣告所操縱的商品消費中體驗自由和幸福，彌補勞動過程的異化，這種“勞動一閑暇二元論”最終造成人的異化和生態危機。本·阿格爾堅持馬克思關于自由自覺的勞動是人的本質的體現和自我價值確證的思想，提出要破除“勞動一閑暇二元論”，使人們在勞動過程中而不是異化消費中實現自己的價值，其途徑就是要求人們擺脫廣告的操縱，樹立正確的需要觀、消費觀、勞動觀和幸福觀，從而把生態運動引向激進的階級運動，建立生態社會主義社會。

奧康納在《自然的理由》一書中批評傳統歷史唯物主義理論僅僅從技術關系的維度來規定生產力和生產關系，進而把生產關系僅僅看作是由現有生產工具和技術水平所決定的，導致了技術決定論的傾向。其根本缺陷在于看不到文化價值規范和自然條件對生產力和生產關系的影響。因此，他把“文化”和“自然”維度引入到歷史唯物主義理論中，強調生產力、生產關系以及作為人類社會和自然界中介的“勞動”既受生產工具和技術水平的影響，同時也受文化價值規范和自然條件系統的影響，這就意味著不同的文化價值規范和自然條件系統，人們會建立不同的協作關系。因此，作為人類社會和自然界中介的“人類勞動”既是一種物質性的實踐，人類勞動過程要受到自然生態系統的制約；同時人類勞動又是一種文化實踐，人類勞動總是建立在一定的文化價值規范的基礎上，對自然進行調節和改造的。奧康納通過把文化和自然維度引入傳統歷史唯物主義理論中，不僅創立了文化唯物主義的理論范式，反對了技術決定論，而且還提出了“生產條件”的概念。奧康納這里所講的“生產條件”包括三重含義，即作為生產的個人條件的“工人的勞動力”、作為生產的公共條件的“交通運輸設施”等、作為外在物質條件的“自然條件”。由于在馬克思的時代，自然條件的有限性和稀缺性沒有受到足夠的重視，馬克思主要論述的是生產力和生產關系矛盾運動所導致的經濟危機。奧康納則認為資本主義社會還存在著第二重矛盾。即資本主義生產力和生產關系與其生產條件之間的矛盾，這一矛盾運動的必然結果是生態危機。實際上，奧康納把文化和自然維度引人到歷史唯物主義理論中，為歷史唯物主義走向對資本主義的生態批判奠定了理論基礎。

福斯特則在《馬克思的生態學》一書中，通過對馬克思理論文本的挖掘，指出馬克思的唯物主義哲學在本質上是以實踐為基礎，探討人和自然相互聯系和物質變換為主要內容的生態唯物主義哲學世界觀，這種生態唯物主義哲學世界觀的突出特點和優點在于它堅持了自然觀和歷史觀的統一。福斯特通過考察唯物主義哲學發展史和近代自然科學的發展，揭示伊壁鳩魯的唯物主義哲學、費爾巴哈的人本唯物主義哲學、達爾文的進化論、摩爾根的人類學以及李比希的農業化學中所蘊涵的生態思維方式對馬克思生態唯物主義哲學世界觀的形成起了決定性的作用。

西方生態學馬克思主義對馬克思主義哲學的重建不僅為他們展開對資本主義社會的生態批判奠定了理論基礎，極大地擴展了歷史唯物主義的理論空間，而且對于我們處理好馬克思主義哲學體系中“自然”和“歷史”的關系也具有重要的啟迪作用。

2、資本主義制度批判。從不同角度指認資本主義制度的反生態性質是西方生態學馬克思主義的共同點。具體而言，本·阿格爾和萊易斯是從揭示當代資本主義維系統治合法性的角度論述生態危機的必然性。在他們看來，當代資本主義是依靠不斷擴大生產規模向人們許諾提供越來越多的商品消費，把人們引向受廣告操縱的商品消費中來實現其政治統治的合法性的，這也意味著必然會強化業已存在的生態危機。奧康納是通過考察資本主義第二重矛盾的運動，來揭示資本主義生產必然會破壞其生產條件。他認為，資本從追求利潤這一目的出發，必然會不斷擴張其生產規模，進而增加對原材料的需求，導致生產成本的增加和利潤率的下降，從而導致生產不足的危機。反之，如果原材料價格下降，又會導致對資源的快速消耗和對自然界越來越嚴重的污染。高茲和福斯特側重于從揭示資本主義制度的本性與生產方式的特點來揭示生態危機的必然性。在他們看來，資本主義制度的本性就是維護資本對利潤的追求，其生產的目的是追求資本的投資回報率和利潤。因此，一方面資本要不斷擴大生產規模和追求經濟增長，另一方面資本主義生產方式只關注短期的經濟效益，不會去關注經濟行為對環境的長期影響，也不可能按照生態原則進行生產，其結果是導致人類社會和自然界之間物質交換的斷裂，體現為生態危機。“資本主義企業管理關注的并不是如何實現生產與自然的平衡、生產與人的生活的協調，……它所關注的是花最少的成本生產出最大的交換價值。”注重揭示生態危機的制度根源，是西方生態學馬克思主義和西方其它生態哲學思潮的重要區別，也顯示出生態學馬克思主義同馬克思主義的關聯之處。

3、技術批判與消費主義文化和生存方式批判。生態學馬克思主義的技術批判主要包括兩方面的內容，其一是從哲學世界觀的視角揭示建立在人類中心主義價值觀基礎上的“控制自然”的觀念所造成的人和自然關系的緊張，其代表性著作是萊易斯的《自然的控制》一書。其二是揭示了資本主義制度下技術非理性運用的必然性，其代表性著作分別是福斯特的《反對資本主義的生態學》、本·阿格爾的《西方馬克思主義概論》以及奧康納的《自然的理由》等著作，后者是西方生態學馬克思主義研究的重點。在他們看來，由于資本主義制度的本性是追求剩余價值和利潤，因此技術雖然具有提高勞動生產率的作用，但是技術的運用不可能遵循生態原則，它只能異化為資本謀取利潤的工具。因此針對那種技術進步能夠解決資本主義的生態危機的觀點，福斯特指出，“將可持續發展僅局限于我們是否能在現有生產框架內開發出更高效的技術是毫無意義的，這就好象把我們整個生產體制連同非理性、浪費和剝削進行了‘升級’而已”。不抽象地談論技術的作用，而是把對技術作用的考察同一定社會組織和社會制度聯系起來，是西方生態學馬克思主義在技術批判問題上的突出特點。

西方生態學馬克思主義的技術批判同消費主義文化和生存方式的批判是緊密聯系在一起的。在他們看來，正是技術進步所帶來的巨大物質財富，使得資本能夠通過在全社會宣揚消費主義文化和生存方式，牽引和支配人們的消費需要，使人們沉溺于異化消費中，從而強化生態危機。西方生態學馬克思主義強調，只有樹立正確的需要觀、消費觀和幸福觀，才能擺脫異化消費，克服人的異化和自然的異化。

4、生態政治哲學。生態政治哲學是西方生態學馬克思主義的理論結局，它包括生態政治戰略和生態社會主義理想兩方面的內容。從其生態政治戰略看，他們主張應當把馬克思主義同工人階級結合起來，把生態運動引向激進的階級運動。至于如何實現這種結合，西方生態學馬克思主義強調應當注意三個方面的問題。其一，通過重建馬克思主義理論，敞開其生態視閾，通過對資本主義的生態批判，把人們從受廣告操縱的異化消費中擺脫出來，形成自主的消費需求和勞動幸福觀。其二，應當建立工人階級和環保運動之間的共同點，建立二者的同盟。因為傳統的環保運動看不到環境問題的階級根源，也不顧及工人階級的生存權利，造成了工人階級對環保運動的敵視，導致資本借口保護工人階級的生存濫用自然資源獲取利潤。脫離工人階級的環保運動是不可能取得積極成果的。其三，應當結合西方民粹主義文化傳統，建立生產過程的民主決策和民主管理，改變高度集中的生產模式和管理模式，建立民主的權力關系。從其生態社會主義理想看，其核心內容是要建立一個既能滿足個人的需要，又不損害生態系統，使人和自然和諧發展，使交換價值從屬于使用價值的高度民主的生態社會主義社會。當然，西方生態學馬克思主義對于能否實現其生態政治哲學，是持悲觀主義態度的。

三、如何看待和評價西方生態學馬克思主義理論

生態學馬克思主義是在當代西方社會消費主義文化和生存方式日益盛行，生態危機日益嚴重。以及生態運動蓬勃興起這一背景下產生的。西方生態學馬克思主義不贊同西方其它生態哲學思潮僅僅拘泥于從價值觀和道德觀的視角分析生態危機的根源，尋找解決生態危機的辦法，強調這種脫離工人階級的單一環保運動不可能從根本上解決當代環境問題。基于這種認識，他們從馬克思主義理論中挖掘思想資源，并通過重構馬克思的唯物主義哲學，開啟了馬克思主義理論的生態視閾。具體體現在：

首先，歷史唯物主義理論是否包含著生態哲學和生態思維方式，對于這個問題，西方資產階級學者以及綠色思潮大都作了否定性的回答。在他們看來，馬克思的唯物主義哲學是一種經濟決定論和技術中心論，是一種建立在科學技術基礎上的樂觀主義歷史觀，因此，歷史唯物主義同生態學是對立的。西方生態學馬克思主義理論家認為上述觀點的問題在于混淆了馬克思的唯物主義哲學和機械唯物主義哲學的區別。事實上，雖然生態問題在馬克思的時代還沒有成為討論的主題，但馬克思的唯物主義哲學在本質上和生態學是完全一致的。基于這種認識，西方生態學馬克思主義理論家或者挖掘馬克思理論文本中的生態哲學資源，或者通過新的理論和實踐材料闡發和建構馬克思主義的生態哲學，從而使馬克思主義哲學開啟了生態視閾，彰現馬克思主義理論的當代性。

其次，生態學馬克思主義理論家是立足于馬克思主義的立場、觀點和方法來探討當代生態問題的根源及其解決途徑的。具體體現在：他們始終堅持資本主義制度的反生態性質，指出資本主義制度的不正義就在于其生產的目的不是建立在滿足人們基本生活需要，特別是窮人的基本生活需要的基礎上的，而是為了追求剩余價值和利潤，它使得使用價值從屬于交換價值。因此，只有從制度批判和制度變革人手，才能找到生態問題的真實根源，才能從根本上解決生態問題。而他們所提出的生態社會主義社會，其本質特征就是要使交換價值從屬于使用價值，把生產的目的建立在滿足人們基本生活需要的基礎上。從方法上看，他們不僅堅持馬克思的唯物主義方法、理論與實踐相統一的方法，強調唯物主義方法同生態哲學思維方式的完全一致性，同時馬克思主義理論的具體內容應當隨著時代發展而不斷發展。而且他們也堅持馬克思的歷史主義方法和階級分析方法，從不抽象地談論生態問題和技術的作用與功能，避免了抽象的價值批判。這些都說明，他們屬于馬克思主義理論譜系中的內在組成部分。

最后，他們提出了一系列富有創新性的理論成果。具體說來，他們不僅首次系統地闡發了馬克思的唯物主義哲學的生態內涵，而且提出了“異化消費理論”、 “技術合理性問題”、 “生態價值觀和道德觀”，提出了建立新的需要觀、消費觀、勞動觀和幸福觀對于解決生態問題的重要性。他們的理論中所蘊涵的哲學觀、技術觀、消費觀、生態觀都有待我們進一步研究和提煉，對于我們建構馬克思主義生態哲學，正確面對中國現代化進程中的現代性問題具有突出的參考價值。