論毛澤東視域中的馬克思主義中國化

摘要：用科學的態度對待馬克思主義是馬克思主義中國化的根本宗旨。毛澤東始終站在哲學、歷史、文化的高度來看待馬克思主義，他在馬克思主義中國化的進程中，堅持普遍性與特殊性的統一、繼承性與發展性的統一、世界性與民族性的統一，構建起了一座具有“中國作風和中國氣派”的“創造性的馬克思主義”理論大廈。

關鍵詞：毛澤東；視域；馬克思主義；中國化

中圖分類號：A84

文獻標識碼：A

文章編號：1003-854X(2007)07-0005-05

用科學的態度對待馬克思主義是馬克思主義中國化的根本宗旨。毛澤東是實踐這一宗旨的光輝典范。他不但是我們黨提出“馬克思主義中國化”科學命題的第一人，而且是我們黨推進馬克思主義中國化事業的偉大奠基者。他始終站在哲學、歷史、文化的高度來看待馬克思主義，為構建具有“中國作風和中國氣派”的“創造性的馬克思主義”而殫精竭慮，實現了馬克思主義在中國的第一次歷史性飛躍。

一、哲學視域中的馬克思主義中國化

毛澤東提出“馬克思主義中國化”這樣一個振聾發聵的科學命題，他的思維邏輯的起點在哪里?其根本的依據是什么?我們從他在1936年撰寫的不朽哲學著作《矛盾論》中可以得到答案。他在文章中從宇宙觀的高度開宗明義地指出：“對立統一的法則，是唯物辯證法的最根本的法則。”接著就精辟地闡述了矛盾的普遍性與特殊性問題。毛澤東說：“矛盾的普遍性或絕對性這個問題有兩方面的意義。其一是說，矛盾存在于一切事物的發展過程中；其二是說，每一事物的發展過程中存在著自始至終的矛盾運動。”這是辯證法思想發展史上關于矛盾普遍性的一個最完整準確的規定，它從存在與發展的最廣大的范圍揭示了矛盾的最一般的性質。與此同時，毛澤東又認為，人們不但要認識和研究矛盾的普遍性，而且要認識和研究矛盾的特殊性。因為，“任何運動形式，其內部都包含著本身特殊的矛盾。這種特殊的矛盾，就構成一事物區別于他事物的特殊的本質。”又說：“當著人們已經認識了這種共同的本質以后，就以這種共同的認識為指導，繼續地向著尚未研究過的或者尚未深入地研究過的各種具體的事物進行研究，找出其特殊的本質，這樣才可以補充、豐富和發展這種共同的本質的認識，而使這種共同的本質的認識不致變成枯槁的和僵死的東西。”

那么矛盾的普遍性和特殊性又存在著什么樣的關聯呢?在毛澤東看來，每一個事物的內部不但包含了矛盾的普遍性，而且包含了矛盾的特殊性。普遍性即存在于特殊性之中，普遍規律存在于特殊規律之中。為此，毛澤東在《矛盾論》中，不僅對矛盾普遍性與矛盾特殊性作出了規定，而且論述了二者的相互轉化。他指出：“由于特殊的事物是和普遍的事物聯結的，由于每一個事物內部不但包含了矛盾的特殊性，而且包含了矛盾的普遍性，普遍性即存在于特殊性之中，所以，當著我們研究一定事物的時候，就應當去發現這兩方面及其相互聯結，發現一事物內部的特殊性和普遍性的兩方面及其互相聯結，發現一事物和它以外的許多事物的互相聯結。”毛澤東一個總的認識就是：“矛盾的普遍性和矛盾的特殊性的關系，就是矛盾的共性和個性的關系。其共性是矛盾存在于一切過程中，并貫串于一切過程的始終，矛盾即是運動，即是事物，即是過程，也即是思想。否認事物的矛盾就是否認了一切。這是共通的道理，古今中外，概莫能外。所以它是共性，是絕對性。然而這種共性，即包含于一切個性之中，無個性即無共性。”毛澤東還特別強調：“這一共性個性、絕對相對的道理，是關于事物矛盾的問題的精髓，不懂得它，就等于拋棄了辯證法。”毛澤東把矛盾的普遍性和特殊性歸之于共性與個性、絕對與相對的道理，并稱之為事物矛盾的精髓，其理論和實踐的意義在于我們在分析普遍和特殊、一般和個別、共性和個性的關系時，要學會辯證地思考。也就是說，世界上沒有離開個別的一般，也沒有脫離一般的個別。這就是毛澤東關于人類認識中普遍性和特殊性相統一的辯證法。

毛澤東正是以這種辯證思維的睿智，思考著中國共產黨人對待馬克思主義的科學態度。毛澤東在1930年5月撰寫的《反對本本主義》一文中就這樣寫道：“馬克思主義的‘本本’是要學習的，但是必須同我國的實際情況相結合。我們需要‘本本’，但是一定要糾正脫離實際情況的本本主義。”為此，他在《矛盾論》中又進一步一針見血地從認識論上批判了教條主義者的錯誤。他指出：“我們的教條主義者在這個問題上的錯誤，就是，一方面，不懂得必須研究矛盾的特殊性，認識各別事物的特殊的本質，才有可能充分地認識矛盾的普遍性，充分地認識諸種事物的共同的本質；另一方面，不懂得在我們認識了事物的共同的本質以后，還必須繼續研究那些尚未深入地研究過的或者新冒出來的具體的事物。我們的教條主義者是懶漢，他們拒絕對于具體事物做任何艱苦的研究工作，他們把一般真理看成是憑空出現的東西，把它變成為人們所不能夠捉摸的純粹抽象的公式，完全否認了并且顛倒了這個人類認識真理的正常秩序。他們也不懂得人類認識的兩個過程的互相聯結——由特殊到一般，又由一般到特殊，他們完全不懂得馬克思主義的認識論。”在這里，毛澤東淋漓盡致地揭露了教條主義者一方面不善于區分普遍規律與特殊規律，把特殊規律以至某些具體結論當作普遍規律；一方面又否定普遍規律與具體情況的結合，把普遍規律空洞化，極大地危害了中國革命。

在毛澤東看來，馬克思主義的基本原理是從客觀實際中抽象出來又經過反復驗證的真理，它揭示了自然、社會及思維發展的最一般規律，反映了各國革命與建設普遍性的一面，與此同時，各國革命與建設又無不具有各自的特殊性，表現為特定的時代背景下由本國國情決定的與他國不同的環境、條件和問題。中國共產黨的歷史任務，就是要充分認識這種不同，在正確認識時代特征和本國國情的基礎上，實現馬克思主義基本原理與本國實際相結合，在這個結合過程中，牢牢把握中國革命與建設的特殊規律，找到中國革命與建設發展的特殊道路，全面、正確地回答本國革命與建設的重大問題，從而確保革命與建設取得勝利。

毛澤東的偉大，就在于他高舉馬克思主義的普遍原理與中國的特殊國情相結合的旗幟，找到了一條中國革命通往勝利的正確道路。馬克思恩格斯曾經指出，暴力革命是無產階級革命的一般規律，還說過暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆。列寧領導的俄國十月革命，采取城市武裝起義的手段，推翻了地主資產階級的統治，建立了世界上第一個無產階級專政的社會主義國家。那么，作為一個經濟文化十分落后的半殖民地、半封建的國家，中國革命的路應該怎樣走呢?毛澤東把馬克思主義的普遍原理同中國的具體情況相結合，他通過對大革命失敗教訓的總結，提出了“槍桿子里面出政權”的思想，解決了中國革命的手段問題；通過對農村革命根據地的建立和發展的實踐，提出了“工農武裝割據”的思想，為中國革命開辟了新的陣地；通過對農村革命根據地在中國革命中的重要地位與作用的分析，提出了農村包圍城市、武裝奪取政權的思想，從而形成了一條十分清晰而有效的具有中國特色的民主革命道路。為此，他帶頭并號召中國共產黨人在科學對待馬克思主義普遍性原理和準確把握中國國情特殊性這兩個方面進行艱苦的探索，努力做好馬克思主義中國化這篇大文章。

二、歷史視域中的馬克思主義中國化

毛澤東作為一位偉大的思想家，在他看來，用科學的態度對待馬克思主義，唯一正確的認識方法就是要用歷史的眼光看待科學。也就是說，要以發展的觀點去看待馬克思主義。毛澤東說：“世界上沒有什么東西不是經過發生、發展和消滅的。”“一切皆在變化中，不應該用頑固的形式主義的觀點，而應用活潑的辯證法的觀點，去注意一切變化。”他認為，任何一種意識形態、思想、理論都是人類史的一個方面。每一代一方面在完全改變了的條件下繼續從事先輩的任務，另一方面又通過完全改變了的任務來改變舊的條件。為此，真正的馬克思主義者必須善于把馬克思主義的基本原理同不同歷史時期、不同國情、不同的具體歷史任務相結合，對時代發展和社會發展的一系列重大問題作出新的回答，得出新的結論，實現馬克思主義理論的新飛躍。

從這種歷史的認知出發，毛澤東認為，馬克思主義必須繼承，因為它是被實踐證明了的正確的理論。他曾經這樣說過：“馬克思列寧主義是從客觀實際產生出來又在客觀實際中獲得了證明的最正確最科學最革命的真理。”馬克思主義義必須發展，這是因為，從歷史的觀點來看，任何一種理論只能從其產生的時代的條件下去認識，而且這些條件達到什么程度，理論才能認識到什么程度。何況，客觀事物是在不斷發展變化的，人們的實踐活動也是在不斷發展變化的，因此，理論也要隨客觀情況和實踐水平的發展而發展。毛澤東正是遵循著把繼承與發展統一起來的辯證思考，堅持不懈地把馬克思主義中國化不斷推向前進。毛澤東是馬克思主義最忠誠的繼承者，他的一生可以說是為捍衛馬克思主義的真理性和純潔性不懈奮斗的一生；毛澤東又是馬克思主義理論創新的光輝典范，他的一生又可以說是為發展馬克思主義的真理性和科學性殫精竭慮的一生。在他的思想里有著這樣一個信念，既不能丟掉“老祖宗”，又要開拓新境界，只有這樣才能既使馬克思主義得到傳承，又使馬克思主義在中國得到豐富和發展。

正是基于這種認識，毛澤東反復強調首先要努力學習馬克思主義。在他看來，這是繼承馬克思主義的前提和基礎。毛澤東一貫十分重視和強調全黨和廣大干部都要認真學習馬克思主義，并且講出了“馬克思列寧主義是一切革命者都應該學習的科學”的至理名言。毛澤東還以自己切身的體驗提倡廣大黨員和干部要讀一些馬克思主義經典著作。在黨的七大上，他曾經特別向大家推薦至少要讀五本書，即《共產黨宣言》、《社會主義從空想到科學的發展》、《在民主革命中社會民主黨的兩個策略》、《共產主義運動中的‘左派’幼稚病》、《聯共(布)黨史簡明教程》。他說：“這里馬、恩、列、斯的都有了。如果有五千人到一萬人讀過了，并且有大體的了解，那就很好，很有益處。”后來，他又提出，如果五本不夠，可以選十本，包括《聯共(布)黨史》、《列寧主義概論》、《帝國主義論》在內。在1949年七屆二中全會上他又倡導廣大干部特別是高級干部要讀十二本馬列主義原著，并且說：“如果在今后三年之內，有三萬人讀完這十二本書，有三千人讀通這十二本書，那就很好。”建國以后，毛澤東對學習馬克思主義提出了更高的要求。1955年他在中國共產黨全國代表會議上的講話中說：“我們要作出計劃，組成這么一支強大的理論隊伍，有幾百萬人讀馬克思主義的理論基礎，即辯證唯物論和歷史唯物論，反對各種唯心論和機械唯物論。”1963年他親自部署規定黨的高級干部閱讀三十本馬、恩、列、斯著作。提出不管工作多忙，都要擠時間讀一些馬列的書，弄通馬克思主義。

在毛澤東的思想里，繼承馬克思主義對于共產黨人來說是天經地義的神圣責任，但是，這種繼承不是原封不動地照搬，因為馬克思主義本身就是發展的科學。毛澤東正是基于這樣的認識，莊嚴地指出，中國共產黨人要在繼承馬克思主義的前提下發展馬克思主義。他曾經說過：“馬克思主義一定要向前發展，要隨著實踐的發展而發展，不能停滯不前。停止了，老是那么一套，它就沒有生命了。”又說：“馬克思這些老祖宗的書，必須讀，他們的基本原理必須遵守，這是第一。但是，任何國家的共產黨，任何國家的思想界，都要創造新的理論，寫出新的著作，產生自己的理論家，來為當前的政治服務，單靠老祖宗是不行的。”他還舉例以說明之，如果只有馬克思和恩格斯，沒有列寧，不寫出《兩個策略》等著作，就不能解決1905年和以后出現的新問題。單有1908年的《唯物主義和經驗批判主義》，還不足以對付十月革命前后發生的新問題。適應這個時期革命的需要，列寧就寫了《帝國主義論》、《國家與革命》等著作。列寧死了，又需要斯大林寫出《論列寧主義基礎》和《論列寧主義的幾個問題》這樣的著作，來對付反對派，保衛列寧主義。我們在第二次國內戰爭末期和抗戰初期寫了《實踐論》、《矛盾論》，這些都是適應于當時的需要而不能不寫的。現在我們已經進入社會主義時代，出現了一系列的新問題，如果單有《實踐論》、《矛盾論》，不適應新的需要，寫出新的著作，形成新的理論，也是不行的。多么深沉的思考!多么閃光的理性!

至于怎樣才能發展馬克思主義，毛澤東認為最重要的就是不要把馬克思主義的本本當作教條，而是要堅持理論和實踐的統一這一馬克思主義最基本的原則，學會運用馬克思主義的立場、觀點和方法來分析中國革命和建設中的實際問題，在實踐中創新和發展馬克思主義。毛澤東在1938年10月14日撰寫的《中國共產黨在民族戰爭中的地位》一文中指出：“不應當只是學習馬克思列寧主義的詞句，而應當把它當成革命的科學來學習。不但應當了解馬克思、恩格斯、列寧、斯大林他們研究廣泛的真實生活和革命經驗所得出的關于一般規律的結論，而且應當學習他們觀察問題和解決問題的立場和方法。”1942年2月1日在《整頓黨的作風》一文中強調：“我們黨校的同志不應當把馬克思主義的理論當成死的教條。對于馬克思主義的理論，要能夠精通它、應用它，精通的目的全在于應用。如果你能應用馬克思列寧主義的觀點，說明一個兩個實際問題，那就要受到稱贊，就算有了幾分成績。被你說明的東西越多，越普遍，越深刻，你的成績就越大。”解放以后，毛澤東在寫《論十大關系》時又指出，對于馬克思列寧主義，“我們要學的是屬于普遍真理的東西，并且學習一定要與中國實際相結合。如果每句話，包括馬克思的話，都要照搬，那就不得了。我們的理論，是馬克思列寧主義的普遍真理同中國革命的具體實踐相結合。”

毛澤東本人就是采取這種態度的楷模。1957年2月他根據馬克思主義哲學關于對立統一的規律和面對中國社會主義改造完成后社會生活的現實，撰寫了《關于正確處理人民內部矛盾的問題》，從理論和實踐的結合上對社會主義社會矛盾問題進行了系統深入的研究和闡述。在這篇文章中，毛澤東針對斯大林以及蘇聯理論界一部分人否認社會主義存在矛盾的錯誤觀點，明確提出社會主義社會充滿了矛盾。他說：“國家的統一，人民的團結，國內各民族的團結，這是我們的事業必定要勝利的基本保證。但是，這并不是說在我們的社會里已經沒有任何的矛盾了。沒有矛盾的想法是不符合客觀實際的天真的想法。”尤其是毛澤東在文章中明確指出：“在社會主義社會中，基本矛盾仍然是生產關系和生產力之間的矛盾，上層建筑和經濟基礎之間的矛盾。”正是這些思想和觀點奠定了毛澤東社會主義社會矛盾理論的基礎。像《關于正確處理人民內部矛盾的問題》這樣的鴻篇巨制，可以說是毛澤東在繼承的基礎上發展馬克思主義的最好注解。

三、文化視域中的馬克思主義中國化

馬克思主義是人類思想史上劃時代的革命，是人類文明發展的偉大成果。它有著博大精深的磅礴氣勢，包含著極其豐富的思想內容。它所揭示的人類社會發展的一般規律，對世界上任何一個國家，任何一個民族都是普遍適用的。這就是馬克思主義的世界性。對于馬克思主義的世界性問題，毛澤東一生中有很多重要論著和講話。1938年毛澤東在他寫的《中國共產黨在民族戰爭中的地位》一文中明確指出：“馬克思、恩格斯、列寧、斯大林的理論，是‘放之四海而皆準’的理論。”1942年他在《整頓黨的作風》一文中又指出：“我們的同志必須明白，我們學馬克思列寧主義不是為著好看，也不是因為它有什么神秘，只是因為它是領導無產階級革命事業走向勝利的科學。”新中國成立后，他在1959寫的《馬列主義基本原理至今未變，個別結論可以改變》一文中又說：“中國的黨一貫遵守馬列主義的原理，因為它是普遍的真理。”從以上毛澤東的論述中，十分鮮明地表現出中國共產黨人對于馬克思主義的世界性有著清醒而堅定的認識，相信馬克思主義是世界的，具有國際性的特質。

然而，在馬克思主義運用到各個國家的具體實踐中去的時候，要不要考慮這個國家、這個民族的歷史文化傳統，也就是說要不要使馬克思主義民族化?毛澤東在《中國共產黨在民族戰爭中的地位》一文中明確指出：“共產黨員是國際主義的馬克思主義者，但是馬克思主義必須和我國的具體特點相結合并通過一定的民族形式才能實現。”毛澤東這段話的實質，就是說的要把馬克思主義的世界性與民族性統一起來，亦即說的是要把馬克思主義的理論形態與中國的文化傳統結合起來。在他看來，馬克思主義中國化的過程，是中國人對馬克思主義這一外來文化接納吸收的過程，是中西文化雙向選擇中相結合的過程。可以說，毛澤東畢其一生都在致力于探索如何根據中國的民族特點，把馬克思主義與中國傳統文化相結合，構建一種以馬克思主義的世界觀和方法論為主導的新的民族文化。在毛澤東的思想中，馬克思主義與中國傳統文化相結合，就是要通過民族形式來理解和體現馬克思主義的普遍原理，使之具有為中國的廣大人民群眾所喜聞樂見的“中國作風和中國氣派”。在他看來，來自西方的馬克思主義，如果不能找到與中國傳統思想文化的結合點，不能實現與中國傳統思想文化資源的融合，要想在中國文化土壤上生根，要想成為中國思想世界的一個有機組成部分，要想對中同人的精神生活產生巨大而持久的影響那是不可能的。

毛澤東以他對馬克思主義的虔誠和對中國傳統文化的鐘情，認為兩者不但應該結合，而且完全可以結合起來。首先，馬克思主義之所以能夠與中國傳統文化相結合，從根本上說，在于馬克思主義自身創立時的時代背景和理論特點，也在于19世紀到20世紀中國的社會變遷及由此而產生的理論需要。第二，馬克思主義之所以能夠與中國傳統文化相結合，從思想內容看，在于馬克思主義與中國傳統文化之間有著很多相似相通的兇素，正是這些相似相通的因素，對于馬克思主義與中國傳統文化的結合，無疑提供了思想前提和思想資源。第三，馬克思主義之所以能夠與中國傳統文化相結合，在于中國馬克思主義者能夠自覺地對中國傳統文化作出系統梳理和重新闡釋，對馬克思主義理論作出中國化的理解與闡發，從而一方面使馬克思主義中國化，另一方面也使中國傳統文化現代化。

中國共產黨人在這種結合的探索中形成起來的把馬克思主義從“歐洲形式”變為“中國形式”的毛澤東思想，就充分體現了這個特點。劉少奇在黨的七大上所作的關于修改黨章的報告中就這樣指出，毛澤東思想“是馬克思主義民族化的優秀典型”，“是中國的共產主義，中國的馬克思主義”，它“完全是馬克思主義的，又完全是中國的。這是中國民族智慧的最高表現和理論上的最高概括”。從劉少奇的評價中我們可以清晰地看到，作為馬克思主義在中國化過程中與中國傳統文化相結合的產物，毛澤東思想依據中國社會走向獨立解放繁榮的客觀過程和條件對馬克思主義作出的獨具特色的發展和補充，不僅具有馬克思主義的基本原理和基本內涵，而且增加了符合中國國情的新鮮內容，具有中華民族的風格和氣派。毛澤東思想由于用中國人民的通俗語言和熟悉的方式表達出了易于為人民群眾所掌握的馬克思主義道理，從而在馬克思主義發展史上贏得了特殊地位，實現了馬克思主義從西方到中國的轉變，成為中國化的馬克思主義。

事實就是如此，毛澤東不僅提出了“馬克思主義中國化”的科學命題，而且他本人堪稱是建構具有“中國作風和中國氣派”的馬克思主義的大師。毛澤東的很多著作和講話，都貫穿著把馬克思主義的世界性與民族性統一起來的思想，用民族的文化形式來理解和體現馬克思主義的基本原理。1940年他寫的《新民主主義論》就是一篇體現這種統一的不朽的代表作。在這篇文章中，毛澤東既堅持了馬克思主義哲學、政治經濟學和科學社會主義的基本原理，又科學地分析了中國的經濟、政治、文化的歷史特點，在這個基礎上，高瞻遠矚地提出了新民主主義的經濟、政治、文化的構想。他指出，新民主主義共和國經濟的性質既不能是資本主義的，也不能是社會主義的，而只能是新民主主義的，這種經濟只能是一種過渡性質的經濟，但它的發展前途必然是社會主義的經濟；新民主主義共和國的政治既同歐美式的、資產階級專政的資本主義的共和國相區別，又同蘇聯式的、無產階級專政的社會主義共和國相區別，這個共和國的國體是由無產階級領導的、以工農聯盟為基礎的、幾個革命階級的聯合專政，即人民民主專政，其政體是采用民主集中制的人民代表大會制；新民主主義共和國的文化則是無產階級領導的反帝反封建的文化，即民族的科學的大眾的文化。《新民主主義論》是中國共產黨關于新民主主義革命的政治宣言書，也是一部富有“中國作風和中國氣派”的哲學名著，可謂真正達到了馬克思主義的思想內容與民族文化形式最為完美的融合。它應該濃墨重彩地鐫刻在馬克思主義中國化的史冊上。

責任編輯 劉龍伏