從情人節看外來節日文化

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　　2月14日，情人節又到了。如同許多外來節日一樣，情人節也是“舶來品”。改革開放以來，情人節、圣誕節、愚人節、感恩節、母親節等等“洋節日”如雨后春筍般走進我們的生活，尤其讓青少年朋友興奮不已。“洋節日”進駐中國，有人稱之為“狼來了”，“狼來了”，是否會對中國傳統節日文化構成挑戰？如何理性對待外來節日文化呢？
　　
　　外來節日何以受青睞
　　
　　情人節是個浪漫的節日，鮮花、賀卡、紅酒、巧克力、情侶表等等寄托著濃濃的愛意的禮物表達著情人們繾綣的愛情，因此深受歡迎。當然，情人節等西方“洋節”，在我國大中城市的青年人和在校大學生中越來越流行，亦有其客觀的因素。
　　改革開放帶來經濟飛速發展，使人民的生活水平大幅度提高。我們具備了接納外來文化的客觀物質基礎。君不見，“洋節日”真正受熱寵的都是經濟發達、具有富余精力和財力的地域和人群。節日是一種文化現象，也是需要經濟基礎作為后盾的。
　　受西方文化的影響，青年人漸漸熱衷于過洋節，而商家迎合了這股潮流，捕捉、甚至制造著消費熱點。從以前不為一般人所知到現在已經成為逢之必過的大節，商家近十幾年的炒作功不可沒，當然他們也受益匪淺。
　　新聞媒體的大力宣傳，起了推波助瀾的作用。打開報紙、電視、廣播、互聯網，情人節、母親節、父親節、感恩節、萬圣節、圣誕節等等這些舶來的節日信息鋪天蓋地，真是讓人想不知道也難。我個人并不排斥這些節日，百貨公司的盛裝，拿著糖果袋的圣誕老人，還有層出不窮的打折優惠還是給人們增添了許多喜氣，畢竟生活是需要點綴與喜悅的。至于父親節、母親節和感恩節，將自己的祝福送給這些關愛我們的親人也與中國的傳統道德相吻合。
　　青年人越來越多的人際交往，特別是異性交往的需要亟需滿足。“洋節日”為日益頻繁的人際交往提供了時間和機會的方便。特別是“情人節”更能為青年男女戀愛提供接觸的平臺。所以，年輕一代天然喜歡這些洋節日。當然，也和當今年輕人崇洋獵奇、解脫迷茫、尋找刺激不無關系。他們把“洋節日”當作排遣寂寞、釋放壓力、標榜前衛的狂歡節。
　　
　　“狼來了”，不值得大驚小怪
　　
　　2006年年末，10名博士發出聯合署名倡議書，號召網友慎對圣誕節，抵御西方文化擴張。稱西方“軟力量”在中國的滲透和擴張，是圣誕節越來越多地受到中國年輕人熱捧的重要原因，這表現出中國文化主體性缺失和主體性沉淪。一時，爭議蜂起，莫衷一是。對此，筆者認為大可淡然視之，從容應對。我們可以寬容對待教堂里的婚禮和身著婚紗的新娘，可以寬容對待麥當勞與肯德基，為什么就不能對所謂的洋節寬容一些呢?不可否認，中國人過洋節的勁頭是越來越大，有時的確讓人不怎么舒服，而且除了在中國生活和學習的外國人之外，似乎也沒聽說過外國人大張旗鼓地過中國傳統節日的。從這一點上來說，博士們的擔心是不無道理的。但是，我們并不提倡過什么洋節，只是在它自然來到我們身邊的時候，自然地接受它，所以，大可不必談洋節色變。中國人在過母親節、父親節、感恩節時，并沒有挑剔因為它是洋節而不向我們的父母表達自己的心意，或者拒絕向周圍的人發自內心地說一聲謝謝，我們坦然地接受了它。對于過情人節一類的“洋節日”，我的理解就是大家找—個可以共同開心的“借口”，與文化內涵關系不大。
　　節日作為一種文化載體，在現代社會里，其意義和內涵很大程度上并不完全取決于它的歷史傳統和文化底蘊，而取決于當代人對其理解和使用的方式。正如英國學者斯圖亞特·廷爾的意義制造理論認為的那樣，公眾對節日的意義進行再制造，并賦予它新的用途和理解，或許這比歷史傳統對節日的意義本身來得更為重要。
　　
　　與傳統節日的碰撞
　　
　　筆者認為，外來節日作為對本國傳統節日的必要的有益的補充，是十分正常的文化交流現象，不值得上綱上線。在這一點上，媒體具有正確引導的責任。只要我們具有博大的胸襟和自信的底氣，我們就能在紛繁復雜的變化中保持清醒和穩定。外國人不是也學習我們的京劇、中醫、武術嗎？在美國，紐約州將中國農歷大年初一定為全州法定節日，值得我們深思。當美國紐約市的第一高樓帝國大廈首次亮起了代表喜慶和吉祥的紅色和黃色彩燈，以此來慶祝中國春節的到來，我們感到了美國文化兼容并包的自信。一種文化只有具備開放和兼容的氣魄，才具有生機與活力。
　　節日給我們帶來更多的是親情、友情、愛情的體驗，對促進社會和諧，增強民族凝聚力和向心力大有裨益。只是我們在過洋節的同時，也應該重視我們自己的傳統節日。元宵節、清明節、中秋節、重陽節等等具有悠久的中華文明色彩的節日同樣可以煥發出詩意的光輝，彌漫著悠遠綿長的文化氣息。文化的傳承與回歸，是社會各方面綜合作用的結果。當代的社會公民，怕的不是被傳統縛住手腳，怕的是為了時尚而時尚。其實我們不必計較哪些是傳統，哪些是時尚，需知今日的傳統，亦是昔日之時尚。
　　毛澤東同志說過：“古為今用，洋為中用。取其精華，去其糟粕”，外國文化不是洪水猛獸，充分吸收外來文化不僅不會使自己原有的文化傳統中斷，而且會大大促進自身文化傳統更快更健康地發展。當今文化的發展，必定是全球意識和民族意識的結合。當民族國家處于興盛時期，文化認同不僅強烈，而且也易于接受外來文化。這是一個多元化的時代，我們具有了睜眼看世界的能力，我們變得開放而包容，而這正是一個文化多元時代應有的文化性格。
　　正如學者楊耕身所說，文化的生命力在于它的與時俱進性，因此文化本身就喻含了一種“化”的能力，化人為我，化外為內，化西為中。對于中國未來文化性格的養成而言，真正重要的是我們如何在一種開放、包容的胸襟之下，建立一種“化”的機制，這種“化”，是一種拿來，但更是一種揚棄。（作者系上海大學中文系博士生）