試論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)

目前人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認識存在偏差，措施有些偏頗。主要表現(xiàn)為：對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，或只做靜止觀察，忽視生命活態(tài)；或只看直觀表象，忽視深層底蘊；或只重單一事象，忽視有機生態(tài)；等等。結(jié)果是行動的失誤：有的保下枝干，丟了根基；有的得其形表，失卻神魂；有的則留駐孤影，家園難尋。其癥結(jié)就在于未能正確認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)。筆者認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)就是：在保護文化生態(tài)、尊故融新理念指導下，在活態(tài)保護下，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的美感與核心價值，為促進和諧社會建設服務。

一、必須是在保護文化生態(tài)、尊故融新理念指導下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須是保護文化生態(tài)理念指導下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。生物多樣性是人類社會賴以生存和發(fā)展的基礎。生物多樣性就是地球上所有的生物——植物、動物和微生物綜合體。它包括遺傳多樣性、物種多樣性和生態(tài)系統(tǒng)多樣性三個組成部分或稱之為三個層次。生態(tài)系統(tǒng)是生物與其所生存環(huán)境構成的綜合體。所有物種都是各種生態(tài)系統(tǒng)的組成部分。每一物種都在維持著其所在的生態(tài)系統(tǒng)，同時又依賴著這一生態(tài)系統(tǒng)以延續(xù)其生存。生態(tài)系統(tǒng)的類型很多，但是所有生態(tài)系統(tǒng)都保持著各自的生態(tài)過程。不論是對一個小的生態(tài)系統(tǒng)而言或是全球范圍來看，這些生態(tài)過程對于所有的生物的存在、進化和持續(xù)發(fā)展都是至關重要的。因此，生物多樣性也可以說是地球上所有生物物種、各個物種所擁有的基因和由各種生物與環(huán)境相互作用形成的生態(tài)系統(tǒng)，以及它們的生態(tài)過程的多樣性與復雜性的概括。

聯(lián)合國教科文組織成立以后，一個很重要的任務就是保護和弘揚文化的多樣性。2001年，它通過了《文化多樣性宣言》。在《文化多樣性宣言》和《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》里，文化的多樣性都被比喻成生物的多樣性。因為人類的文化創(chuàng)造和遺存，就好像人類的基因，包含了過去世代累積的信息和發(fā)展的可能性。文化如同一種生態(tài)環(huán)境，在這種生態(tài)環(huán)境中繁衍、生長了不同的民間文化之樹和民間文化果實，民藝也正是這種生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)物，但是，如果僅僅局限于對文化產(chǎn)品的研究顯然是冷落了傳統(tǒng)文化的底蘊和內(nèi)在生命力。如果文化生態(tài)環(huán)境受到了破壞，文化也就會凋零、失落或者畸形發(fā)展，即使新文化也將成為無本之木、無源之水，這正是文化的生態(tài)性。我們所關注的“文化生態(tài)”不僅是那些以保護環(huán)境為題材的文學藝術作品或這些作品所反映的與大自然的關系，或是描述一種文化現(xiàn)象，而是從自然生態(tài)與人的關系、文化與人的關系入手，去關注那些已經(jīng)或正在被社會丟棄的人類文明，那些與自然、與人類和諧相處的文化生態(tài)，并側(cè)重于以手工文化和民藝為重點內(nèi)容。文化生態(tài)，包括有形的文化資產(chǎn)與無形的文化資源，涵蓋著文化與自然環(huán)境的關系、文化與民眾生活方式之間關系的方方面面，影響著人們的價值觀念、生活方式和審美境界等相關的文化存在。

2.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須是尊故融新理念指導下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，最重要的事情就是要保持其活態(tài)性。活態(tài)性怎么才能保持呢？只有靠傳承。傳承有兩個要點:一是繼承，二是發(fā)展。而繼承和發(fā)展的前提就是“尊故融新”。文化是靠積累與傳承而存在、發(fā)展的。同一文化中的故與新一般不是二元對立的關系，而是近似于生物進化中遺傳與變異的關系。故，如同父母；新，如同子女。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的故與新之間雖有揚棄和變異，但二者的關系不是后者否定前者，而是一脈相承、相依為命、相生相融的關系，新以故為基礎、故以新為方向不斷發(fā)展。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中出現(xiàn)了一些不恰當?shù)膽B(tài)度和做法。例如:或認為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是過時的、落后的東西，沒有現(xiàn)實價值，對之持否定的態(tài)度，不予保護；或囿于二元對立的習慣思維，否定或無視傳統(tǒng)，割斷歷史一味搞“創(chuàng)新”，使非物質(zhì)文化活動成為無根的“插花”；或不把關注點放在保護核心價值、延續(xù)文化生命上，而是把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當成裝飾、幌子、“做文章”的題目，甚至是賣點，追求眼前的“形象”、“政績”和經(jīng)濟利益，結(jié)果造成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的畸變。凡此種種，分析原因，根子在于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中故與新的關系缺乏正確深刻的認識，繼而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏真正和足夠的尊重。

“尊故”，與“破舊”相反，它要求對待傳統(tǒng)充分肯定其價值，持尊重態(tài)度，但也不是盲目崇古，不是將過去的東西全盤照搬。它的關注點是蘊含在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文化基因——即特定歷史條件下形成的、由特定民族精神(心理)積淀而成的核心價值觀。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的命根子，我們保護的就是這個命根子。只要找準這個命根子，充分地尊重它，有效地保護它，并忠實地把它傳承下去，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就能保持活態(tài)。

二、必須是在活態(tài)保護下的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種活態(tài)文化遺產(chǎn)。活態(tài)文化遺產(chǎn)的保護決不是放在博物館保存，而是要保存其固有的生命活力，通過保護促進傳承，在傳承中得到保護。例如昆曲的保護，不能認為保存了劇本、服裝、道具等有形的形態(tài)或者是對老藝人的唱腔、唱段進行了錄像就是保護了昆曲，這樣的保護是“標本”式的保護，無法和老藝人的口傳心授、耳提面命對昆曲的傳承相提并論。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身特點決定它只有依靠活態(tài)的傳承才能實現(xiàn)真正意義上的保護。在這個意義上，傳承人的保護就顯得猶為重要。目前有的學者提出了“無形文化有形化”的觀點，希望通過多媒體等科技手段保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我想這只能是輔助手段而不能代替活態(tài)傳承。

活態(tài)保護不僅僅是傳承人的保護，還要包括傳承環(huán)境的保護。有專家提出“活魚要在水中看”，那么水環(huán)境的保護就顯得更為重要和關鍵。這是一個比保護傳承人更難的命題。在經(jīng)濟全球化的影響下，傳統(tǒng)文化所賴以生長和存活的農(nóng)耕文化及其相關的自然環(huán)境和社會環(huán)境已急劇變遷，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)失去了存活的土壤，一味的復原顯然不現(xiàn)實，怎樣讓優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)適應變化了的時代和環(huán)境并保存其精神實質(zhì)，怎樣有意識地創(chuàng)造優(yōu)良的傳承環(huán)境和真實而非虛構的文化空間，為遺產(chǎn)的傳承營建良好的文化氛圍，是一件需要精心思考而又十分重要的工作。

三、必須是具有美感的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

美感是指在審美活動中，客觀存在的美在審美主體身上所引起的愉悅感受和欣賞、評價等心理活動與心理過程，又稱審美感受。廣義的美感又指審美意識，即審美對象在人們頭腦中的能動反映，它包括審美趣味、審美能力、審美觀念、審美理想、審美感受等審美意識活動各個方面和各種表現(xiàn)形態(tài)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的美感具有直覺性。當人們接觸到美的事物時，往往無需經(jīng)過認真的思考、邏輯的推理或理論的論證，就能一下子直接感受到事物的美。古琴音樂具有深沉蘊藉、瀟灑飄逸的風格特點和感人至深的藝術魅力，最擅長用“虛”、“遠”來制造一種空靈的美感，追求含蓄的、內(nèi)在的神韻和意境，它既有豐富的內(nèi)涵，又有表面上看極簡約、自由、散漫的外在形式。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的美感具有情感性。人們在審美活動中，總是伴隨著好惡愛憎，充滿了情感色彩，審美中更是如此。一個特定民族（社群）的非物質(zhì)文化，又總是凝鑄著她的民族精神，體現(xiàn)著民族的性格，因而與那里的民眾有著深深的情感紐結(jié)，密不可分。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的美感具有共同性。審美活動中盡管存在著個體的、時代的、民族的、階級的差異，但我們不能把這種差異絕對化。事實上，即使是不同時代、不同民族、不同階級的審美主體，對同一審美對象往往仍能找到一些相近或相似的審美感受，這便是審美活動中的共同性。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的美感還具有時代性、民族性和階級性的特點。審美活動，作為一種社會實踐活動，它必然要受社會經(jīng)濟、政治、文化、習俗等因素的制約與影響，隨著時代的變遷，社會經(jīng)濟、政治、文化、習俗也發(fā)生相應的變化，這種變化反映到審美實踐中，就表現(xiàn)為美感的時代性。美感的民族特點同樣是非常明顯的。民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體。同一民族成員受到這些相同條件的影響，必然在審美活動中表現(xiàn)出某些共同的因素來，而這些因素對于其他民族來說，就構成了鮮明的民族特色。階級差異同樣會在審美活動中表現(xiàn)出來。

四、必須是具有核心價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

歷史傳承價值是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價值體系的核心價值、價值準則。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史傳承價值主要表現(xiàn)在：

從根源上來說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“一種集團或個人的創(chuàng)造，面向該集團并世代流傳，它反映了這個團體的期望，是代表這個團體文化和社會個性的恰當?shù)谋磉_形式”。由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是反映了民眾集體生活，并長期得以流傳的人類文化活動及其成果，因而具有不容忽視的歷史文化價值。尤其重要的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以其民間的、口傳的、野史的、活態(tài)的歷史文化價值，可以彌補官方歷史之類正史典籍的不足、遺漏或諱飾，有助于人們更真實、更全面、更接近本原地去認識已逝的歷史及文化。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中深深蘊藏著所屬民族的文化基因、精神特質(zhì)，這些在長期的生產(chǎn)勞動、生活實踐中積淀而成的民族精神，是世代相傳沉積下來的民族的思想精髓、文化理念，是包括了民族的價值觀念、心理結(jié)構、氣質(zhì)情感等在內(nèi)的群體意識、群體精神，是民族的靈魂、民族文化的本質(zhì)和核心。因此在當今全球一體化的潛在威脅下，確保民族特性、民族精神的代代相傳，就是每一個民族無法回避的重要任務，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類文化傳遞和保存的生動有效的手段、工具和載體，能夠很好地將民族精神等文化信息傳遞到每一個人、每一代人這些活生生的載體上，從而造就一個有獨特文化個性和崇高民族精神的偉大民族。

五、必須是能為促進和諧社會建設服務的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為活態(tài)文化，因為受人類社會結(jié)構和環(huán)境改變的影響，以及其本身存在形態(tài)的限制，必然帶來它的社會存在基礎日漸狹窄的發(fā)展趨向，所以它的生存也遇到了前所未有的危機，有不少甚至已經(jīng)消失或面臨消失的危險。這一方面是社會發(fā)展必然性的影響；另一方面，不能不看到，這種影響的后果是傳統(tǒng)文化、弱勢文化的加速消亡，它體現(xiàn)的特定民族或群體的文化精神和人類情感、特有的思維方式、傳統(tǒng)價值觀念和審美理想，將為現(xiàn)代工業(yè)社會所產(chǎn)生的不穩(wěn)定的文化觀念所消解或代替。一個民族深層文化基因的改變，必然帶來民族個性的變異和扭曲以及民族特征的弱化甚至消亡；特定地域、群體中凝聚其文化傳統(tǒng)的那些難以用外在尺度衡量的文化表現(xiàn)形式的消解，也必然帶來價值觀念的混亂。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對繼承和弘揚傳統(tǒng)文化，構建和諧社會，發(fā)揮著獨到的作用。對豐富多樣、具有歷史、文化、科學價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行有效保護，并進而促進經(jīng)濟社會的全面、協(xié)調(diào)和可持續(xù)發(fā)展，是構建社會主義和諧社會的必然要求。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的重視與否，是衡量一個國家和民族文明和諧程度的重要標志。

（作者單位：長沙商貿(mào)旅游職業(yè)技術學院）