傅斯年“史學便是史料學”思想述評

20世紀二三十年代傅斯年提出的“史學便是史料學”、“歷史學只是史料學”已成為傅斯年及其領導的歷史語言研究所的一個綱領性口號，而歷史語言研究所也被稱為“史料學派”。民國時期，新派學人在研究中都非常重視史料，但把史料推到如此高的位置并使之得以實現，則只有傅斯年。學術界對其“史學便是史料學”這一史學思想的評價歷來褒貶不一，“譽滿天下，謗亦隨之”。那么，傅斯年的這一思想為什么會引起人們如此大的分歧呢？是因為他的思想本身易使人產生不同的理解，還是因為人們各自評價的角度和標準不同所致？盡管史學界對此思想及突出反映這一思想的綱領性文獻《歷史語言研究所工作之旨趣》已作了很多的研究和解析，但對此問題似還有進一步探討的空間。

為了說明問題，這里有必要先簡單敘述一下傅斯年的這一史學思想。《歷史語言研究所工作之旨趣》（以下簡稱《工作旨趣》）是傅斯年于1928年5月撰寫的，它揭示了歷史語言研究所工作的方向、方法和宗旨。有學者把它和胡適的《國學季刊發刊宣言》并稱為近五十年中國文化史研究的兩大重要文獻，奠定了中國現代歷史學的基礎。《工作旨趣》同此前于1927年11月為中山大學學生講課而寫的《中國古代文學史講義》中的《史料論略》部分、1930年代初在北京大學講授《史學方法導論》（計七講，現僅存《史料論略》）、《考古學的新方法》（1929年）、《史料與史學發刊詞》（1943年）等文一并都闡發了“史學便是史料學”這一史學思想，從中可以看出其思想的一貫性。

傅斯年在《工作旨趣》一開頭就明確指出歷史學不是“著史”，只是“史料學”。他說：“歷史學不是著史：著史每多多少少帶點古世中世的意味，且每取倫理家的手段，作文章家的本事。近代的歷史學只是史料學，利用自然科學供給我們的一切工具，整理一切可逢著的史料，所以近代史學所達到的范域，自地質學以至目下新聞紙，而史學外的達爾文論，正是歷史方法之大成。”他還在《史學方法導論·史料論略》中表達了相同的意見：“史學便是史料學”，“史學的對象是史料，不是文詞，不是倫理，不是神學，并且不是社會學。史學的工作是整理史料，不是作藝術的建設，不是作疏通的事業，不是去扶持或推倒這個運動，或那個主義。”史學不是做文章，不是說教，不是搞政治宣傳；史學的對象是史料，其工作是整理史料，以建立史實。

傅斯年認為判斷一種學問是否進步，取決于三個標準：第一，凡能直接研究材料，便進步，凡間接的研究前人所研究或前人所創造之系統，而不繁豐細密的參照所包含的事實，便退步。第二，一種學問能擴張他所研究的材料便進步，不能的便退步。“西洋人作學問不是去讀書，動手動腳到處尋找新材料，隨時擴大舊范圍，所以這學問才有四方的發展，向上的增高。”“材料愈擴充，學問愈進步，利用了檔案，然后可以訂史，利用了別國的記載，然后可以考四裔史事。” 第三，凡一種學問能擴充他作研究時應用的工具的，則進步，不能的，則退步。“現代的歷史學研究已經成了一個各種科學的方法之匯集。地質、地理、考古、生物、氣象、天文等學，無一不供給研究歷史問題者之工具。”“若干歷史學的問題非有自然科學之資助無從下手，無從解決。”譬如我們要掘地去，沒有科學資助的人一鏟子下去，損壞了無數古事物，且正不知掘準了沒有，如果先有幾種必要科學的訓練，可以一層一層的自然發現，不特得寶，并且得知當年入土之蹤跡，這每每比所得物更是重大的智識。

總之，傅斯年強調研究歷史學要能運用新工具（如地質學、地理學、考古學、生物學、氣象學、天文學等自然科學），擴充新材料，“以工具之施用，成材料之整理，乃得問題之解決，并因問題之解決引出新問題，更要求材料與工具之擴充”，相互促進，史學方可走上科學的大道。正因傅斯年視史學為一門科學，所以他“要把歷史學語言學建設得和生物學地質學等同樣”，成為“純粹客觀史學及語學”，也正因要建設客觀史學，所以“我們反對疏通，我們只是要把材料整理好，則事實自然顯明了。一分材料出一分貨，十分材料出十分貨，沒有材料便不出貨。”“我們存而不補，這是我們對于材料的態度；我們證而不疏 ，這是我們處置材料的手段。材料之內使他發見無遺，材料之外我們一點也不越過去說。”這正體現客觀史學（實證史學）重視材料，無征不信，實事求是的精神。

“歷史的對象是史料，離開史料，也許成為很好的哲學和文學，究其實與歷史無關。”史料搜集以后，下一步工作就是整理史料。那么，如何才能把史料整理好呢？傅斯年的方法是：“第一是比較不同的史料，第二是比較不同的史料，第三還是比較不同的史料。”通過比較不同的史料，可使史實得以“近真”。這種方法也就是“排比、比較、考訂、編纂史料之方法”，“所以近代史學亦可說是史料編輯之學”，也可稱為“史料整理學”。傅斯年說：“歷代官修史書，不甚足憑，而私人所記，每取傳聞，又多失實，后來史學，只應是史料整理學而已。”因此，傅斯年所說的“史學便是史料學”，實際上是指“我們要建立的近代歷史學便是史料整理/編輯學”。它既是針對過去史學的弊病而發，又是針對近代史學的缺點而論：“過去史學與其謂史學，勿寧謂文學；偏于技術多，偏于事實少；非事實的記載，而為見解的為何。史學界真正有價值之作品，方為近代之事。近代史學，亦有其缺點，討論史料則有余，編纂技術則不足。”

前面談到，學界對此思想評價不一。一種在肯定其重視史料、強調考證的同時，也指出其證而不疏 、輕視理論、割裂主觀與客觀、實證與義理的統一等弊端。一種則充分肯定其思想的正確性，批評對其主張的誤解，或望文生義，或斷章取義。

出現分歧的原因，一是對傅斯年的這一思想理解不同。雙方都認為傅斯年重視對史料的搜集整理工作，促進了史學的現代化、科學化。但前者認為，史料學派在“史學即史料學”的理論支配下，他們的“證”的范圍則退縮到材料的真偽這一點上。在這種情況下，真正的史學研究是無從開始的。所以我們雖然同情史料學派對“證”的強調，但是卻絕對不以此為史學的止境。傅斯年把史料學的地位提高到不合適的高度上，認為歷史學科里唯一可以稱得上科學的是史料學，歷史學的全部功夫要看處理史料的能力如何，于是在史學研究中不可避免地出現重史料輕理論、重考據輕思辨的傾向，其結果往往陷入繁冗瑣細的考證中，難以發現事物、現象的內在的、本質的特征及其聯系。后者則認為傅斯年所說的“史料”實有廣狹二義：《旨趣》所闡發的是廣義說，在專義的史料之外，還包含理論、學說、知識等可供史家利用的“工具”在內；《史料與史學發刊詞》所重申的，大體是狹義說。世人不察，每以狹義代廣義；或望文生義，誤認他和歷史語言研究所同仁但求史料不講史學；或斷章取義，刻意在“史學便是史料學”這句話上做文章，指責傅等非止本身不講，甚至不許他人講求史學義理。因此，只要不斷章取義，或望文生義，就不會以為他真在“史學”與“史料學”之間劃了等號。綜合《旨趣》的要旨及其他有關論述看，所謂“史學便是史料學”，或“史學本是史料學”二語，無非是要強調，史學研究當以史料學為根本。鄧廣銘曾說，史料之于歷史學若如生命之源，傅斯年所言歷史學即史料學是不錯的。史學是史料學不等于史學即史料，一個“學”字的學問大也；離開了史料談史學，講探求歷史規律，這樣的學問就不能說是史學。前者以為傅斯年只講史料，不講理論；只講考證，不講規律。后者則指出傅不僅重史料，也講理論，史料學不等于史學，史學也不等于史料學。

二是評價的角度和標準不同。批評者站在今天的角度，以所謂正確的理論和真正的史學來分析評價史料學派。認為“真正的史學應當是實證與闡釋或義理、考據與辭章的完美結合”，“史觀與史料、義理與考據、實證與闡釋猶如鳥之兩翼，缺一構不成完整的史學，無論哪一翼膨脹，都將導致史學的失衡。”余英時說：“從理論上說，這兩派（指史料學派與史觀學派）其實各自掌握了現代史學的一個層面：史料學是史學的下層基礎，而史觀則是上層建構，沒有基礎，史學無從開始；沒有建構，史學終不算完成。所以史料學與史觀根本是相輔相成，合則雙美，離則兩傷。”因此，史料學派的史學思想是偏頗的，真正的史學研究也就無從開始。而肯定者則站在當時時代的角度，“能同情地理解”傅斯年的這一史學思想。許冠三說：“從否定的界說看，或許更易明了傅氏倡此義例的苦心和時代意義。他當時似乎亟于要澄清史學界的惶惑與迷亂，特別要和舊式‘著史’、歷史哲學以及國學或漢學劃清界限，故《旨趣》一開頭就表白：‘歷史學不是著史’。”另有學者也指出，傅斯年重視史料是代表一種史學理論，而他的主張絕非無的放矢。他有他面臨的問題，當時國內最大的勢力當然是顧頡剛。史學即是史料學，以求實的態度破疑古派的陷虛。他要找遍一切可用的材料，來重建歷史。而傅斯年反對疏通的史學方法，基本上也是針對日正當中的疑古派說的。可見，傅斯年提出“史學便是史料學”并非只是一句標新的口號，而是針對當時時代（及以前時代）學術所存在的問題而發的。

綜觀上述兩種觀點，我們以為，第一種觀點有“以后世之理論決事實”之嫌。在這種觀點的指導下，對各派就會“各打五十大板”，以示客觀公正，其實，“后世之理論”本身是否真理也難說，不然，這些理論也就不會“此消彼長”了。第二種觀點則以同情的、了解的態度，結合時代背景去分析評價，在此基礎上的是非得失才不至于離事實太遠。此點陳寅恪作了極好的闡述：“對于古人之學說，應具了解之同情。”“蓋古人著書立說，皆有所為而發。故其所處之環境，所受之背景，非完全明了，則其學說不易評論，極難推知。”因此，“對于其持論所以不得不如是之苦心孤詣，表一種之同情，始能批評其學說之是非得失，而無隔閡膚廓之論。”此論也同樣適用于近人的學說。

其實，從傅斯年這一史學思想的來源來看，除了當時國內所處的時代與學術環境等因素之外，我們還應將其放在世界學術范圍內去考察，只有這樣，才能更好地理解傅斯年提出看似如此偏激的主張的緣由。在當時的國際學術界，蘭克史學仍占主流地位；在歐美日本的漢學界，巴黎漢學也正如日中天。它們的一些重要特征，如重視材料，尤其是檔案等第一手材料；如實直書，建立客觀的實證史學（科學史學）；各種自然科學的發展及作為工具運用于史學（尤其是考古學）研究；重視田野調查工作，尋找新材料，等等，都對近代中國的學術界，尤其是史料學派，產生了極大的影響。正是因為“西洋人作學問不是去讀書，是動手動腳到處尋找新材料，隨時擴大舊范圍”，傅斯年才會說出“我們不是讀書的人，我們只是上窮碧落下黃泉，動手動腳找東西”這樣的話。其實，傅斯年他們又何曾不讀書，只是激于西洋日本學者已“預流”，而中國學者還“不入流”的狀況有感而發而已。

（作者單位：襄樊學院政法系）