說“同而不和”

孔子“君子和而不同，小人同而不和”一語，在強調(diào)“思想統(tǒng)一”的時代，只能被當(dāng)作謬?yán)韥砼小＝鼇恚蠹s與創(chuàng)建和諧社會有關(guān)，從文人學(xué)者到國家領(lǐng)導(dǎo)人，均有對“和而不同”一語內(nèi)涵的詮釋和其重要性的闡述，并大力提倡之，這不能不說是社會的進步。然而，我觀其文章語錄，只是側(cè)重于對“和而不同”的解釋與提倡，對“同而不和”這種由來已久的社會現(xiàn)象，卻較少述及，故撰文聊補其闕。

對于孔子此語，何晏《論語集解》釋曰：“君子心和，然其所見各異，故曰不同；小人所嗜好則同，然各爭利，安得而和？”歐陽修在《朋黨論》一文中說：“君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋；……小人所好者利祿也；所貪者財貨也，當(dāng)其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能自保。……君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)，則同道而相益……”以這兩位古人的解釋來對照當(dāng)今社會，就會發(fā)現(xiàn)，和而不同者并不多見，同而不和者卻比比皆是。

蠅營狗茍，奔競于權(quán)門之徒，皆為求得一官半職而費盡心機，其志可謂“同”矣。而“同志”之間，今日呼朋，明日引類，沉醉于酒樓，尋歡于歌廳，群聚之時，勾肩搭臂，嘻戲調(diào)侃，又可謂“朋友”也。然而，這些貌似親密無間的“朋友”，卻常常于暗中相互傾陷，今日你向上司告我惡狀，明日我向上司抹你爛藥，更有一人升遷而招眾妒，群“友”起而攻之者。此其一也。

拍馬逢迎，阿諛諂媚之徒，整日察顏觀色，見風(fēng)使舵，在上司面前唯唯諾諾，從不敢發(fā)表不同意見，且處處投上司之所好，而上司也投桃報李，對其提拔重用，上下之間，可謂“同”矣。然而，這些貌似精誠團結(jié)、同舟與共之人，上司出了事，往往舍車保帥，拿“忠于”他的下級當(dāng)替罪羊；自認(rèn)為有取而代之的資格而遲遲不能如愿的下級，或拉幫結(jié)派，行孤立架空之術(shù)，或遠(yuǎn)交近攻，借位高權(quán)大者之勢以達到目的，更有重金買兇，鏟除其升遷之障礙者。此其二也。

經(jīng)商辦企業(yè)者，無不為利，其奮斗目標(biāo)可謂“同”矣。然而，一些同為謀利者，或靠黑惡勢力爭奪、霸占地盤，或借助官方權(quán)勢壟斷市場，同行間爾虞我詐，相互拆臺，“大魚”憑借勢力吞掉“小魚”，“小魚”施展計謀與“大魚”抗衡，你使明槍，我放暗箭，明論暗斗，無休無止，更有鋌而走險的“小魚”，以暴力干掉“大魚”，或與其同歸于盡者。此其三也。

文人學(xué)者，按說皆為搞寫作或?qū)W術(shù)研究者，其志其趣應(yīng)該“同”矣。然而，一些人為爭奪文場、學(xué)術(shù)圈之“霸主”地位或某個頭銜，相互攻訐，暗中你造我的謠言，我打你的小報告，鬧得不亦樂乎。有的人樹山頭、結(jié)圈子，以“掌門人”自居，而其追隨者，無論是非對錯，皆對其極力擁護之。山頭或圈子之間，互分?jǐn)秤眩h同伐異，壁壘分明，凡是“朋友”的觀點，即使荒謬也要誓死捍衛(wèi)；凡是“敵人”的觀點，即使正確也要極力反對，致使文藝爭鳴變成幫派之爭，學(xué)術(shù)之爭變成門戶之見。而原本相互肉麻吹捧之人，一言不和，立即翻臉，輕則互贈吐沫，重則拳腳相賜，或是在博客上罵得烏煙瘴氣，污語穢言，不堪入目，罵技之高超，連最為善罵的村婦野漢與其ＰＫ，也要敗北。此其四也。

“同而不和”之人，無不是私欲塞胸，私心障目，而心胸為私欲所塞，雙目為私心所障，必然無道德、無是非，乃至無思想，心之所想、目之所見，唯利而已。而所想所見皆唯利，自然唯利是圖，見利忘義，置道德法律于不顧，不擇手段，奮勇爭之，且必得之而后已。

“同而不和”之人廣泛而大量的存在，實為創(chuàng)建和諧社會之一大障礙也。