科學與真理的辯證

大約在一個世紀前，德國化學家奧斯特瓦爾德（1909年諾貝爾獎得主）等現代一元論者曾經不無豪邁地宣稱：科學將能憑著其所揭示的“統一的世界觀念”取代上帝的位置，她理應獲得人們所能贏得或想象到的最高地位，人類即將進入科學一元論時代。而事實上，恰如另一個更知名的科學使徒普朗克所坦言—— “科學決不可能毫不遺漏地解決它所面臨的一切問題”。盡管如此，值得深思的是，時至今日，科學一元論的思想依然或多或少地滲透在科學共同體的科學理念之中。

以賽亞·伯林等人曾經反思過包括科學一元論在內的諸多思想烏托邦的根源，并將其追溯至柏拉圖以降的理智論傳統。這種傳統最核心的理念是基于真理觀的認識論，其思想主軸為：在充滿偶然性與變化的現象世界背后，有且只有一個由真實與不變的實在（絕對理念或其他終極實體）所構成的和諧而自洽的世界，雖不能憑藉簡單的直接感知加以把握，但通過上帝的意愿或者人的努力，我們的認知可以反映乃至符合隱藏在認知對象背后的那個世界，我們能找到所要知曉的問題的唯一正確答案，并使不同問題的答案之間互不沖突，從而獲得真正與認知對象相符合的真理。從這種基于真理觀的認識論出發，不難理解科學一元論者的理智沖動在于，通過科學探索獲得對世界的正確而自洽的整體性認識，最終把握那些在任何時空條件下都成立的永恒真理。

20世紀的鐵與血迫使所有的烏托邦進入大盤調整期，雖然強科學一元論因此逐漸轉向弱科學一元論，但不論是東方還是西方，冷戰前還是冷戰后，隨著科技力量的暴漲，科學技術業已成為超越意識形態的超級意識形態，其中基于真理觀的科學理念對科學共同體的影響尤其根深蒂固。打開中科院最近發布的《關于科學理念的宣言》，總體上令人欣慰的是它不僅談及“科學的價值”、“科學的精神”、“科學的道德準則”，還關照到“科學的社會責任”，并不乏“避免把科學知識凌駕其他知識之上”、“現代科學技術存在正負兩方面的影響”等發自科學共同體的高度清醒的自我審視。但細品“科學精神是對真理的追求”、“不懈追求真理和捍衛真理是科學的本質”之類的斷語，不禁讓人聯想到：六十年前，美國戰后科技政策的開拓者Ｖ．布什曾在《科學：沒有止境的前沿》中用追求真理為基礎科學背書；六十年后，作為中國最大的科學共同體的中科院再次訴諸真理目的，或許在于賦予科學或者基礎科學以崇高的意義。帶著這種揣測或偏見細讀宣言，開篇觸目的就是“科學及以其為基礎的技術”這一基調性修辭，宣示者的良苦用心似乎不難體味。

勿庸置疑，對真理的追求激起了無數心靈獻身科學探索的強烈動機。愛因斯坦在普朗克60壽辰的講話中曾經激情表白，正是一種類似宗教信仰的不可遏制的激情，使得那些為真理而求知的人因渴望看到宇宙的先定和諧而具有無窮的毅力和耐心；但他也客觀地承認，在科學的殿堂中，除了少數為天使所寵愛的人，大多數人或旨在享受超乎常人的智力上的快感，或純粹出于功利的目的。這些事實表明，在科學活動中，基于真理觀的認識論并不是絕對必要的，科學活動的目的至少不完全是或者不可完全歸結為追求真理或捍衛真理，因為科學不是宗教也不是哲學，科學的使命不僅僅在于解釋世界還在于改變世界。訴諸于真理的人們往往會忘記，對于科學而言，比發現真理更重要的是創造和創新。從歷史文化淵源來看，追求真理或者捍衛真理之類的說法是在科學受到宗教或世俗的壓制時所提出的一種辯護策略，從牛頓為彰顯造物主的榮耀而訴求自然律到愛因斯坦的斯賓諾莎式的宇宙宗教情結，都只是借真理之名，行創造之實。從本質上來看，所謂真理或規律的普遍性、簡單性、和諧一致性，與其說是真理的特征，不如說是科學創造的方法論原則，是為概念和理論構造開辟道路和生成新觀念的工具；即便認可真理的存在，真理也是由人創造的而非守株待兔的結果。更為重要的是，在缺乏神圣宗教情結的非西方傳統的社會文化語境中談論科學的真理觀，并不能起到將宗教激情引向為科學真理獻身的勵志功能，反倒可能為科學研究的墨守成規和學術權威世俗化、等級化之類的創新壁壘背書。倘若將作為發明者和創造者的科學人降格為真理的發現者和守護者，倘若假真理之名反致思想禁錮、創新疲軟，則既是對人類心智的辱沒，也是對人類創造力的漠視。

在科技實踐層面，基于真理觀的認識論對科學理念乃至科學技術觀的最意味深長的影響是：偏愛科學理論知識而輕視技術實踐操作，將原本作為科學前提的技術貶黜為“基礎科學”的應用。如果僅僅將科學史簡化為真理不斷戰勝謬誤的輝格式英雄史，人們似乎可以透過科學這個寫滿完美的方程和宇宙規律的劇本分享上帝創世的智慧，但這種形而上學的迷夢無疑忽略了一個事實，即科學的概念和理論從本質上講總是不完善的、可錯的和開放性的。說到此，不難想象，只要將科學僅僅視為科學知識或者科學理論，就有人會不加廓清地用絕對真理和相對真理之類的說辭進行一番攪和，但倘若科學的使命被界定為去抓那個看似抓住了又永遠也抓不住的真理，它與尋求針尖上有幾個天使之類的經院哲學何異？

實際上，基于實驗的科學活動從來就不是一種單純的認知活動，其本質是人與世界的相互作用。由于人不能像上帝那樣站在世界之外透視世界，科學的對象并不是等待人去發現的現成的對象，而只有當在世界之中的人與各種物質性力量發生內在相互作用時才得以凸顯，并成為人可以從某種視角進行理解并可能進一步加以操控的力量。對此，馬克思早就從實踐的范疇出發，明確地指出科學的對象是人化自然，認識過程是人的實踐過程的內在組成部分，包括主體改變客體并使其轉化為人的力量等應有之意。在這一過程中，所有基于實驗的科學的理論和知識體系無一不體現為技術操作或以技術為中介，進而融合為整體性的有效知行體系；即便是像速度、溫度、時間這些基本的概念也只有在儀器、工具等技術層面成為可實現的技術之后，才成其為科學概念。如果沒有技術和工具作為背景，很多思想實驗也無從構想。一個一直為科學史所忽視的事實是，愛因斯坦在瑞士伯爾尼專利局工作時，他的主要工作是處理火車站用的顯示世界時的時鐘專利，而其中所涉及的世界時時鐘的同步性難道與他的狹義相對論思想實驗無關嗎？透過牛頓時代的“鐘表世界”的宇宙觀和量子信息論的“宇宙計算機”等隱喻，可以看到科學認知的視域、深度和視角在很大程度上取決于人類的技術與工具水平。由此可見，與其說科學是技術的基礎，不如說技術與工具是科學的前提，或者說技術性是科學的內在維度。

一旦認識到技術性是所有基于實驗的科學的內在維度，就不再會將其簡化為純粹的認知，也不必將科學活動中可以符號化和觀念化的理論知識上升為所謂真理——對被知覺和被經驗的事物本身所固有的“本質”的無從企及的想象，而會實事求是地認識到內在地具有技術性維度的科學的局限性：除了極少數抽象的形式化理論之外，大多數科學都建立在實驗的基礎上，都必然受其內在的技術與工具條件的制約。這樣一來，一方面，有必要從科學技術整合一體化的視角（即融合的科技觀而不是分立的科學觀與技術觀）重新審視科學與技術的關系，反思從基礎研究到應用研究再到開發的線性的知識與技術創新模式的合理性；另一方面，如果不再假真理之名以論證科學或基礎科學的神圣性與合法性，無疑有助于還科學以真實面目——將其視為一種具有內在局限性的可錯的有限知行體系，進而使價值考量與對不確定性及風險的控制從一開始就成為科技活動的內置環節，而不只是到了應用環節和社會層面才考慮趨利避害，才以遲到的正義兌現科學共同體對社會責任的承諾。