講到歐洲文明對(duì)中國(guó)的影響,有些事幾乎可說是常識(shí)性的問題。我們常說中國(guó)有五千多年的光輝歷史,有過春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的鼎盛文明,有過漢唐那樣的盛世,等等。我們又常說,中國(guó)文化博大精深,沒有人能否認(rèn)中國(guó)的文明是人類最古老的文明之一。然而,同樣不容否認(rèn)的事實(shí)是,當(dāng)19世紀(jì)中國(guó)的大門稍稍打開一點(diǎn),遇到了吹進(jìn)來的“西風(fēng)”的時(shí)候,中國(guó)社會(huì)便開始發(fā)生變化了,傳統(tǒng)文化抵擋不住這不期而至的歐風(fēng)美雨。這原因本極簡(jiǎn)單,根本原因就在于當(dāng)歐洲已進(jìn)入近代時(shí),中國(guó)還生活在中古時(shí)代。所以,在與西洋相遇和相比時(shí),便特別顯出了中國(guó)大大地落后于時(shí)代。最根本的是三條。第一是我們沒有科學(xué),沒有近代科學(xué)的觀念。第二是我們沒有歐洲從18世紀(jì)起那樣的工業(yè)革命和啟蒙運(yùn)動(dòng)。第三是我們沒有民主和法治的傳統(tǒng)。在中國(guó)的傳統(tǒng)文化中找不到這三種東西。國(guó)門一開,歐洲的這些東西一定會(huì)進(jìn)來,而國(guó)中欲求改革的明敏之士也勢(shì)必要向歐洲學(xué)習(xí)這些先進(jìn)的東西為我所用。郭嵩燾所謂“西洋立國(guó),自有本末,誠(chéng)得其道,相輔以致富強(qiáng),由此而保國(guó),千年可也。不得其道,其禍亦反是”。這方面的著書立說,幾乎俯拾即是。若想拋開歐洲文明的影響,則中國(guó)近現(xiàn)代之文明史必定完全是另一種樣子。
“全球化”進(jìn)程中中西文化的態(tài)勢(shì)
在19世紀(jì)中葉,發(fā)生了中國(guó)和西洋的大規(guī)模接觸,西洋近代文明以各種方式、各種渠道大舉進(jìn)入封閉的中國(guó),這段歷史,人人皆知,不須細(xì)說。這里特意要指出的是,中國(guó)文明史的“自然進(jìn)程”至此被打亂了;從此,中國(guó)必須加入世界歷史的總進(jìn)程,不可能再獨(dú)自地在原來的軌道上運(yùn)行。事實(shí)上,歷史地看,中國(guó)從那時(shí)起已經(jīng)開始提出了與外界“接軌”的問題了。不論當(dāng)時(shí)提出怎樣的改良主張,吸收西方的經(jīng)驗(yàn)?zāi)耸莿?shì)之所趨。然而既是“吸收”,便是從自身體外“吸收”體內(nèi)本來所沒有的,一如樹木的“嫁接”一樣。這就是說:
第一,從文明史的意義上講,這種“嫁接”是必然之事,不是誰愿意或不愿意的事。我們現(xiàn)在講與國(guó)際“接軌”,也是一種“嫁接”。
第二,既是“嫁接”,那就不是從原來的“自然進(jìn)程”中自生出來。所以自從與西方文明大量接觸以來,中國(guó)就進(jìn)入了一種“非自然進(jìn)程”當(dāng)中,各種各樣未曾見聞的艱難險(xiǎn)阻、各色大小難題由此而生。僅從文明自身的非自然演進(jìn)來看,其中也勢(shì)必包含難以預(yù)計(jì)、難以窮盡的問題。
然而,中西大規(guī)模接觸沒有使歐洲文明的歷史進(jìn)程被打亂。15世紀(jì)的“地理大發(fā)現(xiàn)”以來,歐洲文明開始向外擴(kuò)張,從歐洲到美洲,從歐洲到亞洲,從歐洲到非洲;在這期間,加速了生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)的一浪推一浪的發(fā)展,加速了現(xiàn)代市場(chǎng)的形成,加速了資本主義首先在歐洲西部的出現(xiàn),至19世紀(jì)造成了馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里說的“各民族在各方面的互相往來和相互依賴”的局面。在這種局面里,必定是使農(nóng)村從屬于城市,使未開化和半開化的國(guó)家從屬于文明的國(guó)家,使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級(jí)的民族,使東方從屬于西方。文明發(fā)展的規(guī)律,先進(jìn)的勢(shì)必影響、帶動(dòng)落后的;馬恩所謂“從屬”,說明了物質(zhì)文明改造世界的決定性作用所帶來的必然現(xiàn)象。無論走什么路,任何一個(gè)正常發(fā)展的民族總是要從農(nóng)業(yè)社會(huì)發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)楣ど虡I(yè)社會(huì)、科技信息社會(huì)的。
我們建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化要引進(jìn)國(guó)外的先進(jìn)技術(shù)、管理經(jīng)驗(yàn)、資金設(shè)備,等等,要實(shí)行“拿來主義”,是完全符合文明發(fā)展的規(guī)律的。
現(xiàn)在世界已經(jīng)進(jìn)入“全球化”進(jìn)程,這應(yīng)是不爭(zhēng)的事實(shí)。屬于后來者的中國(guó)文明勢(shì)必要經(jīng)歷一段必不可少的“非自然進(jìn)程”的道路,然后在條件成熟時(shí)躍入新的、高一級(jí)的“自然進(jìn)程”中去。
這里有個(gè)怎樣看待“西學(xué)東漸”和“東學(xué)西漸”的影響的問題。一般來說,兩者產(chǎn)生的影響不是平衡的,不是等量的。東方從西方接受的影響比西方從東方接受的影響要大得多;東方接受西方影響的主動(dòng)性比較大,西方施影響于東方的主動(dòng)性比較大。這正是馬克思、恩格斯說的“使東方服從西方”的意思。然而正因此,東方對(duì)西方的了解總平均遠(yuǎn)超過西方對(duì)東方的了解。無論從深度看、從廣度看,均如是。這里有歷史因素,還有歷史形成的心理因素。主要是各自的出發(fā)點(diǎn)不一樣。
中國(guó)的出發(fā)點(diǎn)或目的性非常明確,從19世紀(jì)中葉起就是為了富國(guó)強(qiáng)兵、自強(qiáng)自立而要求了解外界。從洋務(wù)運(yùn)動(dòng)直到今天的改革開放,雖然社會(huì)政治制度發(fā)生了根本性的變化,但是要改變長(zhǎng)期積弱落后的狀況、興建富強(qiáng)的現(xiàn)代化國(guó)家,始終是幾代中國(guó)人的民族心愿。了解外界與對(duì)民族榮辱興衰的系念,從來是緊緊聯(lián)在一起的。
當(dāng)然,西方文明一旦被“拿來”,對(duì)中國(guó)的舊學(xué),就產(chǎn)生了破壞性的沖擊,加速了中國(guó)傳統(tǒng)文明的“禮崩樂壞”的進(jìn)程。西方文明的沖擊力量,自然不是孔學(xué)倫理所能抵擋的。李大釗1920年在《新青年》上著文說:“時(shí)代變了?選西洋動(dòng)的文明打進(jìn)來了?選西洋的工業(yè)經(jīng)濟(jì)來壓迫東洋的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)了?選孔門倫理的基礎(chǔ)就根本動(dòng)搖了?選”于是建設(shè)取代舊文化的新文化的任務(wù)便在舊學(xué)根基的倒坍中提出來了,這個(gè)艱巨而復(fù)雜的工作,至今還沒有完成。
西方了解東方卻有著不同的出發(fā)點(diǎn),它不需要從西方以外的世界去尋求自強(qiáng)自立之道,而是在施影響于外界的時(shí)候,多半是獵奇般地把外界的東西帶回來。例如基督教文明把自己當(dāng)作“萬國(guó)宗教”,所以自認(rèn)為有以上帝的名義改化“異教”的“使命”。與基督教相聯(lián)系的,便有了歐洲中心主義的根深蒂固的心態(tài),把中國(guó)等歐洲外的地區(qū)劃在他們的“世界”以外,像黑格爾說的,中國(guó)和印度都是處在“世界歷史”以外的民族。總之是“化外之地”。如今在西方當(dāng)談到某事有“世界意義”時(shí),這“世界”兩個(gè)字仍只限于西方文明所覆蓋的地域。即使是對(duì)中國(guó)文化持同情態(tài)度或抱有某種好感的人,也不免是歐洲文化中心主義者。例如,現(xiàn)在有一種說法,說中國(guó)的儒家學(xué)說曾對(duì)歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)有啟發(fā)作用,并舉萊布尼茨和伏爾泰為例,且有引以為弘揚(yáng)儒學(xué)之助力的。這是把中國(guó)文化在一些知識(shí)界人士當(dāng)中刻上的印象夸大為社會(huì)影響了。這是須另加詳辨的問題。
總之,“西學(xué)東漸”的影響是具有社會(huì)意義的;“東學(xué)西漸”則不具備社會(huì)性的影響。“西學(xué)東漸”,對(duì)于中國(guó)社會(huì)的變化起了很大的作用;從此,幾代知識(shí)界、文化、教育、工商界、宗教、政界都受到深淺不同的影響。“東學(xué)西漸”在西方絕無此種影響。這是文明的性質(zhì)決定的,不存在是非問題,也不存在感情立場(chǎng)的親疏向背問題。
比較和超越比較
既要比較,更要超越比較。
中西文明異質(zhì),其史亦殊途。那么,向前看,將怎樣呢?芽
一種主張說,世界自15世紀(jì)起已進(jìn)入“全球化”進(jìn)程;在今天至少經(jīng)濟(jì)上的“全球化”趨勢(shì)已無疑義,那么某種“全球文化”也正在到處流走,便不是空談了。持異議者則謂,現(xiàn)在還是民族觀念為主的時(shí)代,民族間的矛盾、沖突、舉目可見,有些地區(qū)還有加劇之勢(shì);在一般的國(guó)家關(guān)系中,國(guó)家主權(quán)或民族主權(quán)仍是根本因素。
在這里,“全球化”和民族觀念互為矛盾,有如一對(duì)命題和反命題。前者以后者罔視“世界時(shí)代大潮流”,陷入了“狹隘的民族主義”。后者以前者罔視“民族根本利益”,陷入了“民族虛無主義”。
若辯證地看這問題,加以思辨,就會(huì)發(fā)現(xiàn)并不是非此即彼的。
廓清如下兩個(gè)問題是必要的:
第一是要廓清世界政治史和世界文明史的區(qū)別。從政治上看世界歷史,則人類歷史是充滿沖突的。而從文明發(fā)展史看,則是既有沖突也有融合的;從長(zhǎng)時(shí)期遠(yuǎn)距離看,文明的品格是前進(jìn)的、開放的和融合的。“全球化”問題更多地應(yīng)屬于人類文明發(fā)展必然性的問題。目前中國(guó)和世界有不少評(píng)論者,在看到“全球化”的進(jìn)程時(shí),便說民族界限以及它們之間的矛盾等都不存在、或不應(yīng)該存在了。而當(dāng)看到民族沖突比比皆是、社會(huì)矛盾尖銳時(shí),便說“全球化”并不存在,或者馬上對(duì)“全球化”這一人類社會(huì)發(fā)展的大趨勢(shì)進(jìn)行批判了。
第二是要廓清文明與文化的內(nèi)涵。文明與文化常常混用,在這里就是混用的。德國(guó)人分的比較清楚。概要言之,文明是外在的,文化是內(nèi)在的。康德說,文明是看得見的,或者是做出來給人看的;文化是精神深處的。近代德國(guó)社會(huì)學(xué)家艾利亞斯考證,“文明”二字源于中世紀(jì)宮廷中的“禮儀”,是表現(xiàn)出來的外在行為,漸漸地宮外的人學(xué)著做,以為這樣才顯得“文明”。這也算一解。我國(guó)錢穆先生說文明是物質(zhì)的,容易傳導(dǎo)的;文化是精神的,不容易傳導(dǎo)的。他舉電影為例,說明有些東西是跨著文明和文化的:電影的器材,誰都可以用,但制作影片的構(gòu)思、藝術(shù)加工等等屬于“內(nèi)在”的東西就不容易傳播了。
我們現(xiàn)在把文明分為物質(zhì)文明和精神文明。“物質(zhì)文明”略等于康德概念中的“文明”,“精神文明”略等于康德概念中的“文化”。
結(jié)合“全球化”問題,我們可以看出“文明”的總趨勢(shì)是“融合”,“文化”的總趨勢(shì)是“百花齊放”。這也是相對(duì)地說,而非絕對(duì)地說。
這樣,可以列入“文明”范疇的,大約是:經(jīng)濟(jì)流通、科技的發(fā)明和廣泛應(yīng)用,先進(jìn)制度的借鑒,國(guó)際交往的通則等等。這樣的“文明”不單純是物質(zhì)的,也包括受物質(zhì)制約和為物質(zhì)所需要的某些上層建筑。這方面的總趨勢(shì)是“融合”。說“總”趨勢(shì)是指歷史時(shí)期而言,是一種文明史觀。再重復(fù)一句,它當(dāng)然不排除在現(xiàn)實(shí)生活中難以盡述的矛盾、沖突和斗爭(zhēng)。
可列于“文化”范疇者,則哲學(xué)、宗教、文學(xué)、藝術(shù)、生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣等皆屬之。文化的總趨勢(shì)則不是“融合”的,但也不因而即簡(jiǎn)單地說是“沖突”的,毋寧說是精神生活的多元發(fā)展和升華,民族的特殊性將更多地、或主要地在文化?穴精神生活?雪中表現(xiàn)出來。
總之,世界是越來越連成一片了。任何一個(gè)國(guó)家的歷史都不能不擺在人類歷史的框架里。所以就應(yīng)以人類歷史的觀念去對(duì)待文明問題,超越東西方文明對(duì)立的情結(jié)。文明是與人類命運(yùn)相結(jié)合的,文明無論其為東為西為南為北,凡有利于人類幸福與進(jìn)步的,人人得而用之。這里想借用一下王國(guó)維關(guān)于學(xué)術(shù)的意見,他主張“學(xué)術(shù)無新舊之分,無中外之分,無有用無用之分”。對(duì)文明和文化也應(yīng)取超然的態(tài)度。
從比較東西方到超越東西方,體現(xiàn)了一種不斷進(jìn)步的文明史觀,是一種博大寬宏的眼界。不比較,就看不到我們的落后;而不超越,也難以邁開雙腳走向未來。文明的問題不能與具體的、現(xiàn)實(shí)的利益糾葛混淆在一起,國(guó)家關(guān)系如何,歸根到底系于政治和經(jīng)濟(jì)權(quán)益,但它并不妨礙文明的溝通。
中國(guó)從何時(shí)開始落后于西方
布羅代爾曾說,歐洲是從13世紀(jì)起開始終結(jié)中世紀(jì)前半期的停頓狀態(tài)而向前慢慢移動(dòng)的;而中國(guó)社會(huì)則恰是在13世紀(jì)停止發(fā)展了。布羅代爾說不知道為什么。布羅代爾提出了問題,卻沒有答案。布羅代爾說的大體不差。13世紀(jì)正是中國(guó)的宋末元初。此時(shí),漢唐的中央集權(quán)君主制連同它的相對(duì)說來最為璀璨的文明,已經(jīng)失去了盛時(shí)的光彩,又沒有種下新的種子。南宋同外族的戰(zhàn)爭(zhēng)不少于北宋,且終滅于元。南宋縱使農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)有相當(dāng)?shù)陌l(fā)展,也難以扭轉(zhuǎn)社會(huì)的總體頹勢(shì)。在元朝的更為野蠻的統(tǒng)治下,中國(guó)社會(huì)根本陷于停頓,甚至開倒車了。到晚明利瑪竇等東來時(shí),已顯見彼時(shí)的中國(guó)在一些科學(xué)領(lǐng)域里比之西方遠(yuǎn)為落后和匱乏的狀況了。利瑪竇等西方的傳教士帶來的天文、測(cè)繪、水利、幾何數(shù)學(xué)等知識(shí)使晚明的有識(shí)之士如徐光啟等深為折服,因而以師事之。即使利瑪竇帶來的自鳴鐘一類的小器物也叫一些朝廷中人驚羨不已。康乾歷稱“盛世”,但社會(huì)生產(chǎn)力并無根本性的進(jìn)步,乾隆晚期,國(guó)運(yùn)已現(xiàn)衰象。而這幾百年的歐洲文明則每個(gè)世紀(jì)都有新的創(chuàng)造;中西發(fā)展趨勢(shì)上的差異,于今觀之,已是十分昭然了。
為了把觀點(diǎn)擺得清楚些,不妨對(duì)截至19世紀(jì)以前的幾個(gè)時(shí)期中西社會(huì)的不同發(fā)展趨勢(shì)加以對(duì)比。
13世紀(jì):中國(guó)皇權(quán)統(tǒng)治時(shí)期的鼎盛文明開始陷于停頓,即宋末元初之時(shí)。西歐則經(jīng)過9世紀(jì)和12世紀(jì)的小“復(fù)興”,開始向前邁進(jìn)。
15世紀(jì):“地理大發(fā)現(xiàn)”,接下來是文藝復(fù)興、宗教革命,使西歐進(jìn)入近代。中國(guó)正值兵虛財(cái)匱的晚明。
18世紀(jì):西歐在產(chǎn)業(yè)革命以后進(jìn)入啟蒙時(shí)期和工業(yè)化時(shí)期。中國(guó)是康熙最后二十年和雍、乾、嘉慶初年。
19世紀(jì):西歐達(dá)到資本主義高峰期,中西相遇,巨大差距浮現(xiàn)出來,中國(guó)舊社會(huì)形態(tài)不敵外力的競(jìng)爭(zhēng)開始瓦解;中國(guó)亦從此開始了救亡、啟蒙、革命的曲折而偉大的歷程。
這里所著重的是發(fā)展趨勢(shì)?穴或“走向”?雪的比較。早先有一種看法,認(rèn)為中國(guó)在生產(chǎn)總值方面直到很晚的時(shí)候還是超過歐洲的;到19世紀(jì)突然發(fā)現(xiàn)不行的。后來比較一致的看法是中國(guó)比西方落后了四五百年,從發(fā)展趨勢(shì)看問題,這是比較符合歷史事實(shí)的。
然而,為什么會(huì)有這樣不同的發(fā)展趨勢(shì)呢?芽這問題就復(fù)雜了。時(shí)賢早有明確意見,那就是要到文明史中去找原因,歸根到底是因?yàn)橹袊?guó)文化缺少?穴甚至沒有?雪科學(xué)和科學(xué)思維,也沒有民主的傳統(tǒng)。牟宗三先生說,希臘哲學(xué)的“通孔”是自然哲學(xué),中國(guó)哲學(xué)的“通孔”是生命哲學(xué),前者重知,后者重德。中西文化就這樣順著不同路向延續(xù)下來了。他說:“西方希臘哲學(xué)傳統(tǒng)開頭是自然哲學(xué),開哲學(xué)傳統(tǒng)同時(shí)也開科學(xué)傳統(tǒng)。中國(guó)沒有西方式的哲學(xué)傳統(tǒng),后來也沒有發(fā)展出科學(xué),盡管中國(guó)也有一些科技性的知識(shí)。李約瑟就拼命地講中國(guó)科學(xué)的發(fā)展史,講歸講,講了那么一大堆,它究竟沒有成為現(xiàn)代的科學(xué)。”
馮友蘭先生早年負(fù)笈域外,在1922年著文?穴《為什么中國(guó)沒有科學(xué)》?雪說:“我們?nèi)舭阎袊?guó)的歷史和若干世紀(jì)前歐洲的歷史加以比較,比方說,和文藝復(fù)興以前比較,就看出,它們雖然不同類,然而是在一個(gè)水平上。但是現(xiàn)在,中國(guó)仍然是舊的,而西方各國(guó)已經(jīng)是新的。”他說:“中國(guó)落后,在于她沒有科學(xué)。這個(gè)事實(shí)對(duì)于中國(guó)現(xiàn)實(shí)生活狀況的影響,不僅在物質(zhì)方面,而且在精神方面,是很明顯的。”
顧準(zhǔn)先生則進(jìn)而深入到歐洲文化的“精神方面”,他把希臘思想看作是“有教養(yǎng)的貴族靜觀世界為之出神的體系”,是“從希臘工商業(yè)城邦的手藝匠師對(duì)客觀事物的‘變革’過程中精煉出來的”。“它以笨人的窮根究底的精神,企圖從日常生活中找出一條理解宇宙秘密的道路出來”。這部分精神后來被理性主義所繼承,形成了科學(xué)的傳統(tǒng)和民主的傳統(tǒng),不以政治權(quán)威為準(zhǔn)的求知傳統(tǒng)。中國(guó)的文化傳統(tǒng)則不同,顧準(zhǔn)名之為“史官文化”,“所謂史官文化者,以政治權(quán)威為無上權(quán)威,使文化從屬于政治權(quán)威,絕對(duì)不得涉及超過政治權(quán)威的宇宙與其他問題的這種文化之謂也”。這種文化從一開始就不是對(duì)宇宙作獨(dú)立的研究,所以它的路向不是科學(xué)的。
從上面自13世紀(jì)至19世紀(jì)中、西文明發(fā)展趨勢(shì)的比較來看,中國(guó)傳統(tǒng)文化中顯然缺少了兩樣?xùn)|西,即以理性為基礎(chǔ)的科學(xué)精神和民主精神。民主精神還可以分為民主、自由和尊重人的權(quán)利的精神。五四運(yùn)動(dòng)的先進(jìn)人士提倡“賽先生”和“德先生”的精神,實(shí)為我國(guó)最根本的問題。“理性”說到底就是:是其所是,非其所非。所以科學(xué)與民主都離不開“理性”的推動(dòng)作用。
對(duì)歷史是既不能假設(shè),也不能責(zé)怪的。當(dāng)然更不能抱殘守缺。唯一的、正確的態(tài)度是承認(rèn)歷史和現(xiàn)實(shí);了解歐洲文明和它的發(fā)展歷程,說到底正是為了更好地了解我們自己,尤其是了解我們歷史上所缺少的東西,以便在邁向現(xiàn)代化的大道上,盡快趕上去。