江南古建之瑰寶寧波保國寺

千年古剎 幾度中興

保國寺，坐落在浙江省寧波市西北13公里的靈山。靈山為四明山之余脈，又稱貿峰。這里山清水秀，環境優美，保國寺古建筑群因其得天獨厚的自然條件和具有多個歷史時期建筑的顯著特色而有別于其他古建筑。

據清嘉慶《保國寺志》載，東漢世祖時驃騎將軍張意之子中書郎張齊芳隱居于靈山，后合宅為寺，初名靈山寺，即保國寺的前身。然其所經歷的“漢魏六朝遠不可考”。到了唐代，唐武宗會昌二年至五年(842年～845年)，官府下令拆毀寺寧，靈山寺在這次火法活動中被廢。此后過了35年，唐廣明元年(880年)，國寧寺僧可恭，前往長安上書朝廷，請求復寺，獲得批準，并賜名保國寺。

保國寺在庸創建之時，規模不大。宋真宗時期在浙江四明山區的寺院中滅臺宗傳人知禮，宣教著書，思想活躍，于天禧四年(1020年)被賜以法智大師稱號。其門下有“南湖十大弟子”，傳承本宗教理。原來保國寺家的則全號叔平，尤得法師嫡髓。據記載，叔平精于禪學，旁及儒書，多所著述，被“南湖十大弟子”推為首領，朝廷賜號為德賢。在宋真宗人中祥符四年(1011年)德賢“復過靈山，見(保國)寺已毀，撫手長嘆，結茅不忍去”，山此出任寺院住持，迎來了保國寺的第一次中興。德賢與弟德誠及徒眾“鳩工庀材，重修寺院”“赤手營造山門、大殿”，并得到附近鄉里及邑令、縣尉等人的支持，經過六年致使“山門、大殿惡鼎新之”。其中大殿于大中祥符六年(1013年)建成，由于大殿的結構形式“甚奇，為四明諸剎之冠”，因此叔平人師被尊為保國寺開山鼻祖。

北宋時期保國寺還有一項重要事件，就是在英宗治平元年(1064年)，官力賜該寺“精進院”額。所謂“精進”是佛教衡量修行的標準之一，保國寺得到精進院的賜額，表明它在當時已經具有一定的地位了。自此之后，精進院之名被載入史冊。宋高宗紹興年間(1131年～1162年)，保國寺開鑿凈土池、栽四色蓮花。南宋時期的建設項目保留至今的只有凈土池。

元代的建設活動已不可考，到了明代有過幾次建設活動。如叫崇禎年間(1628年～1644年)在大雄殿西側建迎熏樓。

至清代，保國寺又有多次重修。康熙二十三年(1684年)重修人殿，前撥游巡兩翼，增廣重檐等。這次重修對于大殿的面貌收變很大，使大殿外觀一改宋式建筑的原貌，而成為一般江南常見的清代佛殿形象，即現在所存之而貌。嘉慶年間的建設活動主要是移建鐘樓、增建鼓樓，按照明清時期的寺院格局進行改建，并鑄重3000斤的大鐘。此外保國寺還在民國十年(1921年)修建藏經樓等。

現在保國寺古建筑群占地面積2萬平方米，建筑面積7千平方米。平面南向微偏東。中軸線上依次是：重建于1988年的山門，重建于清宣統三年(1911年)的天王殿，重建于北宋大中祥符六年(1013年)的大雄寶殿，建于清乾隆五十二年(1787年)的觀音殿，建于民國二十年(1934年)的減經樓。中軸線東側有種樓和附屬建筑，西側有鼓樓，明代所建的迎熏樓和其他附屬建筑。其中鼓樓建于清嘉靖十三年(1808年)至十五年(1810年)間。兩座唐代經幢分別為唐開成四年(839年)和唐大中八年(854年)所建。經過近千年的歷史變遷，保國寺成為一座擁有唐宋叫清和民國等各個事情木構建筑的建筑群。

山靈水秀 梵宮琳宇

保國寺建筑群位于寧波市靈山山腰，背枕鄮峰，左輔象鼻，右弼獅巖，宅幽而勢阻，地廓而形藏，寺院若隱若現于云霧之中。靈山，推其“發脈之祖，乃從四叫大蘭而下，至陸家埠過江百余里，凸而為石柱山………轉而折爾。崔嵬而特立者，鄮山之頂也，頂下復起三臺，若隱若伏，(開)數百丈為寺基”。因此，靈山被堪輿家稱之為寺，的坐山。寺東有凸起之小靈山，還有象鼻峰，被稱為保國寺的左輔，那里舊有望日臺，可供人們觀賞日出。寺西有獅子巖，被稱為保國寺之右弼。兩座山峰同期一岙，柑鎖成闕，雖無寬闊豁達之_觀，卻有包涌盤固之勢。氣勢非凡!

保國寺所在的這三面青山環抱，云際雙峰聳峙，層巒相邀，列嶂爭迎的靈山幽谷，俗稱燕子窩。人們繞過重重山崗，跨過溪流淺灘，直到接近燕子窩，周圍景觀才豁然開朗。清晨東望，可見海上曙光，傍晚兩望，可觀落日殘陽。因此，保國寺所在環境既有深山藏古寺的隱蔽性，又有院中觀海曙的開闊性，共為難得。

保國寺所在的靈山層巒疊翠，占木參犬，一片郁郁蔥蔥。寺院的前導空間、崇祀空間、生活空間區分明顯。

保國寺地處靈山之半，在入寺之前還要經過一段長長的山路。它以溪流為引導，在山澗中開辟出入寺院的香道，左鄰山右傍澗，時而見怪石嶙峋，時而聽飛瀑松濤，隨著峰回路轉，望日臺、疊錦亭、仙人橋、文武殿、青幛亭等，不斷映入眼簾，使人們的期待感不斷得到滿足，也使這段前導空間更有生氣。走過這一段蜿蜒的山路，方可見到寺院那“墻低容樹入，樓小得云留”的淳樸風貌。盡管寺院規模不大，但卻使人感受到“塵埃不到處，僻性最相異”的環境氛圍。

中國傳統的建筑，在崇祀空間中講究嚴整對稱。保國寺將主要的殿堂布置在一條明確的中軸線上。這些建筑不但體量宏偉、氣勢壯觀，而且每棟建筑皆用斗拱提高其等第，清代在維修中更把它們部變成重檐屋頂。為了突顯這個區域在寺院中的地位，大殿前的兩廂位置都增加了兩道白粉墻，使天王殿與大殿間的院落空間格外莊嚴肅穆，以強化寺院崇祀空間的氛圍。

在大殿兩廂的化置，由于地形逼仄未建配殿，僅砌兩堵粉端，墻后兩列進深搞低參差不齊的房屋，供僧人居住、待客以及作庫院、執事房等，是人們活動頻繁的區域。這些建筑因山就勢建造，南北并不塒稱，可以各得其所，成為東西兩列建筑前的小空間，建筑隨地形變化逐漸抬高，院落也隨地形起伏隔成一個個小天井。天井中栽花種樹，具有濃烈的生活情趣。

保國寺現有的建筑包括山門、大殿、天王殿、法堂、鐘鼓樓、藏經樓、祖堂和凈土池，此外中軸線兩側的僧房、禪堂、念佛堂、客堂等，在寺院建筑中占有相當的比例。這些不同時期留存下來的建筑，記錄了保國寺干年變遷的滄桑歷史，保持了這座寺院的完整性。

祥符殿千年木構佐證《營造法式》

祥符殿，為保國寺核心部位的人殿的俗稱，建于北朱年間，是現在寺院中留存最早的建筑，至今已有994年歷史。現存建筑面寬七間、進深六間，從平面看，當中面寬三間、進深三間的部分為術代所建，其四周是清康熙二十三年(1684年)所添加的部分。添加的建筑下檐并非四面環繞，后部仍為單檐，此后大殿又有過幾次維修。乾隆十年(1745年)就曾“移柞換梁，立磉植楹”。乾隆四十六年(1781年)可能因風災，使現在大殿的柱子后傾，其殘留變形的狀態一直留存至今。人殿現在的形象與一般江南的清代建筑極為相似，立面有一列細長的外檐柱，沒有生起和側腳，屋頂翼角高高翹起，正脊輪廓筆直僵硬。在300多年前，文物保護理論尚未建立之時，這種做法保護了這座宋代本構的主要部分，使今天對于大殿的原貌仍有跡可尋，并可對其作進一步的科學保護和研究。

大殿當心間寬5.8米，次間寬3.05米，通而寬11.9米，通進深13.36米。進深大于面寬的原因是為了擴展前部的禮佛和使用空間。天花以下用月梁，梁間做出藻井平基，平閣，這里的空間高度到三椽只有4米，但頂部華麗的的藻井，不僅使空間有了起伏變化，而且氣氛顯得格外活潑。后部由四內柱國合的地方設佛壇，此處梁架徹上明造，空間抬高，為在佛壇上裝置佛像創造了合適的尺度。四根內柱兩側的空間，隨著外檐斗拱層層出眺，由低到高，對中部設置佛像起著烘托作用，造成隆重的空間氛圍。中部的三個椽架，只在當心間立柱之間作照壁，照壁之后只有僅作為通往后部殿堂的交通空間。這坐大殿的主體部分，自宋以來基本沒有改變，原有室外裝修早已無存。大殿采用廈兩頭造屋頂，立面裝修按北宋時期建筑常用形式作版門、直欞窗，窗下墻采用心柱編竹造。

作為北宋初期的建筑物，大殿的風格與北宋后期的建筑相比，無論結構或裝修均正處于從凝重、莊嚴向絢麗、多姿的方向轉變，而它證實這轉變階段的作品。

保國寺大殿在梁架構造、縱向構架，梁額斷面、大殿的舉折和用柱方面都很有特點。它不僅真實地保著宋代遺構，同時還保留著宋代的木裝修，尤其是大殿天花裝修集平棊、平闇、藻井于一身，不僅在宋代建筑中，而且在早期《營造法式》成書以前的建筑中也是僅存的一例，而其藻井形式確實江浙地區有代表性的作法。保國寺大殿的藻井風格簡潔、粗獷，與《營造法式》小木作藻井相對照，正處在從大小作工種向小木作工種轉換的時期，故藻井尚屬大木作工種，這一點恰恰被《營造法式》的編著者所吸納。

大殿建造年代比《營造法式》成書年代早了90年，今天我們看它的許多結構做法、斗拱做法乃至裝修作法，都與《營造法式》所提及的問題同出一轍，有的甚至成為《營造法式》做法的孤例。

結構布局 保國寺大殿納構布局很有特色。《營造法式》中將其歸為廳堂式構架體系。其特點是構架中的內柱與外柱不同高，內柱升高，前后兩根內柱也不同高，前高后低，前內柱到上平槫，后內柱到中平槫，正如《營造法式》所說“若廳堂等內柱，皆隨舉勢定其長短”。現存宋以前的單層木構建筑中，三開間的殿堂有10余棟，從其平面布局來看，雖然皆為三間，但在進深方向的安排有所不同，有的僅僅作前后兩間，如初祖庵人殿等。這些殿宇室內皆為徹上明造，內柱基本不升高。而保國寺大殿內柱升高，構架中除外檐一周置鋪作之外，在四內柱上除有柱頭鋪作外，周圍其他部位還有各種不同形式的鋪作與內柱相聯系。更為特殊的是將前檐柱與前內柱之間的孔間放寬，同時在天花部分作裝修，以強化這里與中部，后面的不同功能。對于室內空間使用功能的明確區分，從建筑設計的角度來衡量，是室內空間設計水平最高的一例，成為后世效仿的楷模。

斗拱用材等第 殿身斗拱用材合《營造法式》五等材，符合《營造法式》“殿小三間、廳堂大三間堂則用之”的規則。拱長與《營造法式》規定的有所不同。藻井斗拱用材符俞《營造法式》將殿內藻井斗拱用材納入大木作用材制度中的規定，取《營造法式》七等材，與其記載的殿內藻井八等材的規定接近。這是現存宋、遼，金時木裝修中惟一按《營造法式》規定在大木作中選擇藻井用材等第的例子。

用材斷面 大殿的斗拱用材斷面高寬比為3:2，這樣的比例反映了最高的出材率，同時可以達到最理想的受力效果，這是最具有科學價值的一點。相比較現存采用這種用材比例的比它早的建筑物——山西五臺由佛光寺大殿和山西平遙鎮國寺大殿，以及在《營造法式》成書前建造又晚于它的晉祀圣母殿、河北寶坻廣濟寺三大上殿等，保國寺大殿與《營造法式》的記載最為接近。中國工匠在11世紀建造的建筑上用的受力構件，已經具有了最高的強度。

單材與足材 關于單材與足材的使用：《營造法式》造拱之制中有“華棋……足材棋也，若補間鋪作則用單材”，大殿鋪作皆遵循此原則，即柱頭鋪作用足材，補間鋪作用單材。保國寺大殿的這種作法，在當時還有虎丘二山門，后來還流傳于江南元死代木構中，是江南一帶的流行作法，而被《營造法式》所吸收。

下昂造鋪作。下昂造鋪作，昂尾如何交代，《營造法式》列出四種作法，即“或挑一斗”“或挑一材兩架”“如用平棊自槫案蜀柱以插昂尾”“如當柱頭用草袱或丁袱壓之”，保國寺人殿同時采用了第二和第三種作法。在徹上明造部分用“挑一材兩架”作法，在有天花部分采用“自博安蜀柱以插昂尾”的作法，成為海內孤例。

放過昂身 《營造法式》對于下昂造鋪作中的下昂受力問題尤其看重，其中最主要的原則是不得任意在昂身上開槫，保持昂身完整。因此要求“如上下有礙昂勢處即隨昂勢斜殺，放過昂身。”保國寺大殿遵循此項原則，如在前檐鋪作正心縫與短柱村相交時，槫卯皆開在短柱上而放過昂身。

蝦須拱 《背造法式》在造拱之制中有“若丁頭棋……只里跳轉角者謂之蝦須棋，用股卯到心，以斜長加之……”大殿山面前內柱分位的柱頭鋪作里跳即小藻井的斗拱使用了蝦須拱，且為“股卯到心”的作法，在平桀的四角也使用了蝦須拱。這類很少見的構造作法，體現了工匠靈活運用斗拱解決實際問題的創造才能，此也為海內孤例。

闌額兩肩卷殺 《營造法式》造闌額之制中談及闌額兩肩帶有卷殺，在現在其他宋遼金建筑中找不到這樣的例子，而保國寺大殿前檐闌額兩端入柱處帶卷殺，又是一處宋代建筑中符合書中所言制度的孤例。

拼合柱 《營造法式》卷三十所載拼合柱圖樣，在其頒行以后的建筑中也未見使用者留仔。這種作法在早期北方木構建筑遺物中也未見實例，保國寺大殿成為現存使用拼合柱的最早例證，這也說明拼合柱在宋代確實存在。書中之所以出現拼合柱與保國寺大殿的柱子做法應不無關系。大殿的拼合柱是使用小料充大材以承重載的最早遺物，將拼接縫隙作成瓜棱外形更是匠心獨運。這種作法反映出自宋開始木構建筑用材已朝省料方向發展。

蟬肚綽幕 蟬肚綽幕，是一種叫蟬幕枋的小構件，好像蟬肚子上的花紋。大殿前檐柱在闌額與柱子相交接處下做蟬肚綽幕方頭，形式如《營造法式》中所記載的“蟬肚綽幕”構件，相當于清代建筑所用的雀替。這在其他建筑中也未見過。

彩畫形制 大殿使用的七朱八白彩畫，是《營造法式》彩畫作制度中所記錄的類型之一。按《營造法式》所載： “檐額或火額刷八白者，如里面，隨額之廣……若一尺五分以下者，分為六分(份)，以其中一分(份)，為八白……于額身內均之，做七隔，其隔之長隨白之廣，俗謂之七朱八白。”

這些反映了保國寺人殿與《營造法式》所規定的內容相符的內容，不會是偶然的巧合。北宋元符三年(1100年)，李誡在接受哲宗皇帝下旨編修《營造法式》一書的圣旨后，不僅查找史料，更因其是建造過許多建筑的官員，深知工匠的經驗對其編書的重要性，所以記錄下工匠的經驗作法。就在距元符三年僅26年后的元豐七年(1084年)，保國寺重修，掌握其建筑作法的浙江地區的工匠可能也參與為李誡講說。大殿所具有的條條驗證書中記載的作法，可以說明以保國寺大殿為代表的木構建筑經驗，被《營造法式》編著者所吸收是毫無疑義的，保國寺大殿的技術做法正是編修《營造法式》的基礎。

保國寺大殿代表11世紀初最先進的木結構技術，成為產生巾國優秀建筑典籍的基礎。《營造法式》所吸收的保國寺大殿建造技術中有些不但指導著中國木構建筑的發展，而且在世界科學史上也閃爍著光輝。

保國寺是一座禪天臺宗寺院，曾被譽為“東來第一山”。過佛教界的名剎常被稱為第一山、第二………南宋時期欽定的“五山十剎”也因此蜚聲江南。然而今天那些五山十剎的木構建筑，因為各種原因無一能留存至今。保國寺在宋代時尚未能進入被朝廷“欽定”級別的行列，但在北宋德賢尊者住持寺院之時，請來最好的匠師建造大殿，并受到歷代使用者的保護，致使這座殿宇歷經千年保存至今，在現存的江南木構佛寺中成為名副其實的“東來第一山”。

保國寺是一座有近千年歷史的宗教古建筑群。宋初所建的大殿——祥符殿，南宋開挖的蓮池，明末的題字，清代改建、添建的建筑物等，充分顯示了其發展、變遷的歷史，而且反映了不同教派對寺院建筑的不同需求。現存的寺院布局，院內的木構建筑、石刻都保留著不同的時代信息，是江南唯一的保存早期建筑最多又有相當規模的較完整的寺院。雖然經歷后世重修，又有許多增建的殿宇，但卻真實地記錄了這座寺院變遷的狀況，具有歷史的可讀性。保留下來的《保國寺志》，與現存寺院建筑相參照，具有很高的歷史價值和文化價值，是中國古代建筑的瑰寶。