摘要:“研幾”是船山哲學(xué)的重要內(nèi)容。考量船山的“研幾”理論,從儒家哲學(xué)立場(chǎng)來(lái)看,它既來(lái)自于傳統(tǒng),又超拔于傳統(tǒng)。“研幾”之學(xué),也奠定了船山哲學(xué)優(yōu)秀的特定向度,至少在成人之道上。
關(guān)鍵詞:船山;研幾之學(xué);哲學(xué)品格
中圖分類號(hào):B249.2
文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
文章編號(hào):1004-7387(2007)04-0011-05
中國(guó)有“研幾”之學(xué)的傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)最早由《周易·系辭上》作過概述:“夫《易》,圣人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務(wù)。”基于《周易》“研幾”觀念,船山展開了其富有哲學(xué)品味的“研幾之學(xué)”,考量這樣的哲學(xué)品格,可以加深拓寬、展顯船山哲學(xué)厚度和魅力。
(一)
船山有氣本論的哲學(xué)性格。但更重要的是,船山從氣上為“幾”找到基礎(chǔ)。在船山看來(lái),“幾”因存“誠(chéng)”,恰在“氣”。也就是說,船山哲學(xué)的氣本論傾向,通過“研幾”,更加深化了這種氣本哲學(xué)的具體性和深刻性。船山在解釋《系辭上》這段話,緊緊抓住“天下之至神”在于“誠(chéng)”之“幾”,其中是由于“氣”的內(nèi)在關(guān)系。船山釋謂;“天下之至神,誠(chéng)之至也。健而誠(chéng)乎健,順而誠(chéng)乎順,絪緼組而太和,裕于至之原,精粗、本末、常變皆備于易簡(jiǎn)之中,故相感者觸之”。“相感者”乃“幾”,有“幾”則有“誠(chéng)”。是由于“氣”的存在。這里船山用“絪緼而太和”道明“誠(chéng)乎健”“誠(chéng)乎順”,是出于氣的動(dòng)靜變化。“幾”乃氣之動(dòng)靜變化的微妙之處,而“誠(chéng)”就是去把握這“幾”的動(dòng)靜開端。船山引周敦頤“誠(chéng)幾神”說道:“謂誠(chéng)則幾,誠(chéng)之幾則神也。”這里船山與周子在“幾”觀上具有哲學(xué)信念上的細(xì)微差別是,周敦頤說“誠(chéng)幾神”,歸結(jié)于主靜,而船山歸結(jié)于動(dòng)靜本體的相互變化之中。說船山與周子在這里的“細(xì)微”差別,周子也是從《周易》發(fā)揮而來(lái)的觀點(diǎn),《通書-誠(chéng)上》言:“誠(chéng)者,圣人之本。‘大哉乾元,萬(wàn)物資始’,誠(chéng)之源也。‘乾道變化,各正性命’,誠(chéng)斯立焉。純粹至善者也。故曰:‘一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也。’元亨,誠(chéng)之通;利貞,誠(chéng)之復(fù)。大哉《易》也,性命之源乎”在周子看來(lái),“誠(chéng)”乃圣人之根本,以《易傳》萬(wàn)物由始的“乾元”作為“誠(chéng)”的本源,此“誠(chéng)”即天道、人道的合一,純粹至善的本性,道德性命的根源。黃宗羲說得一語(yǔ)中的:“周子之學(xué),以誠(chéng)為本,從寂然不動(dòng)處握誠(chéng)之本,故日主靜立極。”同樣出自《周易》,船山觀點(diǎn)的優(yōu)點(diǎn)之處,就在于氣本上說,而周子在“無(wú)極而太極”上說,因此船山的“幾”說比周子的更加具有運(yùn)動(dòng)的辯證性質(zhì),周子從中得出“主靜”,而船山得出動(dòng)靜中的“誠(chéng)”、“幾”、“神”。
從氣上說“幾”,前引船山“絪緼而太和”,就是“氣”的一種說法,“絪緼太和,合于一氣”,而“幾”即從氣上來(lái)看的,船山這樣形容“天下之物”是“太和所屈伸之化,既有形而又各成其陰陽(yáng)剛?cè)嶂w,故一而異。惟其本一,故能合;惟其異,故必相須以成而有合。然則感而合者,所以化物之異而適于太和者也;非合人倫庶物之異而統(tǒng)于無(wú)異,則仁義不行。資天下之有以用吾之虛,《咸》之彖辭日:‘觀其所感而天地萬(wàn)物之情見矣。”目見其情乃得其理,則盡性以合天者,必利用此幾而不容滅矣。”張載說“二端故有感”,氣有陰陽(yáng)二端,船山釋其謂:“健順剛?cè)幔囗氁詽?jì),必感于物以生其用,而二端本太和,感之斯合矣。”有感則有合,感起于幾,都是氣上說的。《周易》的《咸》卦,主旨是陰陽(yáng)二氣相互感應(yīng),如張載說:“感即合也,咸也。”對(duì)此船山感悟:“至虛之中,陰陽(yáng)之撰具焉,絪緼不息,必?zé)o止機(jī)。故一物去而一物生,一事已而一事興,一念息而一念起,以生生無(wú)窮,而盡天下之理,皆太虛之和氣必動(dòng)之幾也。”“幾”乃屬于“氣幾”也。
船山對(duì)張載《張子正蒙·太和》極為重視,稱其為“道之所自出,物之所自生,性之所自受,而作圣之功,下學(xué)之事,必達(dá)于此。”此段話可分二截看,從“道”到“性”,是從“氣幾”角度說的,這里,船山似乎已經(jīng)挑明了認(rèn)識(shí)到“氣幾”的重要價(jià)值;從“作圣”到“下學(xué)”,是從“人道”角度說的,它更有意義的是,船山把“氣幾”(天道層次)轉(zhuǎn)化成“作圣”、“下學(xué)”(人道價(jià)值),實(shí)際上就是船山實(shí)現(xiàn)了把天道轉(zhuǎn)化為人道,船山相信“道一也,在天則為天道,在人則有人道。”所以,船山并不是就“氣幾”而論“幾”,其實(shí)質(zhì)在于解釋“幾”的人道方面的重要性。看一下船山在《太和》中的強(qiáng)調(diào):“皆陰陽(yáng)和合之氣所必有之幾,而成乎情之固然,猶人之有性也。”陰陽(yáng)二氣相合運(yùn)動(dòng),必有幾微,而人之性情相合運(yùn)動(dòng),也必有幾因,“此言天地人物消長(zhǎng)死生自然之?dāng)?shù),皆太和必有之幾。”從天道到人道,從氣幾到人幾,船山點(diǎn)到極是,便在成人之道上:“氣化者,一陰一陽(yáng),動(dòng)靜之幾,品匯之節(jié)具焉。秉太虛和氣健順相涵之實(shí),而合五行之秀以成乎人之秉夷,此人之所以有性也。”此“性”為德性,是成人之道之性,“則惟天有道,以道成性,性發(fā)知通”,“通”于何處?通在認(rèn)識(shí)和把握“幾”上,這叫“通于幾”。這是船山對(duì)于“幾”哲學(xué)把握的高明之處。雖然,在宋明理學(xué)的一批哲學(xué)家那里,對(duì)于“幾”,都比較重視,也有的放在成人之道上,但是船山堅(jiān)持在氣本論基礎(chǔ)上講“幾”,講成人之道,很有獨(dú)特見識(shí)。
(二)
船山致力于的“研幾”,意圖何在?船山對(duì)“研幾”作過多種解釋:《周易外傳》:“《書》曰‘所其無(wú)逸’,研幾之謂也。夫乃以大通而集成矣。”“遭變事而知權(quán),以研幾也,而固已早合于神矣”。《張子正蒙注·中正》:“研幾,則審乎是非之微,知?jiǎng)屿o之因微成著而見天下之心。”“君子精義研幾而化其成心,所以為作圣之實(shí)功也。”《張子正蒙注·可狀》:“精者研幾精求,必求止于至善,惟精而后能一。”僅以此三段,就大致看出船山論“研幾”,主要是從人生論上說的,并通過三個(gè)向度展開陳述,即求通、作圣、至善:
其一,“通于幾”。
船山對(duì)于“通于幾”的深刻理解,涵蓋了船山哲學(xué)底蘊(yùn)。他對(duì)《周易·系辭上》的“夫《易》,圣人之所以極深而研幾也”一句釋謂:“‘深’者精之藏;‘幾’者變之微有。極而至之、研而察之者,神也。圣人之神合乎天地,而無(wú)深不至、無(wú)幾不察矣。故于《易》著之,以待天下之感,面予之以通。”這里,反映出船山哲學(xué)在“研幾”“而予之以通”里蘊(yùn)涵了三個(gè)層次的哲學(xué)思考。
第一個(gè)思考是“變之微”。深入研究、徹底把握隱藏在物體動(dòng)靜里面的微妙端倪之處。在船山看來(lái),由太和之氣形成的物體,是體用一體之物,其靜為體,其動(dòng)為用,這是氣本論上講體用一體,其“幾”就是極為深至的研究所要把握的精義。并且認(rèn)為,人生成功,就少不了把握這個(gè)“幾”,船山看到了這個(gè)意思;“唯研其幾,而知體用相因之際,同異互成,其微難見,而靜有其體,動(dòng)必有其用,則庶務(wù)合而歸諸道,無(wú)不可成也。”
第二個(gè)思考是“神也”。“研幾”,達(dá)到極深而研察,這是圣人之“神”處。這里的“神”,是一種形象的比喻,意思是說,獲得了對(duì)于“幾”的真正把握,可謂就是達(dá)到“圣人之神”的境界了。在船山的哲學(xué)里,圣人并不是不可及的,而是通過性與天道的“日生日成”而漸漸造就的。但是必須指明的是,所謂對(duì)于“幾”的真正把握,此“真正”的意思也乃是“神”處所指,就是把握到“研幾”的成人之道上,人在把握“幾”的過程里達(dá)到與“天人合一”的神圣狀態(tài)。
第三個(gè)思考是“待天下之感”。天下萬(wàn)物有內(nèi)在統(tǒng)一性質(zhì),有共通之理,但是這一切的統(tǒng)—性和共通性是可以被人們認(rèn)識(shí)和把握的,這其間首先要研究“幾”,因?yàn)樵凇皫住崩镲@隱著天下統(tǒng)一變通之理,所以“幾”也非普通之幾,船山指出:“以知大始而作成物,故無(wú)深其深,無(wú)幾非其幾,以速于應(yīng)而妙萬(wàn)物。”此“幾”乃成就萬(wàn)事萬(wàn)物的重要開始,以最快的速度適應(yīng)事物的變化,就要深入“研幾”,這意味的是,這樣的“幾”,就必須要深入研究;沒有這樣需要深入研究的“幾”,也就沒有天下的“幾”。因此,“幾”乃維系住天下萬(wàn)事萬(wàn)物的變化所然和所以然,研究這樣的“幾”,就是接近了圣學(xué);“此圣學(xué)極深研幾,謹(jǐn)微以全天德事。”
因此,結(jié)論就是;所謂“通于幾”,就是要在天下的萬(wàn)事萬(wàn)物變化里去感悟和掌握“幾”,并順著這個(gè)“幾”去認(rèn)識(shí)和把握變化中的“一”或謂“常”。對(duì)此船山點(diǎn)明:“通者,化雖變而吉兇相倚,喜怒相因,得失相互,可會(huì)通于一也。”而真正能夠把握到“幾”,就是實(shí)現(xiàn)了“天人合一”的理想狀態(tài),這是“通”之的最高境界。在這個(gè)狀態(tài)里,人的一切情感思索都會(huì)達(dá)到“見幾而決”,這可以說是達(dá)到了做人的最高尚最神圣的境界了。這不是什么神秘莫測(cè)的狀態(tài),而是一般的普通人都可以獲得的,問題就是要有“通于幾”的作圣之功。這就使“通于幾”具有了認(rèn)識(shí)論意義。
其二,“作圣之實(shí)功”。
在中國(guó)哲學(xué)里,本體論與認(rèn)識(shí)論具有一致性,而認(rèn)識(shí)論根本上又具有倫理學(xué)意義。因此,一切有關(guān)本體論和認(rèn)識(shí)論的討論,目的就是在成人之道上。船山也抱著如此哲學(xué)底蘊(yùn)來(lái)挖掘“幾”義:“學(xué)圣之始,功在于見幾;蓋幾者,形未著,物欲未雜,思慮未分,乃天德之良所見,又說:“存神以知幾,德滋而熟,所用皆神,化物而不為物化,此作圣希天之實(shí)學(xué)也。幾者,動(dòng)之微,微者必著,故聞見之習(xí)俗一人于中以成乎私意,則欲利用安身而不可得,況望其德之滋乎!”“幾”能夠被天德良知所把握,知“幾”能夠健陡德性成熟。這就是一種“作圣之功在于見幾”的成人之工夫。這里有三個(gè)深度可以繼續(xù)看出船山成人之道在“知幾”層面上的哲學(xué)品格。
第一個(gè)哲學(xué)品格是“盡性而于致隱”。所謂“知幾”,在這里就是人心要深入研究事物人情變化的明顯處和隱蔽處,于此人就能獲得日日不斷進(jìn)升的環(huán)境和動(dòng)力。這就是“圣功”所在,船山以“不忘困勉之心”來(lái)加以證明:“義日精,仁日熟,則從心不腧,困之所得者深矣。然則處常而無(wú)所困者,將如之何?境雖通而一事一物之感,一情一意之發(fā),嚴(yán)持其心,臨深履薄而不使馳驅(qū),以研幾于極深而盡性于至隱,則安利之境,不忘困勉之心,圣功在是。”所謂“研幾于極深”,要求義精仁熟,這就需要在困境中嚴(yán)把此心,去獲得顯隱的深?yuàn)W之‘幾”,這一“圣功”,在船山的哲學(xué)里就表現(xiàn)為“日生日成”的成人之道,而船山的哲學(xué)正是要顯示和研究這樣的“日生日成”的環(huán)境和動(dòng)力。
第二個(gè)哲學(xué)品格是“知幾而正”。“正”,就是做人的端正,它離不開對(duì)“幾”的正確把握。這是從物欲動(dòng)靜上說的。船山解釋張載“知幾而正”時(shí)指出:“小人之誘君子,聲色貨利之引耳目,急與之爭(zhēng),必將不勝,惟靜以處之,則其不足與為緣之幾自見,故日‘無(wú)欲故靜’,靜則欲止不行,而所當(dāng)為之義以靜極而動(dòng),沛然勇為而無(wú)非正矣。”“聲色貨利”一類物欲,是人之需要,所以無(wú)可厚非,但是一味追求,急與去爭(zhēng),所以在這一層次上就要有“靜以處之”的冷靜態(tài)度。另外,從動(dòng)的角度看,物欲之生,必有幾微,這樣的“幾微”就必須對(duì)之深察秋毫,要明辨物欲的積極性和消極性,并以靜制動(dòng),用道義去克服物欲的消極面,也用道義去扶正物欲的積極面。這就是一種“圣功”,船山的哲學(xué)就是要彰顯這種正確的物欲道義觀。這樣的哲學(xué)是超拔于程朱理學(xué)的“存天理、滅人欲”和佛、老的“無(wú)欲論”,因而可以被更多的普通人接受。這里關(guān)鍵的問題是正確把握和引導(dǎo)物欲之“幾”的性質(zhì)。
第三個(gè)哲學(xué)品格是“德性之成”。船山的成人之道,說到底,就是落實(shí)到人的德性之成上船山看出:成就德性,要把握“成性”之幾。性有善惡方面,故幾也有善幾和惡幾,船山說得如是:“得失爭(zhēng)于善惡之幾”,正確的做法是:要成就善幾,走向德性。船山有如此評(píng)價(jià):“性無(wú)不善,有纖芥之惡,則性即為蔽,故德之已盛,猶加察于幾微。”善性隨時(shí)會(huì)受到“纖芥之惡”的蒙蔽,所以在德性生成的進(jìn)程中,要時(shí)時(shí)刻刻明辨洞察惡的蒙蔽之幾,只有這樣,才能成就德性。這也是一種“圣功”,它是成德的開始,就如船山一再申辯:這是“圣功之始基,即天德之極致,下學(xué)上達(dá)。一于此也。”又是“作圣之功,其入德之門審矣。”船山哲學(xué)整體上就是立于這樣的成性之說”、成德之論、成人之道而極富獨(dú)特品味的哲學(xué)體系。船山的“性與天道”互動(dòng)說正是這樣的一種卓越的理論。這一理論的關(guān)鍵之處就是認(rèn)識(shí)和把握到成德之幾,促使德性的生成。
因此,結(jié)論就是:所謂“作圣之實(shí)功”,是經(jīng)過“知幾”的認(rèn)識(shí)活動(dòng),把握到了善幾并使之成為德性生成的內(nèi)在動(dòng)因。但是,德性生成是艱難和持久的,它要依靠人的不斷努力,‘研幾’是深刻而又精細(xì)的“盡性而于致隱”的主體性活動(dòng),要有通達(dá)天下之幾的廣度和深度,就需要這樣的“大”而“深”之“研幾”,船山發(fā)揮《系辭上》那段“極深而研幾”深刻指出:‘天下非特有幾也,析大而詳之,則幾矣。”“圖乎大而已幾,有所以至,而人莫測(cè)其即此而至,斯天下之神矣,是故至深者天下也,至幾者天下也。莫深于天下之志,莫幾于天下之務(wù)也,故足以相因而底于成與通也。”舊天下的“幾”,是要靠人努力進(jìn)行“大而詳”的探研才能把握的,要成就天下事業(yè)之志,要通達(dá)天下變化之道,就要有“至幾”、“深幾”、“通幾”、“研幾”之“實(shí)功”,這是“知幾”的努力,這是“成與通”的路徑,船山挑明;“求其通,則深矣”;“溯所成,則幾也”;而“存其志,盡其務(wù),其不敢不忍于天下者,以是為極深而研幾也”。這“成與通”,也含成(德)性成人之中。
其三,“止于至善”。
手段為目的服務(wù)。研幾精求,目的是達(dá)到善,就是成為一個(gè)有德性的人。所謂“通于幾”和“作圣之實(shí)功”,無(wú)非就是達(dá)到學(xué)圣成圣之境地。船山一再挑明這樣的觀點(diǎn):“學(xué)圣者見幾精義以不違仁”;“是圣狂分于歧路,人禽判于幾希”例;“顏?zhàn)又麕准岸创病保省?顏?zhàn)?未造圣人之極致”。所謂“不違仁”,就是善始善終地與道、與仁在一起,也就是達(dá)到至熟至圣的“見幾精義”之境地,顏?zhàn)游催_(dá)“圣人之極致”,也與未達(dá)“研幾”之熟有關(guān);有理性的“圣人”與沒理性的“狂人”,叉路口就在有無(wú)“研幾”上;人與禽獸之優(yōu)劣也判定在這種細(xì)微的“幾”上。由“幾”上看出,船山這里講的“止于至善”,有二層特別的意義;一是“研幾”出于至善的目的,是為了成人;一是“研幾”陪伴人的生生死死,人生,有好的開始,也要有好的結(jié)局,這就是與“研幾”善始善終。因此,具體分析這里的問題,有三個(gè)方面成為船山哲學(xué)在“研幾”中的精到之處,即“精義”、“誠(chéng)幾”、“熟幾”此三說。
第一,“精義”說。
船山有不少“精義”或“義精”之論,但多從“研幾”層面而發(fā)。如說:“義精,則有以處兇懼而無(wú)不正矣。趨時(shí)者,與時(shí)行而不息,宵害瞬息,皆有研幾徙義之功也。”辨其幾,則已取義矣;而義必精而后盡理之極致,故進(jìn)此而研之以充類至盡。”“不失其時(shí)者,順天下之大經(jīng),合于時(shí)之中道,研幾速而徙義精,一于正也。”甚至船山還藉此運(yùn)用于政治道德層面來(lái)進(jìn)一步指明精幾之義的重要性:“此屈伸相感之幾也。故堯有不肖之子,舜有不顧之親,文王有不仁之君,周公有不軌之兄,孔子有不道之世,皆惟其時(shí)而精其義,歸于大正。”“研幾”要“精義”,是船山看到了事物變化的復(fù)雜性和多變性,而且人事萬(wàn)物會(huì)向善惡好壞兩個(gè)方向轉(zhuǎn)化,更重要的是,船山看到了“幾”變化會(huì)產(chǎn)生的外在現(xiàn)實(shí)性:“幾,動(dòng)而應(yīng)以所精之義,復(fù)于外也。”同樣,“研幾”獲得了其“精義”,也會(huì)轉(zhuǎn)向成功的外部事實(shí)。“幾”的這些重要性質(zhì),船山從行為正當(dāng)性上加以“止”字確認(rèn):“行而不爽其止之正,止而不塞其行之幾,則當(dāng)所必止。”這就為“研幾”的“精義”說,提供了止于至善”的理由。因?yàn)槌扇酥溃f到底,還是行動(dòng)上的哲學(xué)理論。
第二,“誠(chéng)幾”說。
船山連接“精義”,引入“誠(chéng)幾”說:“義精而誠(chéng)立”,“誠(chéng)立而幾明”。行動(dòng)上的哲學(xué)理論并不是單向的理論。研幾是結(jié)合“精義”、“誠(chéng)幾”的互動(dòng),并且是性與天道、天道與人道、主體與客體的相互結(jié)合,也就是內(nèi)與外的相互結(jié)合。這里的“誠(chéng)”,船山就是從這種內(nèi)外結(jié)合去規(guī)定的:“合內(nèi)外者,化之神也,誠(chéng)之幾也。”這就為“誠(chéng)幾”找到了主客觀基礎(chǔ)。船山很欣賞張載的“性與天道合一存乎誠(chéng)”,并給予這種性質(zhì)的解釋:“誠(chéng)者,神之實(shí)體,氣之實(shí)用,在天為道,命于人為性,知其合之謂明,體其合之謂誠(chéng)。”與船山的“太虛之和氣必動(dòng)之幾”連接起來(lái)看這個(gè)解釋,“誠(chéng)幾”就沒有任何的神秘主義色彩。“誠(chéng)”是主體客體相互作用的狀態(tài),而這一狀態(tài)的進(jìn)程里存在事物發(fā)展的“幾”,人們?cè)谶@一狀態(tài)下進(jìn)行的“研幾”活動(dòng),就包含了二個(gè)重要規(guī)定:一是必須始終保持自身與外在的相互結(jié)合,做到了這個(gè)秩序,就是“誠(chéng)”了;進(jìn)入到了這個(gè)“誠(chéng)”之狀態(tài),“研幾”本身就成為了成人之道,就成為了德性生成的內(nèi)在因素。二是“幾”有客觀性,它存在于事物當(dāng)中,是氣之運(yùn)動(dòng)的“用”,人要按照氣之運(yùn)動(dòng)的規(guī)律去“研幾”,在這個(gè)意義里,“誠(chéng)幾”實(shí)現(xiàn)了主觀與客觀的統(tǒng)一,這就達(dá)到了“研幾”的“止于至善”。這是船山哲學(xué)的唯物主義性質(zhì)上嵌入了辯證法原則去闡釋德性生成的成人之道,很具獨(dú)特性,它遠(yuǎn)遠(yuǎn)高拔于在“誠(chéng)”問題上比較多的傾向于唯心主義和神秘主義的宋明理學(xué),因?yàn)檫@批宋明理學(xué)家們對(duì)于“誠(chéng)”,也是極為注重的,而且也是闡發(fā)得最廣泛的基礎(chǔ)性的哲學(xué)概念。
第三,“熟幾”說。
船山肯定:“義精仁熟”。精義誠(chéng)幾,關(guān)鍵要“熟幾”。儒家有“熟仁”之說,船山納“幾”于熟仁之中,看出“熟幾”之于熟仁的重要性質(zhì)。船山多有如此申辨:“知幾,德滋而熟’,“熟之?(幾)則圣,圣熟而神”,而“此言學(xué)圣之始功在于見幾”。在儒家那里,熟仁主要是從成人之道上說的。熟仁是至圣境界,也是圣人指標(biāo)。而在儒家圣人系列里,孔子是圣人,其弟子顏淵未達(dá)圣人,就在于欠熟仁之幾的把握。有人就這樣評(píng)論過:“顏?zhàn)游催_(dá)(圣人)一間,亦只是欠熟耳。”(曾國(guó)藩)細(xì)究其委,原來(lái)是:“研幾’工夫最要緊,顏?zhàn)又胁簧疲磭L不知是研幾侄熟)也。”孔子始終不違仁,而顏?zhàn)邮恰叭虏贿`仁”,兩者的確有著熟與不熟之異,異在何處?異在“研幾”的熟與不熟。如孔子事事能“止”而正中,而“顏氏求龍德正中而未見其止”(張載語(yǔ)),船山評(píng)道,這是“顏?zhàn)又麕准岸病薄n佔(zhàn)佑惺ト酥w,卻少了圣人之極致的地方,船山贊同張子說“顏?zhàn)雍脤W(xué)不倦,合仁與智,具體圣人,獨(dú)未至圣人之止而。”并作了這樣的解釋,來(lái)闡明顏?zhàn)忧贰把袔住敝斓脑骸邦佔(zhàn)又脤W(xué),不遷怒,不貳過,養(yǎng)其心以求化于跡,則既志于仁,抑能通物理之變而周知之,具圣人之體矣。未極乎高明廣大至善之境,以貞萬(wàn)物于一原,故未造圣人之極致”船山講到點(diǎn)子上了:顏?zhàn)游粗潦ト酥咕驮谟谇贰把袔住敝煲病堓d、王船山和曾國(guó)藩會(huì)有如此相同的此番感慨,一定是有道理的。這個(gè)道理就是共鳴于顏?zhàn)印把袔住敝觳粔蛞?當(dāng)然,儒家這是以圣人的境地和標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量顏?zhàn)樱@雖然是一種成圣的境界,但是它也是一種成人之道,熟幾之于熟仁,對(duì)于圣人、對(duì)于普通人,在成人之道上,同樣具有一般意義。
因此,結(jié)論就是:“止于至善”成為“研幾”之目的,使船山對(duì)“研幾”的分析,在成人之道上加以廓清,給予善惡上分辨:“善惡分趣之幾”目標(biāo)是在“精義”、“誠(chéng)幾”和‘熟仁”中鎖定學(xué)以至善的“研幾”之道:“學(xué)以窮理而成身,察理于橫逆之中,則義精而仁弘,求己以必盡之善,則誠(chéng)至而化行,乃圣學(xué)之極致。”“研幾”,是為了使己成善的,又是學(xué)會(huì)與仁善始善終。在這里,實(shí)際的哲學(xué)意蘊(yùn)是:船山精致地規(guī)劃了儒家學(xué)圣之道與成人之道在“研幾”中的內(nèi)在連接。