水中國智慧的催化劑

我們人類繁衍生息的這顆星球，準確地說是“水球”，而不應稱為“地球”，因為它70.8%的面積被海洋所覆蓋。水是生命之源，地球的血液，在地球生命演化的過程中，水無可爭議地扮演著主角，它既是人類賴以生存和發展的物質條件，又是人類創造精神文化生活的重要載體。縱觀中華民族的發展史，我們會發現，水在中華文明的發展史上，具有特殊的地位、形象和色彩，它在給予中華民族無窮財富和深深憂患的同時，賦予了民族巨大的創造力和豐富的想象力，孕育了民族的生存方式和思維模式，培育了民族的文化品格和精神氣質。水與我們這個民族的聯系實在是太密切了，以至于中華文明的許多元素都閃耀著水的光芒，從這個意義上說，中國文化即是水之文化。在古代中國，大自然提供華夏先民賴以生存的水利條件，既有慷慨恩賜一面，又有嚴酷制約一面。中國是大陸型國家，東南臨海的國土受時空所限，“望洋興嘆”恰到好處地描述了先民對海水的神秘與無奈；在內陸腹地，江河縱橫，湖泊星落棋布，1000平方公里以上的江河就有1580條，湖泊數萬余個，可是這些江河湖泊多數集中在西部、中部和南部；遼闊的西北、東北和北部地區江河稀少，湖泊散落，高原大漠水資源相當匱乏；即便是在江河兩岸的豐水區域，洪水時常泛濫，也直接威脅著民族的生存與發展。在這樣的自然條件下，我們祖先只可能有兩項選擇：要么聽天由命或祭神祈雨，要么戰天斗地或改造山河。幾千年來，中華民族對水的渴求、與洪水泛濫的斗爭、掠奪水資源的征戰，始終占據文明生長的主流，這種渴望與斗爭始終不曾停息過，長江以北比長江以南更緊迫，黃河流域比長江流域更激烈。當然，聽命大自然的擺布，屈從大自然的神威，也在文明生長中占有一席之地。大致來說，古代中國的地域處于豐水區、滿足區和枯水區，它們基本構成三分天下的格局，水資源分布不均，各區域水量的或多、適中、或少，是導致中華文明呈現多元性特征的原因之一，特別是華夏先民在長期治水與祈雨的實踐中，不斷改變水的自然形態，使得中國水文化一直朝著征服與敬畏兩極方向流入大海，也就是說，雖然文明的源頭始終涌向豐水區域，也就是黃河長江流域，但它包裹著許多高原大漠的文明因子，并逐漸形成“人定勝天”和“自然崇拜”的思想，一直影響到今天。我們從華夏先民對水的認知、征服、崇拜和享用方面作表層的、零散的闡述，水是怎樣孕育和滌蕩中國文化的，它又是如何塑造中國人雙重性格，以及它怎樣歷史地引導著我們民族的命運？

1、水文化的兩極流向：征服與崇拜

在我們引以為驕傲的眾多江河中，黃河與長江是流途最長、流域最大的兩條河流，它們由西向東橫貫全國，直接哺育和影響著中華民族。黃河是世界上最奇特的一條大河，它全長近5500公里，流域面積75萬平方公里，從巴顏喀拉山北麓的冰峰雪山中發源，向東而流橫穿黃土高原，攜帶著大量黃土泥沙，遂變成了一條黃色的泥河，由于泥沙淤積河底，河床抬高后成為世界上罕見的“地上河”，正是這條河，孕育了一個黃色皮膚的華夏民族，神奇的大自然把黃土，黃水，黃種人聯系在一起，這確實令人思緒萬千、感嘆不已。長江全長6300多公里，流域面積達180萬平方公里，占全國水資源的40%以上，它從青海唐古拉山發源，與黃河一道被譽為中華民族的“母親河”，黃河與長江對塑造華夏文明起著無可估量的作用，所以有人說中華民族是大河民族。

生活在兩河流域，特別是黃河流域的華夏先民既是幸運的又是不幸的。面對大自然的慷慨恩賜，他們只需把絕大部分的精力投入到土地上，依靠肥沃的土地和江水河流的滋養，便能從事農業生產，過上安定而舒適的生活，然而，他們面前橫著一道坎，那就是大河流域附近的土地經常遭受洪水侵蝕，農業生產難以維系，而遠離河流的大片沃土又缺水無法耕種，農業發展受到限制，我們都知道：黃河是世界上最暴戾、最任性的一條大河，據說2000多年來，僅黃河發生決口洪水泛濫成災多達1500多次，干旱造成的自然災害達數百次，如何趨水利而避水害，邁過這道坎，成為衡量華夏先民是否有足夠的智慧和勇氣跨越生存的高度。歷史證明，面對洪水泛濫或無水之害，我們祖先發揮了巨大的創造力，采取興利避害的征服姿態，開發和治理大江大河，據中國水利史記載古代有許多治水工程，如：大禹治水、李冰修都江堰、夫差開邗溝、鄭國鑿秦渠等等，中國人需要永志不忘的是，大禹率領數十萬先民，與黃河水患展開殊死搏斗的壯舉與悲情，開水道、引水渠，這一堵一疏、一防一建的意義在于：它不僅為華夏先民早期征服自然積累了第一桶金，擺脫了對自然環境的單純依賴，走上了改造自然的歷程，農耕時代進入新紀元；更值得稱道的是它凝聚了華夏先民跨區域的大規模協作的文化心態，塑造了中華民族對水的主宰精神，增強了中國人的凝聚力和創造力，培育了中華民族集體主義和“一個中心”政治思想觀念，由此，中國人的宗教理想開始衰退，政治權威開始增強，東方專制主義開始萌芽，黃河流域成為了華夏文明的搖籃。

生活在長江以北的華夏先民面對高原戈壁、茫茫草原、風沙彌漫，缺雨少水的自然環境，水利資源相對匱乏，生存條件較之惡劣。西方有一個著名的觀點，環境越困難，刺激文明生長的積極力量就越強烈。為了尋求水資源，為了拓展生存空間，華夏各氏族不斷向兩河流域集聚，“緣水而居，不耕不稼”，形象地描述了華夏先民向往和涌入河流兩域的景象，以此同時，爭奪水資源的征戰，在華夏氏族之間不斷地展開，這種征戰時間之長，改朝換代之多，在世界歷史上也屬罕見。我們都知道，中華民族的主要成份是漢族，而漢族的始祖是炎帝和黃帝，炎黃兩帝又都是西北的游牧民族，炎帝是羌族，炎帝從西北進入中原，與北上中原的九黎族相遇，炎帝聯合黃帝打敗了九黎族，當他們騎著戰馬進入中原時，看到了世界上最遼闊的長江黃河平原，遂定居下來。我們祖先依靠水利之便，進行稻田耕作，發展農業經濟，生產效率顯著提高，經濟社會迅速發展，物質需求得到前所未有的改善，生活方式發生了重大轉變。炎黃兩帝進入兩河流域的意義在于：它不僅控制了江河權，提高了治水能力，中國人的治水，歷算，土地測量、農業耕作，飼養家畜以及制陶冶煉等技術，比西方至少早一千年，為中華民族的生存與發展創造了巨大的物質財富和寶貴的精神財富。但更重要的是：造就了中華民族的一種生存偉力，自強、堅韌、勤勞與中華民族的命運始終聯系至今，開創了中華帝國的文明史，由此，首開先河地帶來了華夏各氏族之間為水利和土地，無休止地殺戮與戰爭，這業已成為我們這個民族多災多難的歷史根源。對此，我們是不是可以這樣說，中華文明史是從大禹開始的，是從炎黃始祖入駐中原騰升的，中華民族的早期發展史，是一部開發水利的農業發展史，也是一部爭奪“河流”控制權的社會發展史。

正像晝夜有交替、月有盈缺一樣，華夏先民除了有對水征服的一面，也有對水屈從的一面。遠古時期，人類面對洪水的泛濫，西方的傳說，靠神恩賜的諾亞方舟才使少數人擺脫了洪水的劫難，我們有漢族神話“女媧煉石補天”的故事，有西南少數民族神話“伏羲兄妹”躲在葫蘆里對付洪水的故事，我們祖先豐富的想象力并不比西方的遜色。令人遺憾的是，在早期的長江流域，特別是魏晉以后，當土地開發初步呈現人文狀態以后，我們祖先對無水之害，更多地采取敬畏和屈從態度，雖然有“夸父逐日”的傳說，有“后羿射日”的傳說，然而，我們祖先的創造力是乎減弱了、消融了。遇洪水，不是去治理，而是采取鑿大佛、鑄鐵犀，企圖鎮住洪水，四川樂山大佛、湖南常德鐵犀集中體現了這一歷史現象；逢干旱，不是修庫蓄水、開渠引水，而是采取祭河神龍王，祈雨求水，遍布全國的大小龍王廟便是最好的佐證。當農耕時代來臨時，華夏先民在有水與沃土的地方逐漸過上了農耕定居的生活，除了天上的太陽、地上的泥土以外，水成為古人生存最重要的因素和最強大的自然力，于是，水成為華夏先民最早產生并延續最長久的自然崇拜之一。中國最早的文字甲骨文中就有記載殷人祭河神的卜辭，商周以降，水被列為古代的“八政”之一，從上至下，各民族、各地區都有自己崇奉的江河之神，如黃河有水神河伯、湘水有水神湘君夫人等，各種各樣的水崇拜現象，五花八門的水祭祀儀式，在古人的眼中，水是神的恩賜，不可不恭，老天不降雨，那是人冒犯了神所遭致的懲罰，因此，先民對水的崇拜之強烈，對水神更是頂禮膜拜。如祈雨就是先民水崇拜的一種重要形式。上至帝王、下至黎民，無不對祈雨活動充滿狂熱的宗教熱情。商代開國之君湯，因國家連續七年遭受大旱，莊稼缺水枯萎，民眾四處逃荒，他便親自到桑林中祈雨，以積薪自焚的誠意來感動水神降雨。中國水文化就是這樣朝著征服與崇拜相向而流，直至流入中國人的心理，這也許就是中華民族具有自強與屈從、堅韌與懦弱雙重心理特征的初始根源，也是造成中國南方民族與北方民族性格差異的原因之一。

隨著大河流域華夏氏族的不斷集聚，隨著農業經濟與水的關系日益緊密，我們先民對水的依賴程度不斷加深，用水澆灌、用水運輸、用水煮食、用水洗漱、用水制陶……，無論是農業的豐收，畜牧業、工商業的發展，還是鄉村、城鎮的繁榮，離開了水便寸步難行，水資源的過度開發，加深了華夏先民對水神的無限尊崇，在諸多水神中，中國人最敬畏、最崇拜、最高貴的偶像便是著名的龍神，龍是水的具象。傳說，先民們從撕裂云層的閃電中，看到金蛇狂舞伴隨風雨交作的景象。于是，他們創造了龍的形象。龍的形象集多種動物的特征為一身，“龍身九似”，外形充滿了力感、動感和美感。龍是一種能騰云駕霧、呼風喚雨的神獸，它神通廣大，不但能興云布雨，而且能主宰江河湖海泉等各種水體，龍水一體，無水不龍，群龍治水，欲水求龍，這十分符合中華民族祈求風調雨順的愿望；龍還是一種變化莫測、來去無蹤的神靈，它象征著信仰、理想和權力，中國帝王認為自己是龍的化身，“真龍天子”，掌握著至高無上的權力，視平民百姓為“龍子龍孫”，中國人也稱自己是“龍的傳人”，無可奈何地崇拜權勢，這十分吻合華夏先民依賴與崇拜水的心態；龍更是一種生命的符號，寄托著古人對生命的循環，死而復生的愿望，表達了華夏先民追求和平、幸福、吉祥、長存的文化心理。因此，龍得到了上至皇帝、下至百姓的普遍接受和推崇，祭龍求雨便逐漸成為帝王和民間一種盛行的風俗，這種風俗是民族蒙昧時期的文化覺醒。然而，這種崇拜又是蒙昧的、復雜的、變化的，人們需要水，水被龍王主宰，人欲水先得求龍，華夏先民真正是愛它又恨它，贊美它又詛咒它，這是一種多么復雜的感情，就像龍的形象一樣復雜，于是，中國人也變得復雜起來。一方面，人們把龍王老爺供奉得使它無可挑剔，把它敬奉上權力的巔峰；另一方面人們又要在豐收時，舞龍耍獅，鑼鼓歡歌，這是一種絕妙的中國式智慧和幽默，人們在敬畏和戲弄之間，獲得了微妙的心理平衡。龍神在其漫長的傳承演變過程中，對中國的歷史與文化產生了深遠而廣泛的影響，以至于先民把龍的精神賦予了永不衰竭的精神力量，成為中國的象征。

從古至今，中國人既善于制造“改天換地”的奇跡，又極力推崇“風水龍神”的神話，為了明天更美好，古有“愚公移山”、“精衛填海”的傳說，今有“圍湖造田”、“南水北調”的壯舉，以及林林總總的水電站、水利工程，對此，我們已付出了慘重的代價，于是遭受懲罰的我們又退耕還湖、退耕還林、疏通河道，以彌補我們的過失，中國水文化就這樣在征服自然與敬畏自然中反復輪回，不知何時才能從對立的兩極中找到“天人合一”入口處。

2、水性格的雙重性：溫和而倔強

水文化植根于農業社會的土壤，影響遍及政治、經濟、文藝、哲學、宗教、民俗等領域。有趣的是，水是萬物之靈，人是萬物之靈長，先秦諸子的哲學思想常常萌生出對水的遐思，從水里獲得靈感，他們都喜歡用水的特征，來闡釋對宇宙、人生、社會和自我的抽象認識。從一定意義上講，水是中華文化中最普遍、最具創造活力的意象符號。在古圣先賢看來，世界是由“水、火、木、金、土”組成的，水居于物質五要素之首。管子說“水者，何也，萬物之本原也，諸生之宗室也。”把水作為世界萬物構成的唯一元素。儒家的孔子以水至理，他有一句名言：“智者樂水，仁者樂山。”這種“比德”的山水觀，給山水打上了深深的社會文化意義，難怪我們常把國家稱為“江山”、“河山”。孟子對水更是情有獨鐘，他從水的形態、性質和功能中找出論據，深入論述了他的人性善和仁政學說。佛學也說，“一水四見”，意思是同樣是水，用不同的心，水就有不同的表象。真正把水放在哲學層面上來思考的首推道家，以至于有人說，老子的哲學就是水性哲學。在老子眼中的水，充滿著人性色彩，“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”就是說最完美的“善”，像水一樣養育和滋潤著萬物，而始終甘于處在謙卑的地位，這就是“道”的境界，老子還說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”他從水的“柔弱”悟出柔弱勝剛強的人生妙諦。兵圣孫子也以水縱論兵法，他說：“夫形象水，水之行，避高而趨下；兵之形，避實而擊虛。”又說：“故無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。”集儒、法等家之大成的荀子說：“冰，水為之，而寒于水。”“不積細流，無以成江河。”又說：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”在這些充滿東方智慧的言論中，水已不僅僅是自然之水，而是升華為一種哲學之水、文化之水、人格之水。中國傳統文化不僅把水神靈化，而且把水人格化。人格化的水具備了與人相同或類似的思想、感情、行為等，并且賦予了水許多品性、涵養和氣度，如：水有寬容大度的品格，有雍容華貴的氣質，有堅忍不拔的毅力，有自強不息的精神，有艱苦樸素的作風，有無私奉獻的情操。水是柔和的、透明的、無色又無味，形態變化無常。溪水潺潺，給人的是一種輕柔歡快的愉悅；飛瀑懸泉，給人的是一種滴水穿石的堅韌；江河拍岸，給人的是一種撼天動地的力量；蒼茫大海，給人的是一種神秘莫測的恐懼。水何以能如此？因為它有柔的性格、忍的性格、變的性格。柔賦予了她包容一切的胸懷，忍賦予了她積蓄力量的耐心，變賦予了她捕捉機會的智慧。中國傳統文化表面上十分推崇水的柔和、隱忍、變化的品性，實質上暗暗稱贊水的柔克剛、靜制動、弱轉強的風格，實現這一轉化，需要深藏不露，等待時機，順勢而變，這就是中國文化具有包容性、靈活性的初始原因之一，也是中國人具有溫和而倔強的雙重性格的文化淵源。

以水寄情、以水至理。老子的“上善若水”集中體現了水的人格化特征。老子贊美水的隱忍和無堅不摧的力量，欣賞水的“貴柔、謙下、不爭”的謙和美德，水的確像人，它愈淺流得越急，愈深波則越平；它愈濁看得越神秘，愈清識得越真切。俗話說“人往高處走，水往低處流”“君子之交淡如水，小人之交甜如蜜”，“水至清則無魚”，“水漲船高”，“山不轉水轉，人不轉心轉”，這些都告訴人們要學會水的至深至淺和至柔至堅之道。我們今天還在用水的“深淺”和“清濁”，來形容世道的多變性和復雜性。“上善若水”其實是中國文化以水比喻人的理想性格。什么是理想的性格？理想的性格就是無性格，即水性格。它的實質不可名狀，正像鹽水雖咸無澀，雖淡有味，它的基本性格特征是中正平和，表面看上去似乎總是那么平淡。而具有這一性格特征的人，接觸起來和藹可親，但正是在這和藹可親中，他卻包含著一股強大的力量，這類人身陷逆境時，忍性十足；機會出現，當機立斷。該仁慈之時，她總是慈眉善目；該勇猛時，他又勢如猛虎下山。緊要關頭，他心細如發，任何微小的變化皆能發現；開拓之時，他又豪氣勃發，再大的局面他也能把握。 綜觀中國古代史，這一性格特征最為突出的代表有漢朝的劉邦、清朝的曾國藩。如：劉邦的性格就是典型的無性格，因為其無，故無所不有，無所不包，無所不容，也稱太極性格，甚至有時還表現得有些流氓氣息。鴻門宴上，他低三下四，顯盡出自己的懦弱；項羽挾父相逼，他厚顏無恥討一酌，表現出自己的忍從；凱旋而歸，他豪情萬丈，盡展出自己的博大；屬下相助之時，他從善如流，盡顯出自己明達。正因為他具備雙重性格特征，所以張良愿為其運籌帷幄，決勝千里；蕭何愿為其鎮后方、撫百姓、供糧銷；韓信愿為其統兵百萬，奪得天下。

華夏先民對水的認知表現出既親和又敬畏的心態，對水的態度表現為既征服又崇拜，對水的體驗表現出既神靈化又人格化，這根源于華夏先民對水的深切依賴，對黃河暴戾的無比恐懼，對理想社會的無限向往，對人性完美的執著追求這就是中國水文化的“根性”。以水的自然屬性融于儒道文化中，彰顯出一明一暗的特質，直到今天，仍然深深地影響著現代中國文化，影響著中國人的心性、品格、氣質和精神，中國人篤信“吉地不可無水”、“風水輪流轉”，崇尚人與青山綠水的和諧共處，中國人敬畏自然神力和權貴勢力，卻又隱藏著對惡勢力反戈一擊的力量，以及圓滑世故、聽天由命、逆來順受等性格特點。

3、水形態的雙面膠：濃烈而清淡

我們祖先治水的初衷是為了生存需要，當這種需求被簡單的、粗糙的滿足以后，一股強烈的、活躍的需求便洶涌而出，為了滿足更高層次的精神文化需求，我們祖先又從水文化的母體中，摧生了諸如酒文化、茶文化、澡堂文化等等，這些水的衍生物便進入了先民精神文化生活中，一直傳承到今天。中國水文化在匯入浩瀚的傳統文化海洋過程中，她特別鐘愛的酒文化、茶文化這對孿生兄妹，對中國文化的特質與走向，對民族心理結構和文化品質形成，無疑產生重要而深刻地影響。

據說：酒大約在父系社會就出現了，距今已有五千多年的歷史。酒以水的物質形態承載著文化，文化又體現著酒的內在魂魄，緩緩地流入華夏文明的長河中，流進人們的文化精神深處，這大概是因為我們祖先以酒祭祀、與酒成俗、與酒成禮、以酒助文，特別是以酒為媒，將酒與政治協商、經濟商貿、社會交往、文化交流等關聯起來，才形成這樣獨具魅力的中國酒文化，中國酒文化成為中國人道德、思想、文化獨一無二的綜合載體，在世界上恐怕再也找不出一種像酒那樣強大的文化功能產品了。

中國酒文化開篇之題是以“德”為內核，以“禮”為形式，以“酒”為載體，傳播儒家的倫理觀。早在遠古時代，酒被視為神圣的物質，酒的使用，一般是在祀天地、祭宗廟、奉佳賓等才使用，禮儀相當莊嚴而隆重，遇節令交替，要把酒奉獻給上天、神明享用，逢喪葬或喜慶，要把酒奉獻給祖宗、長輩享用，這種“酒”德行在個人需求和社會強力的雙重推動下，漸漸滲透到人們的日常生產生活之中，其形式生動活潑、千姿百態，中國酒風酒德之民俗實在太深厚，傳承今天并被發揚光大到極至。比如人們常說的“酒德”，至今中國大部分地區還保留“三巡”的習慣，無論待客還是朋友小聚，首先是要通喝三杯，然后再來佳肴、美言、歌舞等別的花樣。還有敬酒，晚輩或下級在碰杯的時候，酒杯要低于對方，敬酒者先干為盡，以示長幼有序、君臣有別等等。又比如酒俗：中國人結婚要喝“喜酒”，生了孩子要喝“滿月酒”，祝捷要喝“慶功酒”，情人要喝“交杯酒”，交朋友要喝“拜把子”酒等，此外，送行、開業、升遷包括托人辦事等等都要請客喝酒，離開了酒，民俗活動便無所依托。更為精彩的是無酒不成席，酒已成為中國人際交往的橋梁和紐帶，在中國人的日常生活中，酒已經不是一種單純的飲料，而是人際關系的“潤滑劑”和個人性格的“壯膽劑”，起到調節人際關系、張揚個性的作用。這些不成文，但成風成俗的強大禮儀要素，在不斷的重復過程中，又強化人們禮儀思維和行為方式。其實，中國酒精神的真正源頭是道家哲學。莊子寧愿做自由的低空飛舞的蝴蝶，而不做受人束縛的昂頭闊步的千里馬。中國酒神精神的精髓在于追求絕對自由、忘卻生死利祿及榮辱。在一個缺少宗教信仰的國度，是不是唯有酒才能讓人超越時空，擺脫世俗的束縛，噴發胸中的烈火，進入精神自由的殿堂，但酒這個變化多端的精靈，確實起到了這個作用。酒能叫人超脫曠達，才華橫溢，放蕩無常；能叫人忘卻人世的痛苦、憂愁和煩惱，達到絕對自由的境界，在人世的時空中盡情翱翔；酒也能叫人肆行無忌，勇敢地沉淪到深淵的最底處，叫人丟掉面具，原形畢露，口吐真言。酒展現了自己的性格，它或濃烈、或剛強、或豪放、或清淡、或柔軟、或委婉……，可見，酒既有火的風格，又有水的品性，有時它表層是火，深層是水，有時它表層是水，深層是火，有時它又是水火交融。酒這門學問，猶如愛情這個主題，亙古不變，說完難，說清楚更難。

從酒的火風格來看，俗話說“酒壯英雄膽，譜寫正氣歌。”酒造就了一代又一代中國杰出的英雄豪杰。酒蘊藏著軍人壯士堅毅剛烈的性格，在軍旅生涯中燃燒起熊熊火焰，譜寫出一曲曲驚天地泣鬼神的千古傳奇。一折曹孟德煮酒論英雄，勾繪出了東漢末年群雄崛起，三國鼎立戰爭風云的壯闊畫卷。一曲“對酒當歌，人生幾何”，又詠出了擁兵百萬統帥心靈的慷慨悲涼。桃源三結義的捧酒祭天中那碗酒里蕩漾的情感義氣，是何等的豪情壯志，層浪疊起，它在三國爭雄中敘說了多少酒的故事：關云長溫酒斬華雄，張翼德酒壯英雄膽，長板坡上一聲吼，嚇退曹家百萬兵。酒滋養了一批又一批中國超塵豁達的文人騷客，在文學藝術的王國中，文學藝術家因酒而獲得藝術的自由狀態，獲得特立獨行的人格形態。古代中國，酒仙的軼聞趣事猶如朵朵浪花，無論是大醉60日的阮籍，號稱醉令先生的白居易、還是“采菊東籬下，悠然見南山”的陶淵明，“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”的“詩仙”、“酒仙”李白，許多文人騷客，詩必飲酒，酒必賦詩，他們或群集飲賦，或詩酒相娛，或詩助酒興，或酒增詩趣。“白發漁樵江渚上，慣看秋月春風。一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中。”“英雄把盞談天下，自古詩酒競風流。”“莫道醉魂飛不起，一杯夢酒上紅樓。”“雨后飛花知底數，醉來贏得自由身。”“勸君一醉千日醒，世事花開又花落。”類似這樣的詩句詞賦在中國文學史中俯拾皆是，妙趣橫生。在酒的刺激下，許多人酒后說了平時不敢說的話，干了那原本不曾敢干的事，酒后的詩詞歌賦、酒后的放浪形骸、酒后的閑情逸致、酒后的風花雪月、酒后的親情至愛、酒后的陰謀詭計……等等不一而足，充分展示了酒所具有火的風格、灑脫的風格、忘我的風格。

從酒的水品性來看，以酒為媒，縱橫天下，權謀得失。經過幾千年的酒文化熏陶與磨練，中國人在政治和社會交往方面，展示出極高地權衡得失，善謀權術，深知隱忍，進退維谷的睿智與品性。比如政治需要禮儀來彰顯尊貴，禮儀需要酒來裝飾權術。歷史上有大量這方面的典故，“宋太祖杯酒釋兵權”、“項莊舞劍鴻門宴”等，血淋淋的政治斗爭，因酒而興衰沉浮，如“簞醪勞師”：東周春秋時代，越王勾踐被吳王夫差戰敗后，為了實現“十年生聚，十年教訓”的復國大略，下令鼓勵人民生育，并用酒作為獎品，按生育男女與多寡給予獎勵；在率兵討伐吳國出師前，勾踐將酒倒在河的上流，與將士一起迎流共飲，以此激發全軍將士的戰斗豪情。又如“漢高祖醉斬白蛇”：秦始皇末期，劉邦做亭長時，往酈山押送勞工，夜晚劉邦喝醉了酒，令人前行，探路者回報說，前面有一條大蛇擋住去路，劉邦在酒意朦朧中說“壯師的跟我來”，劉邦揮劍將擋路的大白蛇斬為兩段。有一老婦人在蛇被殺死的地方哭，有人問她為何而哭，老婦人說，那是我兒子啊，他是蛇的白帝子，因不知擋了赤帝子的路被殺，劉邦以此鼓動勞工造反，最后奪得天下。難怪歐陽修酒后低吟“醉翁之意不在酒”，道出了酒的另一種真諦。同樣是酒，百姓乘興而飲，官吏借機而酌，區別在于你是借助酒的火風格還是酒的水品性，百姓視酒為朋友，官吏以酒為工具，朋友飲好喝足，有利于超凡脫俗，加深友誼，助文思趣，酒工具用好用巧，有利于保全平安，通達圓潤。因此，官吏在皇帝賜宴上不敢放肆，甚至在家宴里不敢放量；文人若感政治沒落，或者不滿現實，要么嗜酒成風，生活上腐化和放縱，要么狂飲大醉來忘卻世態。詩曰：“不愿為官不愿有，但愿長江化美酒。死后埋在沙灘上，浪去浪來喝幾口”；“酒可千日不飲，不可飲而不醉”等等，又展現了酒的水品性。然而，更多人還是把酒當作聊以自慰的東西，只是在世俗功利中，酒才醞釀出許多有意思、能傳頌、會蔓延的文化風氣。

如果說酒兄長更多的表現剛烈、灑脫和忘我的人生境界，那么茶小妹則主要表現出溫文、飄逸和重我的人生境界。酒與茶把中國人所具備的“雙面膠”人格詮釋得淋漓盡致。中國茶文化具有較完整的水品性。中國是茶的故鄉，種茶、制茶、飲茶已有幾千年歷史，據史載，西漢時期，飲茶就成為社會生活的普遍習俗。茶不僅有解喝、治病、強身等功能，更有娛樂、助興、載道的作用，我們單從品茶來說，中國的茶藝在世界享有盛譽，名山之茶，名師所制，名泉所泡，名技所兌，其中茶工藝之復雜不說，僅用水就分為十二等級。中國人飲茶，注重一個“品”字，中國是禮儀之邦，若有客來訪，首先泡上一壺清茶敬上，社會交往活動或坐茶館、或開茶話會，選擇一個安靜、清新、舒適、干凈的環境，或自斟自酌，或群聚品評，一方面品茶之風味，品閑情意趣；一方面品山川美景，品詩書情畫。其實中國人飲茶更重茶之味外，品茶是中國人群體性娛樂和社交活動一種重要形式，這大概是因為人們想從紛亂的世態中，挪出一點屬于自己的空間，所以，品茶重在與誰共飲，重在禮儀，重在意境，這樣可以廣結良緣、交流信息、悠然自得，也可以讓人滌煩益思、修身養性、神思遐想，有助于享受世俗情趣，有助于提升道德情操，有助于通達天人合一。于是，茶又有了自己的性格，它除了有色有味之外，與水的性格別無二致，只是多了些清火之味、悠閑之味、文化韻味，多了些天高云淡、青山碧水、夕陽落照的色彩，中國人的自然心性和精神品質似乎更接近茶的性格。

從上述可以看出：在中國，若沒有酒與茶便也沒有了氛圍，而文化是需要氛圍，需要場合的，正是酒與茶營造了氛圍，呼應了場合的需要，成全了其文化品質，酒與茶因了文化，便也有了靈性；文化因了酒與茶，也更加有滋有味起來。數千年來，中國人為酒、茶所浸泡，滋生出酒的濃烈與茶的清淡的生活心性，以及火的風格與水的品性雙重品質，同時，在酒、茶的浸泡中，使得中國人心性中原有的剛度、強度和力度逐漸退化和消融。這是否說明中華文明緣于水、興于水、囿于水，中國文化才顯得如此的美好與厚重，中國人才生成陰與陽、柔與剛皆備的雙重性格，只不過陰柔性格的成份多了一些罷了。

（人與自然主持 楊澤文）