民族大義怎戲說：以太虛民族國家觀為視角

[摘要] 《施瑯大將軍》與《勇敢的心》都涉及民族國家觀及民族英雄的評價問題，《施瑯大將軍》在價值觀念上引發爭議《勇敢的心》在史實上有戲說成分卻堅持道德精神的絕對性而大獲成功。戲中說到民族大義時， 所涉及史實或可作藝術處理而其道德精神卻戲說不得。

[關鍵詞] 民族 國家 道德 精神

3、4月間，央視一套熱播《施瑯大將軍》，贊美降清的施瑯平定臺灣，引起了軒然大波。劇本倡議人、當代名儒陳明，被人斥責為“不忠不孝不仁不義”。思想家李澤厚聽說陳明被罵為“漢奸”，說：“漢奸?是嗎，哈哈哈。活該！”

陳明覺得冤枉：“我策劃這個選題，主要是想喚起國人對臺灣問題的關注，其次是想振作決策層對解決臺灣問題的意志力和決心。當然，我相信這個電視劇肯定能夠掙錢，因為它本身既有很多的戲劇性因素，又有很多可以‘影射’的東西。”藝術、市場、現實在“影射”中交織起來，陷入了歷史、民族、文化、國家等大是大非的爭論。

這令人不禁想起電影《勇敢的心》。在十三世紀蘇格蘭爭取獨立的戰爭中，WilliamWallace以勇敢精神成為偉大的民族英雄。在蘇格蘭、英格蘭分分合合的歷史中，對他的評價也是個復雜問題。他的對頭“長腿”Edward I，開疆拓土、武功彪炳，是英格蘭歷史推崇的“大帝”。Wallace對Edward I，恰如施瑯對鄭成功；“民族英雄”的桂冠，在民族歷史的演變中，難決花落誰家。

《勇敢的心》95年獲得五項奧斯卡獎；沒什么人追究Wallace攻入英格蘭燒殺擄掠的歷史舊帳。而施瑯戲正播著，廈門大學歷史系教授羅耀九就指責道：“有的論者為歷史上的民族敗類翻案，主觀上也有為當前的政治服務的意圖。例如歌頌鄭成功的叛將施瑯，便含有這樣的用意，他們的意圖也許無可非議，然而卻達不到目的。因為簡單的歷史類比方法不是科學的史學方法，說明不了任何問題。”兩戲的遭遇為什么有這么大不同?《勇敢的心》是否“符合科學的史學方法”呢?

據說美國權威的中世紀史專家Sharon Krossa觀看《勇敢的心》還不到兩分半鐘，就羅列出18處史實錯誤。略知蘇格蘭史的觀眾，也能看出戲中不少大悖史實之處。

Wallace出身并不如影片中微賤。作為大貴族斯圖亞特的封臣，他的家族擁有蘇格蘭西南部的一些采邑。

Wallace之妻，在《華萊士之歌》中，是拉明頓城堡的女繼承人，完婚于圣肯蒂真教堂。電影把她降為貧民，為逃避英格蘭貴族“初夜權”的侵犯而秘密結婚。她的死，是英格蘭人對華萊士造反的報復，電影中卻成了Wallace起義的導火索。

長腿的法國兒媳，在Wallace死后3年才嫁到英格蘭，政治手腕毒辣，史稱“法國母狼”。戲中她成了Wallace另一位紅顏知己，凄婉多情，紅杏出墻而孕育英雄種。

電影中的Wallace唯愛自由，他拒絕貴族要他效忠的要求，說“我效忠于蘇格蘭！”事實上Wallace畢生忠誠于囚于倫敦塔的國王Balliol。

Balliol家族的對手、Robert TheBruce獲益于Wallace的殉難——成為獨立運動領袖。出于家族王權霸業的策略，Bruce對英格蘭時附時叛，后以政變登上王位并最終贏得蘇格蘭完全獨立。電影為英雄國王Bruce推脫掉出賣Wallace的道德罪惡，并極力描寫Wallace自由精神對他的感化與感召；勇敢的心通過兩代蘇格蘭民族英雄薪火相傳。

這許多的戲說成分，與同樣不合史實的短裙、高地、少女手摘的薊花等細節，交織成同一主題的象征符號。莫里斯·哈布瓦赫說：“一個藝術家成功與否，要看他能否將眾多符號聚集于一點，來吸引那些與作品并不直接相關的各種情感”。《勇敢的心》能捧回奧斯卡小金人，要訣正在于此。

電影中眾多的戲說符號，聚焦于一個主題。戲中Wallace父親為長腿騙殺，Wallace長大后卻只求和心上人廝守終身，妻子抗拒初夜權被害才逼上梁山。這“沖冠一怒為紅顏”的情圣形象，頗讓一些人不解、不滿。殊不知，這是該電影主題的必要符號。

“殺父之仇不共戴天”，Wallace卻不想報仇為什么?其實，這是在回避封建的民族國家觀念。封建社會以血緣關系為社會紐帶，血緣異同是親疏之原則，所以“封建”的英語詞feudal本義是“血仇”。民族英雄不報血親之仇的描寫，使蘇格蘭獨立斗爭回避了封建性象征。

為殺妻之仇造反并成為民族英雄的情節，則將民族解放、國家獨立的事業與“自由”結合起來因為初夜權是封建貴族侵犯人身自由的典型。為初夜權而屢害人命，描寫貴族達到侵犯人身自由惡行的極致：踐踏生命權。

在對自由內容的述說中，電影更強調的是精神自由。童年Wallace為父親的死而悲傷、震駭；夢中，父親的英靈告訴他：“你的心是自由的”。作為呼應，在電影的結尾，Wallace大呼“自由”而死前，看到妻子的靈魂微笑著迎接他。

電影表現莫須有的靈魂，并不是無聊的虛構。在西方歷史上，“隨著基督教超驗正義的導入，特別是在政治、法律領域經由對古代社會法治傳統和氏族宗法禮儀的全面性改造，西方政治形態于是發生了根本性變化，一種政治正義的三維價值構架開始建立起來。”這三維正義就是超驗正義、人類正義、個人正義。這三維正義平衡的確立，塑造了西方社會的近現代憲政。在這個過程中，基督教起了塑模的作用。民國佛教改革領袖太虛大師說：“至于有中央政府之廣大民族國家，即須有絕對一神、或多神上有一尊之組織的宗教，以為其國人結合成社會生活之主義，其最高者為神權，其次為君權，其次為貴族及文武官吏權。中國帝王稟儒教，稱天而治；歐洲各國尊教皇為共主，稱法律為神意，皆其證也。久之，君權強盛而漸棄神權，神權散在民心，反為人民據之以反抗君權之專制。”國人結合成社會生活之主義，即民族大義。自由成為民族大義之主旨的過程，伴隨著“神權散在民心”的宗教變革。基于這一歷史，弗里德里希指出：“人類正義的本質透過神的正義方能得見(恰如透過一面鏡子)，而后者乃是只能部分地啟示給凡人的神秘之物。”勇敢的心，就是自由的靈魂。

電影將自由主義民族大義賦予蘇格蘭反英斗爭。戰場上面對強大英軍，Wallace鼓舞士氣說：“戰斗，你可能會死逃跑，至少能茍且偷生，年復一年，直到壽終正寢。你們！愿不愿意用這么多茍活的日子去換一個機會，僅有的一個機會!那就是回到戰場，告訴敵人，他們也許能奪走我們的生命，但是，他們永遠奪不走我們的自由！”。每一個人都能憑著自己的意愿，在生命與自由之間做出選擇。同命運的人們有了共同的意志：“我們的自由”。自由作為人類(民族)正義與個人(個體)正義的聯結點，構成了這段話的精神核心。加上貫穿始終的自由靈魂這一超驗價值的描寫，藝術地表現了三維正義架構。

從史實而言，自由主義的民族國家觀，是近現代社會才發展出來的。太虛曾說：“由家族擴進為國家群體之過程上，則有強族、貴族或武士的封建，始為推進家族以成國家群體之動力，終為建成民族的統一國家之障礙。故欲建成近代的民族國家，必須鏟除封建的殘存。”電影中貴族們矛盾地護國又賣國，反襯出Wallace基于自由精神的愛國主義。然而，Wallace是十三世紀的人，在他的心靈中太先進地“鏟除封建”，難怪會有諸多不合史實的戲說。

《勇敢的心》戲說了歷史，卻沒有戲說民族大義。因為，它藝術而嚴肅表現了自由、正義等價值的道德精神絕對性。在戲中說到民族、國家時，若無視道德精神的絕對性，就難免被指為戲說。陳明贊頌“歷史上的民族敗類”施瑯，理由是“歷史是生長的，民族是建構的，文化是開放的。”李澤厚反對道：“倫理雖然是歷史的、時代的和社會的，是一定具體時空條件下的產物，但它是由個人去自覺選擇和決定的，所以說是自由意志。它經常以犧牲自己的感性欲求包括生命來履行道德義務，這才是人之所以為人的本體，這就是我所強調的道德精神的絕對性。”自由意志才是人之所以為人的本體；電影中為自由而死的Wallace，不正是這一觀念的藝術表達嗎?

戲中說到民族大義時，所涉史實或可作藝術處理，而其道德精神卻戲說不得。

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